⪡ 1«أَصْغَيْتُ إِلَى الَّذِينَ لَمْ يَسْأَلُوا. وُجِدْتُ مِنَ الَّذِينَ لَمْ يَطْلُبُونِي. قُلْتُ: هأَنَذَا، هأَنَذَا. لأُمَّةٍ لَمْ تُسَمَّ بِاسْمِي. يحتوي هذا الإصحاح على جواب الرب على الصلاة التي بدأت في (63: 15) واستمرت في الإصحاح السابق. يقدم الرب هنا الأسباب التي جعلته يسمح بوقوع تلك الكوارث على الأمة اليهودية؛ وأهمها رفضهم للإنجيل الذي كرز به المسيح ورسله، وتمسكهم بتقاليد الآباء وبرّهم الذاتي.
هذا التمرد تضاعف قبحه برؤية الأمم (الوثنيين) وهم يسارعون لقبول الإنجيل فور كرازته لهم (عدد 1). كما يذكر الرب وثنية آبائهم، ونجاستهم، وخرقهم للقوانين الإلهية (عدد 3)، فضلاً عن كبريائهم ونفاقهم وثقتهم الذاتية (عدد 5)؛ وهي أمور أثارت سخط الرب، فقرر أن يجازي في حضنهم خطاياهم وخطايا آبائهم الذين أكملوا المكيال (عدد 6). ومع ذلك، يؤكد الرب أنه سيراعي بقية صالحة في وسطهم نالت نعمة حقيقية، سيكون لها اسم ومكان في كنيسة الإنجيل وتُحفظ من الدمار العام (عدد 8). أما اليهود غير المؤمنين، فسينالون عقاباً بالسيف والجوع والخزي واللعنة، في حين يتمتع خدام الرب بالطعام والفرح والمجد (عدد 11). وينتهي الإصحاح بوعود بحالة جديدة وسعيدة لليهود عند اهتدائهم في الأيام الأخيرة (عدد 17).
«أَصْغَيْتُ إِلَى الَّذِينَ لَمْ يَسْأَلُوا.
لا شك أن هذه نبوة عن دعوة الأمم واهتدائهم، بدليل اقتباس الرسول بولس لها وتطبيقها في (رومية 10: 20). ذُكرت هنا لتوضيح خطيئة اليهود الذين رفضوا المسيح بينما قبله الوثنيون. يوصف الأمم بأنهم «لم يسألوا» عن المسيح؛ فقبل هذا الوقت لم تكن لديهم معرفة به ولا توقع لمجيئه، ولم يطلبوا منه فضلاً لعدم إدراكهم لحاجتهم إليه؛ ومع ذلك صار الآن «مطلوباً منهم»، أو كما قال الرسول: "صِرْتُ ظَاهِراً لِلَّذِينَ لَمْ يَطْلُبُونِي". لقد تجلى لهم في الإنجيل ومن خلال الكرازة التي هي إعلان للخلاص والبر بدمه.
وتحتمل الكلمة أن تُترجم: «كُرِزَ بِي لَهُمْ»؛ فمن هذا الأصل اللغوي تُشتق كلمات تعني "المفسر" و"التفسير". وهذا ما حدث فعلاً؛ فالمسيح كُرز به للأمم فور رفض اليهود له، وهذا فرع من سر التقوى (1 تيموثاوس 3: 16). وبناءً على ذلك سعوا في طلبه باهتمام لنوال بركات النعمة والحياة الأبدية بمجرد أن أعلنه الروح في قلوبهم.
وُجِدْتُ مِنَ الَّذِينَ لَمْ يَطْلُبُونِي.
أولئك الذين طلبوا حكمة العالم وفلسفته ومجرد الأخلاقيات الظاهرية، لكنهم لم يطلبوا المسيح حتى نُصب أمامهم "كراية" في الإنجيل (إشعياء 11: 10)، فوجدوا فيه كل كفايتهم من بر وغذاء وراحة أبدية.
قُلْتُ: هأَنَذَا، هأَنَذَا. لأُمَّةٍ لَمْ تُسَمَّ بِاسْمِي.
أي الأمم الذين لم يُدعوا سابقاً شعب الله (هوشع 2: 23). يقول المسيح لهم «انظروا إليّ»؛ ليفتح أعينهم على بهاء شخصه. وتكرار العبارة يبرهن على رغبة المسيح الصادقة في خلاص الخطاة، ويؤكد على "النعمة المسبقة"؛ فهو الذي يتجلى ويعلن نفسه قبل أن يسأله الإنسان.
يوستينوس الشهيد: هذه هي حقاً الأمة التي وعد بها الله إبراهيم، عندما أخبره [الله] أنه سيجعله أباً لأمم كثيرة، ولم يقل على وجه التحديد إنه سيكون أباً للعرب أو المصريين أو الأدوميين. . . وسوف نرث الأرض المقدسة مع إبراهيم، نائلين ميراثنا إلى كل الأبدية، لأننا بإيماننا المماثل لإيمانه صرنا أبناء إبراهيم. . . وهكذا، وعد الله إبراهيم بأمة متدينة وبارة ذات إيمان مماثل ومحل مسرة للآب.
2بَسَطْتُ يَدَيَّ طُولَ النَّهَارِ إِلَى شَعْبٍ مُتَمَرِّدٍ سَائِرٍ فِي طَرِيق غَيْرِ صَالِحٍ وَرَاءَ أَفْكَارِهِ. بَسَطْتُ يَدَيَّ طُولَ النَّهَارِ إِلَى شَعْبٍ مُتَمَرِّدٍ
يقصد به إسرائيل، كما أوضح الرسول في (رومية 10: 21)، واصفاً إياهم بـ "شعب معاند ومقاوم"؛ لم يؤمنوا بالمسيح بل جدفوا عليه وتمردوا على سلطانه. رغم أنه دعاهم بحب وإلحاح يومي، واستخدم كل الطرق البشرية لجذبهم، إلا أنهم ظلوا متصلبين وغير منقادين؛ حتى تحت كرازة الرسل الذين أُمروا أن يبدأوا بهم أولاً، ولكن لشدة احتقار اليهود للكلمة، توجه الرسل إلى الأمم.
الترجوم: «أرسلتُ أنبيائي كل يوم...».
سَائِرٍ فِي طَرِيق غَيْرِ صَالِحٍ وَرَاءَ أَفْكَارِهِ.
أي في طريق من ابتكارهم واختيارهم، وهو طريق شرير؛ سالكين وراء تخيلاتهم وتقاليد الشيوخ ووصايا الناس، ومنقبين عن "بر ذاتي" بأعمال الناموس، فرفضوا بذلك "بر المسيح".
3شَعْبٍ يُغِيظُنِي بِوَجْهِي. دَائِمًا يَذْبَحُ فِي الْجَنَّاتِ، وَيُبَخِّرُ عَلَى الآجُرِّ. شَعْبٍ يُغِيظُنِي بِوَجْهِي. دَائِمًا يَذْبَحُ فِي الْجَنَّاتِ،
لقد ارتكبوا خطاياهم علانية، بلا خوف من الكائن الإلهي، وتحدياً له، غير مبالين بعلمه المحيط وحضوره في كل مكان؛ ففعلوا ذلك في الشوارع، بل وفي الهيكل نفسه، مكان السكنى الإلهية. وداوموا على هذه الأفعال مما أثار سخطه، لا سيما الخطايا التالية:
«يَذْبَحُ فِي الْجَنَّاتِ»؛ للأوثان (كما في الترجوم) الموضوعة هناك تحت كل شجرة خضراء. ويرى "سكاتشوس" أن هذا يشير إلى اتخاذ مدافنهم في جناتهم حيث كانوا يستشيرون الموتى، وهو ما تؤيده الفقرة في العدد التالي.
وَيُبَخِّرُ عَلَى الآجُرِّ.
يقول كيمحي إنهم عند صنع الآجر كانوا يضعون عليه بخوراً للأوثان. أو يقصد "على القرميد" أي فوق أسطح منازلهم المغطاة بالقرميد (انظر إرميا 19: 13)، بينما كان ينبغي حرق البخور فقط على المذبح الذهبي المعد لذلك (خروج 30: 1). لا يعني هذا أن هذه الوثنية كانت تمارس في زمن المسيح ورسله؛ إذ لم يقع اليهود في الوثنية بعد العودة من بابل، بل كانت هذه خطايا آبائهم التي سيجازي الله بها في أحضانهم (عدد 7)، حيث أكمل الأبناء مكيال آثامهم (متى 23: 32).
4يَجْلِسُ فِي الْقُبُورِ، وَيَبِيتُ فِي الْمَدَافِنِ. يَأْكُلُ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ، وَفِي آنِيَتِهِ مَرَقُ لُحُومٍ نَجِسَةٍ. يَجْلِسُ فِي الْقُبُورِ،
من أجل ممارسة "العرافة" واستحضار الأرواح واستشارة الموتى؛ حيث تخيلوا أن الشياطين وأرواح الراحلين تتردد على تلك الأماكن، وأن بإمكانهم نيل معرفة بالأمور المستقبلية منها.
وَيَبِيتُ فِي الْمَدَافِنِ.
(المناطق المنعزلة)؛ يقضون الليالي هناك لذات الغرض. تترجمها النسخة اللاتينية: "ينامون في هياكل الأوثان" (كما كان يفعل الوثنيون طلباً للأحلام التنبؤية). ويفسرها كيمحي بـ «الأماكن الموحشة» حيث يتوقعون لقاء الشياطين.
الترجوم: «الذين يسكنون في بيوت مبنية من تراب القبور، ويبيتون مع جثث بني البشر». سُميت الجثث هنا "محفوظة" (كما في إشعياء 49: 6) لأنها توضع في مكان ضيق لا خروج منه. ويرى البعض أنها تسمية للأوثان تهكماً، لأنها تُحفظ خوفاً من السرقة أو لأنها لا تملك حفظ نفسها.
يَأْكُلُ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ،
وهو ما حرمته الشريعة (لاويين 11: 7).
وَفِي آنِيَتِهِ مَرَقُ لُحُومٍ نَجِسَةٍ.
أو "قدورهم". مرق مصنوع من لحم الخنزير أو لحوم أخرى نجسة شرعاً. النص المكتوب يحتمل معنى «قِطَع» من أشياء نجسة وُضعت في القدور وطُبخت. ويرى "سبنسر" أن المقصود هو اللبن الذي يُطبخ فيه الجدي، وهو طقس وثني لرش الأشجار لجعلها مثمرة، وهذا يربط السياق بالذبح في الجنات في العدد السابق.
5يَقُولُ: قِفْ عِنْدَكَ. لاَ تَدْنُ مِنِّي لأَنِّي أَقْدَسُ مِنْكَ. هؤُلاَءِ دُخَانٌ فِي أَنْفِي، نَارٌ مُتَّقِدَةٌ كُلَّ النَّهَارِ. يَقُولُ: قِفْ عِنْدَكَ.
(اعْتَزِلْ لِنَفْسِكَ). بحسب المفسرين اليهود، هؤلاء هم النجسون المذكورون آنفاً الذين يقولون للبار: "اذهب إلى مكانك أو جماعتك".
لاَ تَدْنُ مِنِّي لأَنِّي أَقْدَسُ مِنْكَ.
هذه لغة البر الذاتي، لغة "الفريسي" المتمسك بالطقوس؛ وهي تصف بدقة الفريسيين في زمن المسيح الذين لم يكتفوا برفض التعامل مع السامريين، بل كانوا يغسلون أنفسهم عند العودة من السوق خشية التنجس من عامة الشعب، ويحتقرون كل من لم يصل لمستوى "قداستهم" الظاهرية (لوقا 18: 9). يمكن ترجمتها: «لا تلمسني»؛ فالفريسيون لم يسمحوا للعامة بلمسهم، ويقول موسى بن ميمون : «إذا لمس الفريسي ثياب عامة الناس تنجس كمن لمس رجلاً نجساً، ووجب عليه الاغتسال كلياً».
لذلك، عندما كانوا يسيرون في الشوارع، كانوا يسيرون على جانبي الطريق، حتى لا يتنجسوا بلمسهم. وهكذا يروي إبيفانيوس عن اليهود السامريين أنهم إذا لمسوا شخصًا من أمة أخرى، غمروا أنفسهم بثيابهم في الماء؛ لأنهم يعتبرون لمس أي شخص، أو لمس أي رجل من دين آخر، تدنيسًا. ويلاحظ الكاتب نفسه عن الدوسيثيين، وهم طائفة أخرى من السامريين، أنهم يتجنبون لمس أي شخص، لأنهم يكرهون كل إنسان. ويذكر جغرافي عربي بارز جزيرة تُسمى جزيرة السامريين، يسكنها بعض اليهود السامريين، كما يتضح من قولهم لمن يقترب منهم: لا تلمس؛ ومن هذا يُعرف أنهم من اليهود الذين يُطلق عليهم اسم السامريين. وهذه الخرافة المتعجرفة نفسها، كما يلاحظ سكاليجر ، لا تزال قائمة لدى الناس حتى يومنا هذا، كما يروي أولئك الذين تحدثوا معهم.
هؤُلاَءِ دُخَانٌ فِي أَنْفِي، نَارٌ مُتَّقِدَةٌ كُلَّ النَّهَارِ.
أي أنهم مثيرون للاشمئزاز جداً أمام الكائن الإلهي، كما يؤذي الدخان العين والمنخرين؛ فكبرياؤهم الفارغة أثارت حفيظته وأشعلت نار غضبه التي تعمل ضدهم باستمرار (لوقا 16: 15).
الترجوم: «انتقامهم في جهنم، حيث تحرق النار كل النهار».
6هَا قَدْ كُتِبَ أَمَامِي. لاَ أَسْكُتُ بَلْ أُجَازِي. أُجَازِي فِي حِضْنِهِمْ، هَا قَدْ كُتِبَ أَمَامِي.
هَذا السجل لخطاياهم؛ فقد كان ماثلًا أمام ناظريه وفي ذكره الدائم، وقد تقرر العقاب عليها من قبله، ومكتوبًا في سفر أحكامه.
لاَ أَسْكُتُ
بل أتوعد بالهلاك، وليس الوعيد فحسب، بل التنفيذ أيضًا؛ وأحاججهم فعليًا كما هو لفظيًا، بضربات مؤلمة.
بَلْ أُجَازِي. أُجَازِي فِي حِضْنِهِمْ،
جزاءً كاملًا وعادلًا بالعقاب على كل تعدياتهم، كما يتبع ذلك. ويذكر "الترجوم":
"سأجازيهم نقمة خطاياهم، وأسلم أجسادهم للموت الثاني".
7آثَامَكُمْ وَآثَامَ آبَائِكُمْ مَعًا قَالَ الرَّبُّ، الَّذِينَ بَخَّرُوا عَلَى الْجِبَالِ، وَعَيَّرُونِي عَلَى الآكَامِ، فَأَكِيلُ عَمَلَهُمُ الأَوَّلَ فِي حِضْنِهِمْ». آثَامَكُمْ وَآثَامَ آبَائِكُمْ مَعًا قَالَ الرَّبُّ،
أي: عقوبة هذه وتلك معًا؛ لكونها متشابهة، ومستمرة من الأب إلى الابن، ومُقرة ومرتكبة من جيل إلى آخر، حتى طفح الكيل؛ وعندها يُعطى جزاء المكافأة عنها جميعًا دفعة واحدة<
الَّذِينَ بَخَّرُوا عَلَى الْجِبَالِ، وَعَيَّرُونِي عَلَى الآكَامِ،
حيث قدموا البخور وذبائح أخرى للأوثان، وهو ما فسره الرب بأنه تجديف وإهانة له؛ انظر (إش 57: 7).
فَأَكِيلُ عَمَلَهُمُ الأَوَّلَ فِي حِضْنِهِمْ».
أعاقبهم على خطاياهم السابقة كما اللاحقة، وعلى كليهما معًا.
8هكَذَا قَالَ الرَّبُّ: «كَمَا أَنَّ السُّلاَفَ يُوجَدُ فِي الْعُنْقُودِ، فَيَقُولُ قَائِلٌ: لاَ تُهْلِكْهُ لأَنَّ فِيهِ بَرَكَةً. هكَذَا أَعْمَلُ لأَجْلِ عَبِيدِي حَتَّى لاَ أُهْلِكَ الْكُلَّ. هكَذَا قَالَ الرَّبُّ: «كَمَا أَنَّ السُّلاَفَ يُوجَدُ فِي الْعُنْقُودِ،
الآن، خشية أن يضطرب الأتقياء والمنعم عليهم حقًا بين هؤلاء القوم من نذر الغضب والدمار هذه، يُقترح أن هؤلاء القلة، هذه البقية بحسب اختيار النعمة، سيخلصون من الخراب العام؛ كما لو أن رجالًا أوشكوا على قطع كرمة، أو قلعها، أو تقليم أغصانها غير المثمرة، فيُلاحظ عليها عنقود واحد من العنب، يُفترض أن فيه سلافًا (خمرًا جديدة).
فَيَقُولُ قَائِلٌ: لاَ تُهْلِكْهُ لأَنَّ فِيهِ بَرَكَةً.
شخص واقف بجانبها، ربما صاحب الكرمة، يرى ذلك فيقول لخادمه: استبقِ الكرمة، لا تقطعها؛ أو لا تقطع الغصن الذي عليه العنقود، لأن فيه حياة وعصارة، وقد ينمو ويثمر ثمرًا كثيرًا.
هكَذَا أَعْمَلُ لأَجْلِ عَبِيدِي حَتَّى لاَ أُهْلِكَ الْكُلَّ.
كما استبقى قديمًا "نوحًا" في الطوفان؛ والذي عنه يفسر "الترجوم" العبارة السابقة؛ و"لوطًا" عند حرق سدوم؛ و"يشوع وكالب"، عندما هلك جميع الباقين ممن خرجوا من مصر في البرية؛ هكذا سيكون، وقد كان، هناك قلة دعاهم الله بنعمته بين اليهود، واقتيدوا إلى معرفة المسيح، وإلى حالة كنيسة في أورشليم؛ وهؤلاء حفظهم من دمارها، الذي نالوا عنه تحذيرًا مسبقًا، ووُجهوا إلى "بيلا" حيث كانوا في أمان. وهكذا، حيثما وُجدت حقيقة النعمة، فإن هؤلاء لن يهلكوا؛ وهي بركة، وعمل مبارك في قلب الإنسان، وشيء جديد هناك؛ ومثل السلاف، لذيذة لله وللإنسان؛ ومثل النبيذ في العنقود، كل النعمة وكل البركات الروحية معها؛ والتي يجب أن تُختبر بالآلام، لتدخل حيز التنفيذ، كما يُعصر العنقود؛ وهي لا توجد إلا في قلة، كالنبيذ في عنقود واحد، والذين عنهم يقول الآب: لا تهلكهم، لكونهم محبوبين ومختارين منه؛ وهكذا يقول الابن، لكونهم مفديين بدمه؛ ويقول الروح القدس الشيء نفسه، لكونهم مجددين ومقدسين بنعمته؛ ولأن هؤلاء هم عبيد الرب والمشاركون في نعمته، فإنه لن يسمح بهلاك أي منهم؛ بل يحيطهم برضاه، ويعضدهم بيمينه، ولا يسمح لعدو بظلمهم، ويحرسهم بقدرته.
9بَلْ أُخْرِجُ مِنْ يَعْقُوبَ نَسْلاً وَمِنْ يَهُوذَا وَارِثًا لِجِبَالِي، فَيَرِثُهَا مُخْتَارِيَّ، وَتَسْكُنُ عَبِيدِي هُنَاكَ. بَلْ أُخْرِجُ مِنْ يَعْقُوبَ نَسْلاً
يقول "جيروم" إن الأغلبية يفهمون هذا عن المسيح؛ وهو بالفعل يُدعى نسل المرأة، ونسل إبراهيم، ونسل داود، وقد نبت من يعقوب أو إسرائيل، وجاء من سبط يهوذا؛ ويمكن تمثيله بلياقة بالعنقود الذي كان فيه سلاف وبركة، وهو ما يفسره "النسل" هنا؛ بما أن عناقيد كل الكمال الإلهي، وكل بركات النعمة، وكل وعودها، موجودة فيه. وبما أنه هو ذلك النسل الذي تتبارك فيه كل أمم الأرض، والذي قُطع معه عهد النعمة، (غلاطية 3: 16). ولكن آخرين، كما يلاحظ الكاتب القديم المذكور أعلاه، فهموا ذلك عن الرسل؛ ويبدو أنه يشير إلى أولئك الذين آمنوا أولًا بالمسيح، وكانوا من الأمة اليهودية، الرسل وغيرهم؛ فمع أن عامة ذلك الشعب رفضوا المسيا، كان هناك قلة آمنوا به، بقية بحسب اختيار النعمة، الذين يسميهم الرسول نسلًا، تركه الرب بينهم وحفظه لنفسه، (رو 9: 29، رو 11: 4) هؤلاء الذين استقبلوا زرع الكلمة في قلوبهم، وولدوا ثانية من زرع لا يفنى وبقي فيهم؛ هؤلاء تميزوا بنعمة الله عن بقية الشعب، ودُعوا وأُخرجوا من بينهم.
وَمِنْ يَهُوذَا وَارِثًا لِجِبَالِي،
وهذا أيضًا ينطبق على المسيح، الذي لم يأتِ فقط من سبط يهوذا، كما تنبأ بأنه سيفعل، وكما هو ظاهر أنه فعل؛ ومن ثم دُعي الأسد من ذلك السبط؛ ولكنه أيضًا وارث لجبال الله؛ فهو في الحقيقة وارث لكل شيء، (عب 1: 2)، وبما أنه ابن الله، فهو وارث بالطبيعة لكل ما للآب؛ وبصفته الوسيط، فهو وارث بالتعيين لكل الأشخاص والأشياء؛ له كل الأشخاص ميراثًا، وفي حوزته، وتحت تصرفه، ملائكة وبشر؛ وهو يمتلك كل الأشياء، وكل بركات الصلاح، الطبيعية والزمنية، الروحية والأبدية؛ وشعبه المختار هم ورثة شركاء معه، وهؤلاء قد يكونون هم المقصودون هنا؛ فأولئك الذين هم نسل الرب هم أبناء وورثة؛ هم ورثة الله، لكونهم أبناء الله؛ ورثة عهده، وبركاته ووعوده، التي هي كالجبل، ثابتة وغير متزعزعة؛ هم ورثة نعمة الحياة، والملكوت؛ ورثة البر والحياة والخلاص؛ والمجد الأبدي، كنعان السماوية، التي ترمز إليها جبال الرب؛ إشارة إلى الجبال التي قام عليها الهيكل وأورشليم، أو تلك المحيطة بأورشليم، أو في أرض يهوذا بشكل عام.
فَيَرِثُهَا مُخْتَارِيَّ،
المسيح هو مختار الله الأول والرئيس، وشعبه مختارون فيه بالنعمة للمجد؛ وهؤلاء هم النسل والورثة الذين يرثون النعمة، وسيرثون المجد؛ لأن هذا لا يُفهم حرفيًا عن أرض يهوذا، التي لم يورثها أي أحد لفترة طويلة بعد زمن المسيح ورسله، وهو ما تشير إليه هذه النبوة؛ إلا إذا كان يُعتقد أنها تنتمي إلى الأيام الأخيرة، عندما يتحول اليهود ويعودون إليها؛ بل تُفهم مجازيًا عن جبل صهيون، أو الوطن السماوي.
وَتَسْكُنُ عَبِيدِي هُنَاكَ.
عبيدي الأبرار، كما يذكر "الترجوم"؛ هؤلاء هم أنفسهم النسل، والوارث، والمختارون، الذين أصبحوا عبيدًا لله بقوة نعمته، ويخدمونه بابتهاج وطواعية، ودون غايات أو مآرب أنانية؛ ولهذا اختيروا، ولهذا الغرض أصبحوا نسلًا روحيًا؛ ولا يتعارض هذا مع كونهم ورثة؛ والذين سينالون الميراث عن طريق النعمة، ويمتلكونه إلى الأبد؛ سيسكنون في الكنيسة أدناه، ويتمتعون بجميع امتيازاتها، وسيسكنون في ملكهم إلى الأبد؛ لأن ميراثهم أبدي، محفوظ في السماوات.
10فَيَكُونُ شَارُونُ مَرْعَى غَنَمٍ، وَوَادِي عَخُورَ مَرْبِضَ بَقَرٍ، لِشَعْبِي الَّذِينَ طَلَبُونِي. فَيَكُونُ شَارُونُ مَرْعَى غَنَمٍ،
كانت هذه بلاداً سهلية حول يافا ولدّ، توجد فيها مراعٍ غنية للقطعان والمواشي (1 أخ 27: 29)، ويبدو أنها نبوة عن تحوّل البعض في تلك الأنحاء (إلى الإيمان)، وهو ما تم في زمن الرسل (أع 9: 35)؛ ففي هذا المكان كان للمسيح خرافه، وهنا وُجد حظيرة لها؛ أو على أية حال، قد يكون هذا تعبيراً عن "الكلمة" والوصايا الإلهية، التي تشبه شارون في كونها مراعٍ خضراء دسمة، لتُؤوى فيها قطعان المسيح وتُطعم.
وَوَادِي عَخُورَ مَرْبِضَ بَقَرٍ،
والذي يقول "ابن عزرا" إنه كان يحيط بأورشليم؛ لكنه الوادي الذي رُجم فيه "عخان"، وبسبب المتاعب التي سببها لإسرائيل ولنفسه، سُمي "وادي عخور" (أي وادي الكدر أو الإزعاج) (يش 7: 26)، وهذا ما يعد الرب بجعله "باباً للرجاء" (هو 2: 15)؛ وهكذا هي "الكلمة" والوصايا، حيث يجعل المسيح كنيسته وشعبه يربضون ويستريحون (نش 1: 7)؛ وهي عربون وضمان للمجد والسعادة المستقبلية، وتمنح رجاءً بهما؛ وهي باكورتهما، كما قيل عن وادي عخور إنه أول مكان وطأته أقدام بني إسرائيل عند عبورهم الأردن؛ وكان يقع شمال أريحا، مقابل عاي.
لِشَعْبِي الَّذِينَ طَلَبُونِي.
بكل قلوبهم، بعد أن طلبهم هو ووجدهم أولاً؛ انظر التعليق على (إش 65: 1).
11«أَمَّا أَنْتُمُ الَّذِينَ تَرَكُوا الرَّبَّ وَنَسُوا جَبَلَ قُدْسِي، وَرَتَّبُوا لِلسَّعْدِ الأَكْبَرِ مَائِدَةً، وَمَلأُوا لِلسَّعْدِ الأَصْغَرِ خَمْرًا مَمْزُوجَةً، «أَمَّا أَنْتُمُ الَّذِينَ تَرَكُوا الرَّبَّ
هنا يعود الرب لمخاطبة جسد الشعب مجدداً، أي غير المؤمنين والرافضين للمسيا، الذين انصرفوا عنه، ولم يسمعوا لتعاليمه، ولم يخضعوا لوصاياه؛ لقد تركوا عبادة الرب، كما ذكر "الترجوم"؛ بل إن بعضاً ممن ادعوا أنهم تلاميذه وتبعوه لفترة، تركوه ولم يعودوا يمشون معه (يو 6: 60).
وَنَسُوا جَبَلَ قُدْسِي،
جبل صهيون، مدينة الله الحي، أورشليم السماوية، كنيسة الإنجيل، التي جاء إليها "النسل" أو "الورثة" ومختارو الله وعبيد الرب من بين اليهود، وتمتعوا بامتيازاتها وعبدوا الرب هناك؛ أما هؤلاء الرجال فقد نسوها، وإما أنهم لم يأتوها قط، أو إذا أتى بعضهم، فقد سرعان ما تركوا الاجتماع معاً كما كان حال البعض (عب 12: 22).
وَرَتَّبُوا لِلسَّعْدِ الأَكْبَرِ مَائِدَةً،
أو "للحشد"؛ أي حشد من الأوثان المعبودة؛ أو "لـ جاد"، الذي يعتبره البعض اسماً لنجم؛ ويقول الحاخام موسى الكاهن إنه اسم كوكب المشتري باللغة العربية، وهو كوكب الحظ. وترجمتها "الفولجاتا اللاتينية" بـ "للحظ"؛ وتُستخدم الكلمة عند الكتاب اليهود للإشارة إلى "إلهة الحظ" أو التوفيق، والذين ذكروا "سرير الحظ" ؛ وهو سرير يقولون إنه يُعد لنجم، ولا يجوز لأي إنسان أن ينام عليه؛ وأيضاً مائدة لم يجز لهم استخدامها إلا لذلك النجم، وهي نفس المائدة المذكورة هنا؛ لأنهم كانوا يستخدمون الأسرة أو الأرائك عند موائدهم أو عند الأكل. ويقول "جيروم" في هذا الموضع، إنها كانت عادة قديمة في مصر، لا سيما في الإسكندرية ومدن أخرى، في اليوم الأخير من السنة، أن يهيئوا مائدة بكل أنواع الأطعمة والأشربة، كنوع من الشكر على خصوبة السنة الماضية، ولأجل الحصول عليها في السنة التالية؛ وهذا ما فعله الإسرائيليون. ويبدو أن "المائدة" هنا وُضعت بدلاً من "المذبح" الذي تُقدم عليه الذبائح للأوثان. وقد ذكر "هيرودوت" "مائدة الشمس" عند الإثيوبيين.
وَمَلأُوا لِلسَّعْدِ الأَصْغَرِ خَمْرًا مَمْزُوجَةً،
أو "لعدد"؛ لعدد من الآلهة، التي كانت بكثرة مدنهم (إرميا 2: 28)، وبحسب عددهم قدموا سكائب الخمر، أو مزيجاً من الخمر والماء؛ وأيضاً بحسب عدد الكهنة الذين يذبحون، ملأوا كؤوس الخمر، كما لاحظ راشي؛ أو بحسب عدد الحروف في اسم الشخص الذي يتمنون له الخير، كانوا يشربون كؤوساً كثيرة، وهو ما يعتقد "سانكتيوس" (Sanctius) أن الإشارة إليه هنا؛ أو لـ "ميني" (Meni)، الذي يعتبره الحاخام موسى اسماً لنجم؛ ويفسره البعض بعدد من النجوم أو الكواكب، وتحديداً الكواكب السبعة؛ وآخرون بكوكب عطارد. ويعتقد البعض أنه اسم وثن، إما وثن للعرب كما ذكر "بوكوك" ؛ أو للأرمن كما ذكر آخرون، حيث كانت أرمينيا تُدعى "ميني" (إرميا 51: 27). ويفسر "الترجوم" كلا العبارتين على أنهما آلهة وثنية؛ وهكذا في التعليق على "التلمود" ، قيل إن كلاهما اسمان لأوثان. ويبدو لي أن "بينايوس" قد قدم أفضل تصور لـ "جاد" و"ميني"، المترجمين بـ "ذلك الحشد" و"ذلك العدد"، وهو أن أحدهما يشير إلى الشمس والآخر إلى القمر، وهو ما يدعمه بأسباب كثيرة؛ وهكذا فعل البعض؛ ومع ذلك هناك صعوبة في الكلمات حول كيفية تطبيقها على اليهود في زمن المسيح والرسل، حينما لم يكونوا مذنبين بمثل هذه الممارسات الوثنية؛ إلا إذا فُهم هذا على أنه افتقاد لآثام آبائهم فيهم، كما في (إش 65: 3)، رغم أن هذا قيل في نفس الأشخاص الذين تركوا الرب ونسوا جبل قدسه؛ لذا أميل إلى الاعتقاد بأن معنى الكلمات هو شيء من هذا القبيل؛ وهو أن الشر الذي اتُهم به هؤلاء القوم، وكانوا مذنبين به، هو أنهم راعوا النجوم، ونسبوا حالهم وظروفهم إلى تأثيراتها، أو إلى القدر والحظ، بدلاً من عناية الله؛ أو وثقوا في حشودهم وأعدادهم، وبذلك تحدوا واستخفوا بالجيش الروماني الذي حاصرهم، وكان ذلك سبب خرابهم.
أوريجانوس: إذا قام شخص، لأنه متمسك جداً بالحياة أو ضعيف جداً أمام المعاناة، أو بسبب الحجج المقنعة ظاهرياً لأولئك الذين يسعون لإغرائه بقبول الاختيار الشرير، بإنكار الإله الواحد الوحيد ومسيحه وشهد للشياطين أو لآلهة الحظ، فعلى هذا الشخص أن يدرك أنه بفعله هذا "يهيئ" كما لو كان "مائدة للشيطان ويقدم سكيباً" للحظ، "تاركاً الرب" و"ناسيًا جبله المقدس". وسوف يتعرض للتوبيخ المكتوب في إشعياء.
12فَإِنِّي أُعَيِّنُكُمْ لِلسَّيْفِ، وَتَجْثُونَ كُلُّكُمْ لِلذَّبْحِ، لأَنِّي دَعَوْتُ فَلَمْ تُجِيبُوا، تَكَلَّمْتُ فَلَمْ تَسْمَعُوا، بَلْ عَمِلْتُمُ الشَّرَّ فِي عَيْنَيَّ، وَاخْتَرْتُمْ مَا لَمْ أُسَرَّ بِهِ. فَإِنِّي أُعَيِّنُكُمْ لِلسَّيْفِ،
هناك بلاغة في التعبير، بالإشارة إلى "ميني" (Meni)، أي "العدد" الذي ملأوا له سكيباً، أو وثقوا به؛ وبما أنهم فعلوا ذلك، فإن الله "سيعدهم" (number them)، أو يعين عدداً منهم للسيف؛ أو يتركهم يُقتلون بأعداد كبيرة، من أقصى أرضهم إلى أقصاها (إرميا 12: 12)، فسوف يُعدون ويُحصون، أو يُحرص على ألا ينجو أحد منهم من سيف الرومان، أو ألا يُقبض عليهم.
وَتَجْثُونَ كُلُّكُمْ لِلذَّبْحِ،
ستضطرون للخضوع للمنتصر، وتقدمون أعناقكم ليضحي بها.
لأَنِّي دَعَوْتُ فَلَمْ تُجِيبُوا، تَكَلَّمْتُ فَلَمْ تَسْمَعُوا،
عندما دعاهم المسيح شخصياً ليأتوا ويسمعوه، أصموا آذانهم عن هذا "الراقي" الذي يرقي بحكمة، ولم يحضروا خدمته (أمثال 1: 24)، وعندما دعاهم من خلال خدمة رسله، رفضوه وكلمته بازدراء؛ ودفعوها عنهم، مناقضين ومجدفين (أع 13: 45). ويقول "الترجوم":
"لأني أرسلت أنبيائي فلم ترجعوا؛ تنبأوا ولم تقبلوهم".
بَلْ عَمِلْتُمُ الشَّرَّ فِي عَيْنَيَّ، وَاخْتَرْتُمْ مَا لَمْ أُسَرَّ بِهِ.
تمسكوا بتقاليد الشيوخ، وعلموا تعاليم هي وصايا الناس؛ والتي اختاروها وفضلوها على كلمة الله وإنجيل المسيح؛ وكانت هذه أموراً لا يُسر بها الرب، بل يمقتها؛ واعتناقهم وتمسكهم بها كان شراً في عينيه؛ انظر (متى 15: 3).
13لِذلِكَ هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ: هُوَذَا عَبِيدِي يَأْكُلُونَ وَأَنْتُمْ تَجُوعُونَ. هُوَذَا عَبِيدِي يَشْرَبُونَ وَأَنْتُمْ تَعْطَشُونَ. هُوَذَا عَبِيدِي يَفْرَحُونَ وَأَنْتُمْ تَخْزَوْنَ. لِذلِكَ هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ:
لمَّا كان الأمر كذلك، عُقدت المقارنة التالية بين الذين آمنوا بالمسيح والذين رفضوه.
هُوَذَا عَبِيدِي يَأْكُلُونَ وَأَنْتُمْ تَجُوعُونَ.
وهذا ما تحقق بمعناه الحرفي؛ فالمسيحيون، عبيد الرب الأبرار (كما يسميهم "الترجوم" في عدة مواضع)، قد وُجهوا -كما يروي "يوسابيوس" - بتحذير إلهي لمغادرة أورشليم قبل دمارها؛ حيث انتقلوا إلى مكان يُدعى "بيلا" عبر الأردن، حيث توفرت لهم سبل الإقامة الملائمة؛ بينما حُصر اليهود غير المؤمنين في المدينة وتضوروا جوعاً، وماتت جموع منهم بالمجاعة. وبالمعنى المجازي، أصابتهم مجاعة، ليس للخبز أو الماء، بل لسماع كلمة الرب؛ إذ نُزع الإنجيل منهم وأُرسل إلى شعب آخر قبله وأكله وتغذى به؛ وهو الخبز الذي يقوي، والطعام الشهي، واللبن الذي يغذي، والعسل الحلو المذاق، والثمر اللذيذ، وكل ما هو صالح وصحي؛ وبخاصة المسيح في "الكلمة"، هو حمل الله، والعجل المسمن، والمن الخفي، وخبز الحياة والطعام الروحي -كما هو جسده- هو القوت الذي يأكله المؤمنون بالإيمان ويتغذون به؛ بينما يتضور آخرون جوعاً، مقتاتين على الرماد والقشور، وعلى ما ليس بخبز. ويفسر "كيمحي" هذه العبارة وما يليها مجازياً عن ثواب العالم الآتي، وعن مسرات ونعيم النفس المرموز إليه بالأكل والشرب؛ ويقول إن حاخاماتهم يفسرونها هكذا؛ انظر (لو 14: 15).
هُوَذَا عَبِيدِي يَشْرَبُونَ وَأَنْتُمْ تَعْطَشُونَ.
ولها نفس المعنى السابق؛ أي نفس الشيء بكلمات مختلفة. فالمؤمنون الحقيقيون بالمسيح يشربون دمه بالإيمان، وهو شراب حق؛ ومن نعمة المسيح التي هي ماء الحياة الذي يشربون منه مجاناً؛ ومن إنجيل المسيح الذي هو كخمر ولبن، وكماء بارد لنفس ظامئة؛ ومن محبة المسيح التي هي أطيب من الخمر؛ وسيشربون معه خمراً جديدة في ملكوت أبيه؛ بينما الأشرار سيعطشون لخطاياهم وشهواتهم الآن دون أن يجدوا فيها قناعة، وفيما بعد سيشتهون قطرة ماء لتبرد ألسنتهم.
هُوَذَا عَبِيدِي يَفْرَحُونَ
في المسيح، في شخصه ونعمته وملئه؛ في بره وخلاصه؛ وفي رجاء مجد الله به.
وَأَنْتُمْ تَخْزَوْنَ.
من ثقتهم الباطلة؛ ومن اتكالهم على برهم الذاتي، وعلى هيكلهم وخدمته؛ وعلى حشودهم وأعدادهم، وبخاصة عند أسرهم وسبيهم؛ وسيكون هذا حالهم بشكل أخص في يوم الدينونة العظيم، حين ينظرون إلى ذاك الذي طعنوه.
مدراش رباه للخروج (25: 7) ومدراش رباه للعدد (21: 21)
[كما رأت الأمم قديماً إسرائيل آكلين ومسبحين في البرية (بمنّ السلوى وبئر الماء)، كقوله: "ترتب قدامي مائدة تجاه مضايقيّ" (مزمور 23: 5)؛ هكذا في المستقبل الآتي سيرتب الرب لهم مائدة عظيمة في جنة عدن. وحينها سيتطلع عابدو الأوثان إلى شعائرهم ويخزون؛ تحقيقاً لقوله: "هوذا عبيدي يأكلون وأنتم تجوعون، هوذا عبيدي يشربون وأنتم تعطشون، هوذا عبيدي يفرحون وأنتم تخزون" (إشعياء 65: 13).]
14هُوَذَا عَبِيدِي يَتَرَنَّمُونَ مِنْ طِيبَةِ الْقَلْبِ وَأَنْتُمْ تَصْرُخُونَ مِنْ كآبَةِ الْقَلْبِ، وَمِنِ انْكِسَارِ الرُّوحِ تُوَلْوِلُونَ. هُوَذَا عَبِيدِي يَتَرَنَّمُونَ مِنْ طِيبَةِ الْقَلْبِ
ترانيم نعمة الاختيار والفداء والدعوة، التي يأتون بها إلى صهيون الآن وسيفعلون ذلك لاحقاً؛ حيث تمتلئ قلوبهم بفرح لا ينطق به ومجيد، لشعورهم بالعظائم التي صنعها الله لهم.
وَأَنْتُمْ تَصْرُخُونَ مِنْ كآبَةِ الْقَلْبِ، وَمِنِ انْكِسَارِ الرُّوحِ تُوَلْوِلُونَ.
تحت أحكام الله القاسية عليهم، السيف والمجاعة؛ وبخاصة أثناء حصار أورشليم، وحين حلّ عليهم الغضب إلى التمام في دمار مدينتهم وهيكلهم وأمتهم، وسقوطهم في أيدي الرومان الذين سبوهم وشتتوهم في أماكن شتى؛ وكما سيفعل الأشرار في جهنم إلى أبد الآبدين، حيث لا يوجد سوى البكاء والعويل وصرير الأسنان.
15وَتُخْلِفُونَ اسْمَكُمْ لَعْنَةً لِمُخْتَارِيَّ، فَيُمِيتُكَ السَّيِّدُ الرَّبُّ وَيُسَمِّي عَبِيدَهُ اسْمًا آخَرَ. وَتُخْلِفُونَ اسْمَكُمْ لَعْنَةً لِمُخْتَارِيَّ،
أي اسماً ملعوناً وممقوتاً لديهم، كما هو حال اسم "اليهودي" إلى يومنا هذا وفي كل مكان؛ بسبب عدم إيمانهم وقسوة قلوبهم، ولغدرهم وعدم إخلاصهم، ولخداعهم وجشعهم، والجرائم الأخرى التي أدمنوا عليها؛ انظر (إرميا 24: 9).
فَيُمِيتُكَ السَّيِّدُ الرَّبُّ
بسيف الرومان وبأحكامه التي لا تزال مستمرة عليهم؛ ويقول "الترجوم" بالموت الثاني؛ وهكذا يفسره "راشي" بالموت الأبدي، وهو الأجر العادل للخطيئة.
وَيُسَمِّي عَبِيدَهُ اسْمًا آخَرَ.
اسماً جديداً، كما في النسخ السبعينية والعربية؛ اسم "شعب الله"، وهو ما لم يكن يُدعى به الأمم سابقاً؛ أما الآن فكل من يؤمن بالمسيح، سواء كان يهودياً أو أممياً، هم شعبه؛ واسم "أبناء الله"، وهو اسم أفضل من اسم أبناء وبنات أعظم الملوك؛ الاسم الذي يسميه فم الرب "حفصيبة" (مسرتي بها) و"بعولة" (متزوجة)، لكون الرب يُسر بها ومتزوجاً منها؛ أو بالأحرى اسم "المسيحيين"، الذي أُطلق لأول مرة على تلاميذ المسيح في أنطاكية واستمر منذ ذلك الحين (أع 11: 26).
16فَالَّذِي يَتَبَرَّكُ فِي الأَرْضِ يَتَبَرَّكُ بِإِلهِ الْحَقِّ، وَالَّذِي يَحْلِفُ فِي الأَرْضِ يَحْلِفُ بِإِلهِ الْحَقِّ، لأَنَّ الضِّيقَاتِ الأُولَى قَدْ نُسِيَتْ، وَلأَنَّهَا اسْتَتَرَتْ عَنْ عَيْنَيَّ. فَالَّذِي يَتَبَرَّكُ فِي الأَرْضِ
أي الذي يشعر بحاجته للبركات، ويتمناها ويصلي لنيلها؛ أو الذي يلاحظ أنه مبارك بها ويقر بها ويشكر عليها.
يَتَبَرَّكُ بِإِلهِ الْحَقِّ،
سيصلي إليه لأجل البركات التي يحتاجها، وينسب ما لديه إليه، ويعطيه التسبيح والمجد عنها؛ والمقصود به إما الله الآب، في مقابل الأوثان، آلهة الأمم المبتدعة، تلك الأباطيل الكاذبة التي ليست آلهة بالطبيعة، والتي غالباً ما يُقابل بينها وبين إله الحق، أو الإله الحقيقي، الذي يسميه "الترجوم" هنا الإله الحي؛ أو بالأحرى هو "المسيا"، ربنا يسوع المسيح؛ لأن الكلمات يمكن ترجمتها: "يتبرك بإله الآمين"؛ أي بالله الذي هو "الآمين"، وهو أحد أسماء المسيح (رؤ 3: 14) الذي فيه يُبارك المؤمنون بكل بركة روحية، ويحسبون أنفسهم مباركين فيه، وينسبون البركة له لأجلها؛ الذي فيه كل وعود الله هي "النعم" و"الأمين"، وهو الإله الحق والحياة الأبدية (كو 2 1: 20).
وَالَّذِي يَحْلِفُ فِي الأَرْضِ يَحْلِفُ بِإِلهِ الْحَقِّ،
حين يكون القسم ضرورياً لأي سبب، ويُشرع الاستشهاد بالكائن الأسمى لصدق أي شيء، فإن هذا في زمن الإنجيل يجب أن يتم باسم المسيح؛ هو "الأمين" والشاهد الأمين الذي يجب الاستشهاد به، وهو الله الكلي العلم، فاحص الأفكار ونيات القلوب. وعن صيغ القسم بالمسيح، انظر (رو 9: 1). علاوة على ذلك، فإن القسم، بصفته جزءاً من العبادة الدينية، قد يُوضع هنا للدلالة على العبادة ككل؛ فهو يعني أنه كما أن كل البركات تأتي من المسيح، فإن كل عبادة وواجب يجب أن تُقدم له وباسمه.
لأَنَّ الضِّيقَاتِ الأُولَى قَدْ نُسِيَتْ، وَلأَنَّهَا اسْتَتَرَتْ عَنْ عَيْنَيَّ.
وهذا لا يُفهم عن الضيقات والاضطهادات لأجل المسيح وإنجيله، لأن هذه كانت عظيمة جداً خاصة في العصور الأولى؛ وإن كان سيُكف عنها في الأيام الأخيرة التي تمتد إليها هذه النبوة في الواقع؛ بل بالأحرى يُفهم إما عن الوثنية والخرافات في العالم الأممي، التي كانت مزعجة ومهينة لله، لكنها أزيلت الآن بنور الإنجيل الصافي، فنسيها الله واستترت عن عينيه؛ أو عن الوصايا الجسدية للتدبير الناموسي، التي سببت ضيقاً كبيراً للعابدين آنذاك، ولم تستطع تطهير ضمائرهم، وكانوا طوال حياتهم خاضعين للعبودية بسبب الخوف من الموت عند مخالفتها؛ أما الآن فقد أزالها المسيح تماماً، وفي زمن الإنجيل نسيها الناس واستترت عن نظر الله الذي لا يعيرها اهتماماً بعد الآن؛ انظر (إرميا 3: 16)، وهو معنى يتناسب مع ما يتبع.
مدراش رباه للخروج (23: 10-11)
[في قوله: "حينئذ غنى موسى.. هذه الأغنية -שירה-" (خروج 15: 1)؛ نلاحظ أن الأغنيات قديماً جاءت بصيغة المؤنث؛ لأن الضيقات كانت تتكرر كحال المرأة التي تحبل وتلد ثم تعود لتلد. وهكذا توالت الممالك (بابل، مادي، اليونان، وآدوم) في استعباد إسرائيل. أما في المستقبل الآتي، فلن تعود الضيقات ثانية؛ لقوله: "لأن الضيقات الأولى قد نُسيت" (إشعياء 65: 16). وفي تلك الساعة، لن يغنوا بصيغة المؤنث بل بصيغة المذكر -שير- (الذي لا ولادة ولا ضيق بعده)؛ كما قيل: "غنوا للرب أغنية -שיר- جديدة" (مزمور 98: 1).]
17«لأَنِّي هأَنَذَا خَالِقٌ سَمَاوَاتٍ جَدِيدَةً وَأَرْضًا جَدِيدَةً، فَلاَ تُذْكَرُ الأُولَى وَلاَ تَخْطُرُ عَلَى بَال. «لأَنِّي هأَنَذَا خَالِقٌ سَمَاوَاتٍ جَدِيدَةً وَأَرْضًا جَدِيدَةً،
بدأ تحقيق هذه النبوة في العصور الأولى للإنجيل، عندما ظهر وجه جديد للأشياء في يهوذا وفي العالم الأممي من خلال الكرازة به، حتى بدا الأمر برمته كعالم جديد؛ وكان هذا كله نتيجة لقوة الخلق، ونعمة الله القديرة والقوية والفعالة التي صاحبت "الكلمة" في تحويل نفوس كثيرة؛ حيث تشكلت حالة كنسية جديدة، تتألف من أشخاص جُمعوا من العالم، بعد انحلال الكنيسة الوطنية القديمة لليهود، وإقامة كنائس في كل مكان؛ وتعيين وصايا جديدة تستمر حتى مجيء المسيح الثاني وإلغاء الوصايا القديمة؛ ومراعاة طريقة عبادة جديدة، على الأقل بأسلوب أكثر روحانية وإنجيلية؛ وإظهار عهد جديد، أو عرض عهد النعمة في شكل إدارة جديد، بعد أن شاخ الأول واضمحل؛ وجعل الطريق الجديد والحي إلى الآب من خلال المسيح أكثر وضوحاً: وسيكون لهذا تحقيق أبعد عند تحول اليهود، والذي سيكون بمثابة حياة من بين الأموات، وستبدو الأشياء معهم كعالم جديد؛ سيزول عماهم، وسيُرفع البرقع عنهم؛ وسيتخلون عن كل طقوسهم ومراسمهم الناموسية وتقاليد الشيوخ، ويقبلون المسيا وكل حقائقه ووصاياه؛ الأشياء العتيقة ستمضي، والكل سيصير جديداً: وسيكون لها تحقيقها الكامل في حالة أورشليم الجديدة، حين لا يكتفي المسيح بالظهور وجعل كل شيء جديداً بالمعنى الروحي وبشكل كامل؛ بل حتى بالمعنى الحرفي ستكون هناك سماوات جديدة وأرض جديدة، رآها يوحنا في رؤياه؛ والتي يقول بطرس إنه هو وغيره من المؤمنين انتظروها بحسب وعد الله، عندما تنحل هذه السماوات والأرض وتمضي؛ وما لم يكن بطرس يشير إلى هذا المقطع، فسيكون من الصعب العثور على مكان هذا الوعد؛ انظر (رؤ 21: 1).
فَلاَ تُذْكَرُ الأُولَى وَلاَ تَخْطُرُ عَلَى بَال.
إما السماوات والأرض القديمة التي ستمضي ولا تُرى ثانية؛ أو الحالة السابقة لكل من العالم اليهودي والأممي؛ أو الضيقات الأولى كما في الآية السابقة، بمعنى المحنة والاضطهاد؛ فكل الضيقات المعادية للمسيح ستنتهي في الأيام الأخيرة، بعد تحول اليهود، وبخاصة في حالة أورشليم الجديدة؛ انظر (إشعياء 2: 4).
18بَلِ افْرَحُوا وَابْتَهِجُوا إِلَى الأَبَدِ فِي مَا أَنَا خَالِقٌ، لأَنِّي هأَنَذَا خَالِقٌ أُورُشَلِيمَ بَهْجَةً وَشَعْبَهَا فَرَحًا. بَلِ افْرَحُوا وَابْتَهِجُوا إِلَى الأَبَدِ فِي مَا أَنَا خَالِقٌ،
قد يشير هذا إما إلى الأشخاص المهتدين (المتجددين)، سواء في بداية عصر الإنجيل أو في الأيام الأخيرة، يهوداً كانوا أم أمماً؛ هؤلاء الذين هم خلائق الرب، أو خليقة جديدة، إذ صُيروا أناساً جدداً؛ بقلوب وأرواح جديدة أُعطيت لهم، أو خُلقت في داخلهم؛ ومبادئ جديدة للحياة والنور والنعمة والقداسة أُنشئت فيهم، وهي نتاج القدرة الإلهية الخالقة؛ وكل هذه الحالات هي مبعث فرح، كما للملائكة في السماء، كذلك للقديسين على الأرض، وبخاصة لخدام الإنجيل؛ بسبب النعمة الممنوحة للبشر، والمجد المرفوع لله، ولأن خدمتهم قد بوركت وأثمرت، وبذلك تقوت أيديهم وقلوبهم: أو أن هذا يشير إلى حالة الأشياء تحت تدبير الإنجيل، في كل عصوره، وبخاصة في فترات معينة منه، لا سيما الأولى والأخيرة؛ فالكل في الواقع هو عالم جديد أو حالة جديدة من خلق الله، وهي مبعث فرح لجميع شعب الله. ويترجمها "الترجوم":
"افرحوا في عالم العوالم الذي أنا خالق".
ويتفق مع ذلك نسخة "الأسقف تشاندلر":
"افرحوا لأجل الدهر الآتي الذي أنا خالق".
وهو "العالم العتيد" (عب 2: 5)، الذي يُقال إن المسيح هو أبوه (أبو الأبد) في النسخة السبعينية لآية (إش 9: 6)، وهو تدبير الإنجيل، عالم المسيا المستقبلي، في مقابل التدبير الناموسي.
لأَنِّي هأَنَذَا خَالِقٌ أُورُشَلِيمَ بَهْجَةً وَشَعْبَهَا فَرَحًا.
أي أفعل ذلك لأجلهم، بقوة نعمته العظيمة، مما سيكون سبباً عادلاً لفرحهم وفرح كل المحبين لهم؛ فإيمان اليهود سيكون مبعث فرح للأمم؛ وهذا، مع دخول ملء الأمم، وكذلك دمار "المسيح الدجال"، الذي سيؤدي إلى وجه جديد للأشياء في العالم، سيكون مبعث فرح للكنيسة جمعاء؛ انظر (رؤ 18: 20).
19فَأَبْتَهِجُ بِأُورُشَلِيمَ وَأَفْرَحُ بِشَعْبِي، وَلاَ يُسْمَعُ بَعْدُ فِيهَا صَوْتُ بُكَاءٍ وَلاَ صَوْتُ صُرَاخٍ. فَأَبْتَهِجُ بِأُورُشَلِيمَ وَأَفْرَحُ بِشَعْبِي،
الله نفسه يفرح بشعبه، كما هم منظور إليهم في المسيح؛ وهكذا فعل منذ الأزل، وهكذا يفعل عند هدايتهم؛ الذي هو يوم عرسهم، وحين يُظهر محبته لهم، ويبتهج بهم ليصنع بهم خيراً، ويستمر في ذلك؛ وهو يفرح بممارسة نعمته فيهم، وسيفعل ذلك طوال حالة أورشليم الجديدة، وإلى أبد الآبدين. يبدو أن هذا يخص بشكل رئيسي وقت تحول اليهود، ومجد الأيام الأخيرة؛ وسيكون له كمال تحقيقه عندما يكون مسكن الله مع الناس، ويسكن بينهم (رؤ 20: 3)، وعندها سيتحقق تماماً ما يلي:
وَلاَ يُسْمَعُ بَعْدُ فِيهَا صَوْتُ بُكَاءٍ وَلاَ صَوْتُ صُرَاخٍ.
سواء بسبب الضيقات والاضطهادات الخارجية؛ أو بسبب الظلمة الداخلية، والترك، والتجربة، أو غلبة الفساد (رؤ 21: 4).
مدراش رباه للخروج (15: 21) ويالكوت شمعوني لنشيد الأناشيد (3: 988)
[من بين الأمور العشرة المستجدة التي سيحدثها الرب في المستقبل الآتي (الأمر الثامن): أنه لن يعود ثمة بكاء أو عويل في العالم؛ لقوله: "ولا يُسمع بعد فيها صوت بكاء ولا صوت صراخ" (إشعياء 65: 19). ويرتبط هذا "الفرح" بيوم بناء بيت المقدس الذي يُشبه يوم العرس؛ كقوله: "فأبتهج بأورشليم وأفرح بشعبي" (إشعياء 65: 19).]
مدراش تانحوما للتثنية (دڤاريم – 1)
[كل المعجزات التي صنعها الرب لإسرائيل في البرية، سيعيد صنيعها في صهيون في آخر الأيام:
• في البرية "ارتعدت الأرض"، وفي صهيون "أزلزل السماوات والأرض" (حجي 2: 6).
• في البرية "كان الرب يسير أمامهم"، وفي صهيون "لأن الرب سائر أمامكم" (إشعياء 52: 12).
• في البرية "يرجع الرب ليفرح لك" (تثنية 30: 9)، وفي صهيون "فأبتهج بأورشليم وأفرح بشعبي" (إشعياء 65: 19).
ولأجل هذا قال إشعياء "تفرح البرية"؛ فبينما توعد هوشع بجعل الأرض كقفر (هوشع 2: 3) نتيجة التعدي، جاء إشعياء ليبشر برجوع الفرح لتلك البرية ذاتها.]
20لاَ يَكُونُ بَعْدُ هُنَاكَ طِفْلُ أَيَّامٍ، وَلاَ شَيْخٌ لَمْ يُكْمِلْ أَيَّامَهُ. لأَنَّ الصَّبِيَّ يَمُوتُ ابْنَ مِئَةِ سَنَةٍ، وَالْخَاطِئُ يُلْعَنُ ابْنَ مِئَةِ سَنَةٍ. لاَ يَكُونُ بَعْدُ هُنَاكَ طِفْلُ أَيَّامٍ،
أي لن يُحمل بعد من هناك، من أورشليم، أو من أي مكان آخر توجد فيه كنيسة الله، إلى القبر ليدفن، طفلٌ لم يعش إلا أياماً قليلة، وهو أمر شائع جداً الآن؛ ولكن في الأيام الأخيرة، ستكون مثل هذه الحالات نادرة، بل بالأحرى لن توجد على الإطلاق؛ فكل طفل يولد سيعيش حتى يبلغ سن الرجولة، ولن يُقطع بموت مفاجئ، سواء بمرض طبيعي، أو مجاعة، أو سيف، أو أي بلية أخرى، إذ لن يكون لهذه الأمور موضع حينها.
وَلاَ شَيْخٌ لَمْ يُكْمِلْ أَيَّامَهُ.
الذي، وإن أمكن القول عنه بمعنى ما أو بالمقارنة مع غيره إنه شيخ، إلا أنه لم يصل إلى المدى الكامل لحياة الإنسان، سبعون سنة أو أكثر؛ لأنه يبدو مما يتبع، كما لو أن مدى حياة الإنسان سيطول في الأيام الأخيرة، ويصل في المعتاد إلى مئة عام؛ ولأن طول الحياة يُعتبر دائماً سعادة زمنية، فمن بين النعم الأخرى التي سيُتمتع بها، ستكون هذه واحدة في الأيام الأخيرة.
لأَنَّ الصَّبِيَّ يَمُوتُ ابْنَ مِئَةِ سَنَةٍ،
ليس المعنى أن من يموت في سن المئة سيُعتبر صبياً ، بكون حياة الإنسان في أيام المسيا هذه ستطول كما كانت قبل الطوفان كما يتوهم المفسرون اليهود؛ بل إن الصبي الذي يولد الآن، أو من هو صبي الآن، سيعيش حتى سن المئة عام، ولن يموت قبل ذلك: ولكن خشية أن يتم الاتكال على هذه السعادة الخارجية، ويتخيل الإنسان أنه بذلك في حالة سعيدة للأبد لكونه بورك بطول العمر هذا، يتبع ذلك: "ولكن" أو "وإن كان"
وَالْخَاطِئُ يُلْعَنُ ابْنَ مِئَةِ سَنَةٍ.
فمع أن هذا سيكون شائعاً في هذه الحالة للرجل الصالح والطالح على السواء، أي العيش لمئة عام، إلا أن موتهما لن يكون متشابهاً؛ فالرجل الصالح سيكون مباركاً ويدخل في حالة سعيدة من الفرح والسلام؛ أما الرجل الشرير، فمع أنه يعيش في هذا العالم بمقدار عمر الآخر، فإنه سيكون ملعوناً عند الموت، وإلى كل الأبدية؛ انظر (جا 8: 12).
[وقع خلاف بين الحكماء حول بقاء الموت في المستقبل الآتي؛ فذهب الرابي حنينا إلى أن الموت سيظل قائماً لعابدي الأوثان حصراً، بينما يرى الرابي يهوشع بن لاوي انعدام الموت لإسرائيل وللأمم كافة؛ لقوله: "يبلع الموت إلى الأبد ويمسح السيد الرب الدموع عن كل الوجوه" (إشعياء 25: 8).
وحين جوبه الرابي يهوشع بقوله: "لأن الصبي يموت ابن مئة سنة" (إشعياء 65: 20)؛ أوضح أن المقصود هو أن المرء حينها سيكون أهلاً للعقاب (أي سن المحاسبة) وليس حتمية الموت الفيزيائي. أما في تأويل قوله: "الموت يرعاهم ويسودهم المستقيمون" (مزمور 49: 14)، فقد استُنتج أن الهاوية (المكان) قد تفنى، ولكن جثث الأشرار لا تفنى لتظل عرضة لعقاب أبدي تحت قيادة ملاك الموت، بينما يسودهم الأبرار.]
21وَيَبْنُونَ بُيُوتًا وَيَسْكُنُونَ فِيهَا، وَيَغْرِسُونَ كُرُومًا وَيَأْكُلُونَ أَثْمَارَهَا. وَيَبْنُونَ بُيُوتًا وَيَسْكُنُونَ فِيهَا،
في أورشليم وأجزاء أخرى من يهوذا: ومع أن هذا لا يحتاج أن يقتصر على اليهود، بل يُعتبر شاملاً لجميع شعب الرب من الأمم أيضاً؛ الذين لن يخافوا من أعداء، ولن يزعجهم أحد أبداً، بل سيسكنون في بيوتهم بسلام وهدوء؛ وهذا هو عكس ما هُدد به الأشرار في (تثنية 28: 30).
وَيَغْرِسُونَ كُرُومًا وَيَأْكُلُونَ أَثْمَارَهَا.
سيعيشون ليسكنوا في بيوتهم حين تُبنى، وحتى تثمر كرومهم ثم يأكلون منها؛ وسيُحفظون من اقتحام الأعداء عليهم وإفساد غروسهم.
22لاَ يَبْنُونَ وَآخَرُ يَسْكُنُ، وَلاَ يَغْرِسُونَ وَآخَرُ يَأْكُلُ. لأَنَّهُ كَأَيَّامِ شَجَرَةٍ أَيَّامُ شَعْبِي، وَيَسْتَعْمِلُ مُخْتَارِيَّ عَمَلَ أَيْدِيهِمْ. لاَ يَبْنُونَ وَآخَرُ يَسْكُنُ،
كما فعل الكنعانيون الذين سكن الإسرائيليون بيوتهم؛ بل سيسكنون البيوت التي بنوها، ولن ينتزع ملكيتها منهم عدو.
وَلاَ يَغْرِسُونَ وَآخَرُ يَأْكُلُ.
ثمار الكروم أو الزيتون أو التين أو غيرها مما غرسوه.
لأَنَّهُ كَأَيَّامِ شَجَرَةٍ أَيَّامُ شَعْبِي،
ليس كأيام ورقة شجر تسقط كل عام، بل كأيام الشجرة، وتحديداً الأشجار المعمرة كالبلوط والأرز وما شابههما؛ ومع أن المقصود ربما يكون شجرة تحمل ثماراً صالحة للأكل؛ فإن المعنى هو أن شعب الرب سيعيشون طويلاً بقدر عمر الأشجار التي غرسوها، وبذلك يأكلون ثمارها ولا يتركونها لغيرهم ليشاركهم فيها. وتترجمها نسخ "الترجوم" والسبعينية والعربية:
"كأيام شجرة الحياة"؛
والتي يقول بعض الحاخامات إنها كانت تبلغ خمسمائة عام. وقد تكون الإشارة هنا إلى شجرة الحياة في الفردوس، وتعبيرًا عن العمر الطويل للأبرار في هذه الحالة؛ وبما أن شجرة الحياة كانت رمزاً للمسيح، الذي هو شجرة حياة لكل من يتمسك به، فقد تشير إلى الحياة الأبدية التي ينالها شعبه به.
وَيَسْتَعْمِلُ مُخْتَارِيَّ عَمَلَ أَيْدِيهِمْ.
أي ما بنوه وغرسوه؛ سيعيشون طويلاً في بيوتهم، ويشاركون لسنوات عديدة في ثمار كرومهم. وهكذا تستمر بركة طول العمر مع وعود بكافة صنوف السعادة الخارجية الأخرى.
مدراش رباه للتكوين (12: 6) ومدراش تانحوما للتكوين (بريشيت – 6: 1-4)
[في تأويل كلمة "مواليد -תולדות-" التي وردت كاملة (بحرف الواو -ו-) في موضعين فقط: عند خلقة السماء والأرض (تكوين 2: 4) وعند ذكر "مواليد فارص" (راعوث 4: 18)؛ أوضح الحكماء أن هذا الكمال اللغوي يشير إلى "الستة" أشياء التي نُزعت من آدم بعد خطيئته ولن تكتمل ثانية إلا بظهور "ابن فارص" (المسيح).
وهذه الكمالات الستة التي ستُسترد هي:
بريق الوجه: ويُسترد بقوله: "وأحباؤه كخروج الشمس في جبروتها" (قضاة 5: 31)، وقوله: "كل الذين يرونهم يعرفونهم" (إشعياء 61: 9).
الحياة (الخلود): وتُسترد بقوله: "كأيام شجرة أيام شعبي" (إشعياء 65: 22).
القامة: وتُسترد بقوله: "وسيّركم قياماً" (لاويين 26: 13).
ثمر الأرض والشجر: ويُسترد بقوله: "الكرم يعطي ثمره" (زكريا 8: 12)، وأن الثمر "لا ينقطع بل يبكر كل شهر" (حزقيال 47: 12).
جنة عدن: وتُسترد بعودة الساكنين في ظله (هوشع 14: 7).
المنيرات (الشمس والقمر): ويُسترد ضياؤهما أضعافاً؛ لقوله: "ويكون نور القمر كنور الشمس" (إشعياء 30: 26).
مدراش رباه للعدد (13: 12)
[في قوله: "وقربانه -וקרבנו-" (عدد 7: 13)؛ لماذا وردت بزيادة حرف الواو (ו)؟ – أوضح الرابي بيبـي أن هذه الواو (وقيمتها العددية 6) ترمز للأشياء الستة التي سُلبت من آدم وستعود بفضل "ابن نحشون" (المسيح). وهذه الستة هي:
1. بريقه: ويُسترد بقوله: "وأحباؤه كخروج الشمس في جبروتها" (قضاة 5: 31).
2. حياته (عمره): وتُسترد بقوله: "كأيام شجرة أيام شعبي" (إشعياء 65: 22).
3. قامته: وتُسترد بقوله: "وسيّركم قياماً" (لاويين 26: 13).
4. ثمر الأرض وثمر الشجر: ويُسترد بقوله: "الكرم يعطي ثمره والأرض تعطي غلتها" (زكريا 8: 12).
5. المنيرات: ويُسترد ضياؤها لقوله: "ويكون نور القمر كنور الشمس" (إشعياء 30: 26).
فبينما "خجل القمر وخزيت الشمس" (إشعياء 24: 23) بسبب خطيئة الإنسان، يعود النور في عهد المسيح.]
مدراش المزامير (90: 9)
[ورد في هذا النص عدة آراء لتقدير مدة "أيام المسيح" بناءً على مقابلة أيام الذل بأيام الفرح؛ فاستشهد الرابي براخيا بقوله: "كأيام شجرة أيام شعبي" (إشعياء 65: 22) ليستنتج أن المدة هي ست مئة عام، وهي عمر شجرة الجميز. بينما رأى الرابي أبهو أنها سبعة آلاف عام قياساً على أيام الزواج المذكورة في إشعياء 62: 5.]
23لاَ يَتْعَبُونَ بَاطِلاً وَلاَ يَلِدُونَ لِلرُّعْبِ، لأَنَّهُمْ نَسْلُ مُبَارَكِي الرَّبِّ، وَذُرِّيَّتُهُمْ مَعَهُمْ. لاَ يَتْعَبُونَ بَاطِلاً
كما يفعل أولئك الذين يبنون بيوتاً ثم يأتي الأعداء ويخرجونهم منها ويسكنونها هم؛ أو الذين يغرسون كروماً ويزرعون حقولاً فيأتي الغرباء ويأكلونها؛ أو تُصاب محاصيلهم باللفحة واليرقان.
وَلاَ يَلِدُونَ لِلرُّعْبِ،
(للمزعج)؛ "للموت" كما ذكر الترجوم؛ أو "للعنة" كما في السبعينية؛ والمعنى هو: أنهم لن ينجبوا ويأتوا بأطفال يموتون فوراً بمرض أو بآخر، أو يُخطفون بمجاعة أو سيف أو وباء، مما يسبب غماً وضيقاً كبيراً لوالديهم؛ بل هؤلاء سيعيشون، ويعمرون أكثر من آبائهم، فلا يكون موتهم أبداً سبباً لضيقهم.
لأَنَّهُمْ نَسْلُ مُبَارَكِي الرَّبِّ، وَذُرِّيَّتُهُمْ مَعَهُمْ.
أو "هم نسلٌ، مباركو الرب"؛ أو "هم النسل المبارك من الله" أو "من الرب" كما في النسخ السبعينية والسريانية والعربية؛ أو كما في الترجوم:
"نسلٌ باركه الرب"؛
نسل روحي للكنيسة، نسل أُقيم لخدمة الرب، يباركه الرب ببركات زمنية وروحية؛ وذريتهم أيضاً، إذ صُيروا نسلاً روحياً بنعمة الله، يخلفونهم في الكنيسة ويسيرون على خطاهم.
24وَيَكُونُ أَنِّي قَبْلَمَا يَدْعُونَ أَنَا أُجِيبُ، وَفِيمَا هُمْ يَتَكَلَّمُونَ بَعْدُ أَنَا أَسْمَعُ. وَيَكُونُ أَنِّي قَبْلَمَا يَدْعُونَ أَنَا أُجِيبُ،
المعنى هو: إذا ما هاجمهم عدو، أو خافوا من إزعاجهم ففكروا في الالتجاء إلى الرب لطلب العون؛ فبينما هم يستعدون للصلاة، ويحثون بعضهم بعضاً عليها، ويحددون وقتاً للاجتماع معاً لأجل ذلك؛ وقبل أن يتمكنوا من رفع طلب واحد بشكل رسمي، سيظهر الرب لأجلهم ويعطيهم جواب سلام.
وَفِيمَا هُمْ يَتَكَلَّمُونَ بَعْدُ أَنَا أَسْمَعُ.
فبينما هم يصلون إليه، يسمع ويجيب ويمنحهم سؤل قلوبهم، بل وأكثر من ذلك، كما فعل مع "دانيال". وهذا يظهر استعداد الرب لإعانة ومساعدة شعبه في أي وقت ضيق، أو حين يخشون عدواً، وهو تشجيع عظيم للمثول أمام عرش النعمة باستمرار.
الزوهار (فنحاس: 701 / 3: 249)
[في قوله: "قبل أن يأخذها الطلق ولدت.. ولدت ذكراً" (إشعياء 66: 7)؛ يكمن السر في قوله: "ويكون أني قبلما يدعون، أنا أجيب" (إشعياء 65: 24). ففي ذلك الزمان يتجلى كِلا المسيحان (ابن يوسف وابن داود) في العالم، وحينها يعم المجد في الهيكل؛ تحقيقاً لقوله: "وفي هيكله الكل قائل مجد" (مزمور 29: 9)، وقوله: "الحكماء يرثون مجداً" (أمثال 3: 35).]
25الذِّئْبُ وَالْحَمَلُ يَرْعَيَانِ مَعًا، وَالأَسَدُ يَأْكُلُ التِّبْنَ كَالْبَقَرِ. أَمَّا الْحَيَّةُ فَالتُّرَابُ طَعَامُهَا. لاَ يُؤْذُونَ وَلاَ يُهْلِكُونَ فِي كُلِّ جَبَلِ قُدْسِي، قَالَ الرَّبُّ». الذِّئْبُ وَالْحَمَلُ يَرْعَيَانِ مَعًا،
أو "كواحد": كما لو كانا كائناً واحداً من نفس النوع والطبيعة، ويقتاتان على نفس الطعام. يُشبه شعب الله بالحملان لوداعتهم وبراءتهم؛ والأشرار بالذئاب لشرسهم وقسوتهم؛ ولكن بنعمة الله، يصير هؤلاء الأخيرون ودعاء ولطفاء كالأولين، ويقتاتون على نفس الطعام الروحي، ويشاركونهم في حضور "الكلمة" والوصايا، حيث يجدون الانتعاش والتعزية الروحية معاً؛ فأولئك الذين كانوا مضطهدين للكنيسة سيصيرون الآن أعضاءً فيها؛ وحالات كثيرة من هذا النوع، كما حدثت في عصور الإنجيل الأولى، ستحدث أيضاً في الأيام الأخيرة.
وَالأَسَدُ يَأْكُلُ التِّبْنَ كَالْبَقَرِ.
(أو الثور)؛ وهو الكائن الذي يُشبه به خدام الإنجيل لاجتهادهم في العمل، كما يُشبه المضطهدون الأشرار بالأسود؛ وأحياناً يتغير هؤلاء الأخيرون بنعمة الله ليصيروا هم أنفسهم كرازة بها، كما كان "شاول"، ومن المرجح أن الكثيرين سيفعلون ذلك مستقبلاً؛ وعلى أية حال، لن يكون هناك اضطهاد للكنيسة بعد تلك الأيام؛ فالذئاب والأسود ستتغير طباعها، وتكون في شركة مع القديسين، وتنشغل بما هو أفضل من اضطهادهم.
أَمَّا الْحَيَّةُ فَالتُّرَابُ طَعَامُهَا.
طعام الحية القديمة، أي إبليس، كما هُدد في (تكوين 3: 14) الذي سيُحصر فيه الآن؛ فلن يكون قادراً على لدغ القديسين، إذ هو مسحوق تحت أقدامهم؛ ولن يكون له سلطان إلا على البشر الشهوانيين العالميين أرضيي الفكر؛ ولن يكون قادراً على تسبيب أي ضيق للكنيسة بتحريض البشر على اضطهادها.
لاَ يُؤْذُونَ وَلاَ يُهْلِكُونَ فِي كُلِّ جَبَلِ قُدْسِي، قَالَ الرَّبُّ».
أي الشيطان وأعوانه؛ فالأشرار المشبهون بالأسود والذئاب لن يشربوا بعد دماء القديسين أو يضطهدوا كنيسة الله؛ فبعد دعوة اليهود ودخول ملء الأمم ودمار "المسيح الدجال"، لن يكون هناك اضطهاد لكنيسة المسيح، جبل قدس الله؛ لقد قال الرب ذلك، ويمكننا أن نثق في حقيقة قوله؛ انظر التعليق على (إش 11: 9).
مدراش رباه للتكوين (20: 5)
[في تأويل قوله: "وتراباً تأكلين كل أيام حياتكِ" (تكوين 3: 14)؛ ذكر الرابي ليڤي أنه في المستقبل الآتي سيبرأ الجميع ويُنال الشفاء، باستثناء الحية والجبعونيين. فالحية سيبقى التراب طعامها رغم حلول السلام بين الوحوش؛ لقوله: "الذئب والحمل يرعيان معاً.. أما الحية فالتراب طعامها، لا يؤذون ولا يهلكون في كل جبل قدسي" (إشعياء 65: 25). أما الجبعونيون فيستمر استعبادهم لخدمة المدينة من كل أسباط إسرائيل (حزقيال 48: 19).]
مدراش رباه للتكوين (95: 1) ومدراش الأجاداه للتكوين (79: 6)
[في تأويل قوله: "والأسد كالبقر يأكل تبناً" (إشعياء 65: 25)؛ أشار الحكماء إلى أن "الأسد" يرمز ليهوذا (تكوين 49: 9)، و"البقر" يرمز ليوسف (تثنية 33: 17). وقد تحقق هذا الرمز قديماً حين جلس يوسف ويهوذا معاً على مائدة واحدة (تكوين 43: 33).
أما في المستقبل الآتي، فسيتحقق هذا الصلح الكلي بظهور "المسيح بن يوسف" و"المسيح بن داود" (من يهوذا)؛ حيث سيزول الحسد والعداء التاريخي بين السبطين؛ كقوله: "فيزول حسد إفرايم وينقرض المضايقون من يهوذا.. إفرايم لا يحسد يهوذا ويهوذا لا يضايق إفرايم" (إشعياء 11: 13).]
⪢