⪡ 1فِي سَنَةِ وَفَاةِ عُزِّيَّا الْمَلِكِ، رَأَيْتُ السَّيِّدَ جَالِسًا عَلَى كُرْسِيٍّ عَال وَمُرْتَفِعٍ، وَأَذْيَالُهُ تَمْلأُ الْهَيْكَلَ. يحتوي هذا الإصحاح على رؤيا لمجد وجلال المسيح، وإرسالية وتكليف النبي، ودمار اليهود. ويمكن ملاحظة عدة أمور في هذه الرؤيا: زمانها، والذات المرئية؛ الموصوفة بالعرش الذي جلس عليه (إش 6: 1)، وبخدامه المحيطين به؛ وهؤلاء موصوفون بأسمائهم، ومكانهم، وأجنحتهم وكيفية استخدامها، وعملهم (إش 6: 2)، وبالآثار التي أحدثها نداؤهم لبعضهم البعض في المكان الذي كانوا فيه (إش 6: 4). ثم يتبع ذلك الأثر الذي تركته الرؤيا بكاملها على النبي، والذي أوقعه في ضيق شديد في النفس؛ والفرج الذي ناله بواسطة أحد السيرافيم وكيفية حدوث ذلك (إش 6: 6). وبناءً عليه، يُطرح سؤال حول إرسال شخص ما، فيجيب النبي معبراً عن استعداده للذهاب (إش 6: 8). عندها يُعطى التكليف، وتُعلن الرسالة التي أُرسل بها (إش 6: 9). وعلى إثر ذلك، يسأل النبي إلى متى سيستمر حال اليهود المذكور في الرسالة؛ فيُخبر بأنه سيستمر حتى دمارهم التام (إش 6: 11). ومع ذلك، وتسليةً له ولغيره من القديسين، يُشار إلى وجود بقية بينهم، وفقاً لاختيار النعمة (إش 6: 13).
فِي سَنَةِ وَفَاةِ عُزِّيَّا الْمَلِكِ،
كانت هذه هي السنة الثانية والخمسون من حكمه، وسنة 3246 من خلقه العالم؛ ووفقاً لـ "جيروم" ، كانت هي السنة التي وُلد فيها "رومولوس" مؤسس الإمبراطورية الرومانية. ويفهم البعض هذا ليس عن موته الحقيقي، بل عن إصابته بالبرص عند محاولته إحراق البخور في الهيكل؛ وبناءً عليه عُزل في بيت منفرد، وهو ما يعد نوعاً من الموت المدني: وهكذا الترجوم:
"فِي السَّنَةِ الَّتِي ضُرِبَ فِيهَا الْمَلِكُ عُزِّيَّا؛"
أي بالبرص؛ وهكذا يفسرها راشي وآخرون نقلاً عن الكتاب القدامى؛ لكن المعنى الأول هو الأفضل. والبعض، مثل ابن عزرا، يرى أن هذا هو بداية نبوة إشعياء بسبب ذكر إرسالية النبي فيها؛ لكن آخرين يلاحظون بحق أن هذه الإرسالية لا تخص النبوة عموماً، بل التوبيخ الخاص الذي أُرسل به النبي لليهود المذكورين هنا. وتجدر الإشارة إلى عنوان هذا الإصحاح في النسخة العربية، وهو عنوان لافت؛ فوفقاً له، يحتوي هذا الإصحاح على الرؤيا التي رآها إشعياء بن آموص بعد ثلاث سنوات، أو كما يؤكد آخرون، بعد ثلاثين سنة من رفع النبوة عنه. لقد تنبأ قبل ذلك بنحو عشر سنوات في عهد عزيا؛ وهذه الرؤيا وحدها كانت في عهد يوثام؛ والنبوة التالية قيلت في عهد آحاز (إش 7: 1)، وأخرى في زمن حزقيا؛ وذكر تاريخ هذه الرؤيا هو لمجرد ملاحظة ترتيب الرؤى، بما يتفق مع (إش 1: 1). وعلاوة على ذلك، يمكن أن نلحظ من هنا أن الملوك يموتون كغيرهم؛ أما ملك الملوك فيحيا إلى الأبد، هو الإله الحي والملك السرمدي، كما يلي:
رَأَيْتُ السَّيِّدَ جَالِسًا عَلَى كُرْسِيٍّ عَال وَمُرْتَفِعٍ،
ليس الله من حيث جوهره، لأن جوهره لا يُرى؛ بل من حيث الأقانيم؛ الآب والابن والروح القدس، لأن الأقانيم الثلاثة يظهرون في هذه الرؤيا (إش 6: 3)، وبشكل خاص "المسيح"، كما هو واضح من (يو 12: 41)، وهو "أدوناي" أو "السيد"؛ هو رب الكل، رب كل البشر حتى أعظمهم، ورب كل الملائكة في السماء، ورب كنيسة الله، بعطية أبيه، وبشرائه الخاص، وبحق الزواج، ومن خلال غلبة نعمته. لم تكن هذه الرؤية جسدية، بل بعيون الفهم في رؤيا نبوية؛ ورؤية المسيح كـ "سيد"، وخصوصاً "سيدنا"، أمر مبهج ومعزٍ جداً؛ لأنه بالرغم من كونه سيداً ذا سيادة مطلقة، إلا أنه ليس بمستبد، وهو قدير جداً في الحماية والدفاع، ولديه كل الملء للإمداد. وبشكل خاص كونه "جَالِساً عَلَى كُرْسِيٍّ" (عرش) كملك؛ فبعد أن أتم عمله ككاهن، جلس على عرشه كملك؛ ومنظر رائع أن تراه متوجاً عن يمين العظمة في الأعالي؛ ولذلك قيل عنه إنه "عَالٍ وَمُرْتَفِعٍ"؛ ولا يُفهم هذا عن عرشه، كأن العرش هو العالي والمرتفع في أعلى السماوات كما يفسر الترجوم؛ بل عن "ذاته هو"، العالي والمتعالي فوق كل الخلائق كما يلاحظ ابن عزرا؛ وهذا المعنى تحدده علامات النبر (في العبرية). تشير الرؤيا إلى تمجيد المسيح بعد اتضاعه هنا على الأرض؛ ورؤيته مكللاً بالمجد والكرامة أمر مبهج للغاية، بما أنه قد ارتفع كرأسنا وممثلنا في طبيعتنا، ويعمل لأجلنا في حالة ارتفاعه هذه؛ ويمكننا أن نثق بأننا سنرتفع نحن أيضاً. ويتبع ذلك:
وَأَذْيَالُهُ تَمْلأُ الْهَيْكَلَ.
إما الهيكل المادي المرئي في الرؤيا، حيث كانت قدماه، وعرشه في السماء كما يفسر راشي؛ أو يقصد بها "السماء" كما يرى كيمحي، التي هي هيكل الرب المقدس حيث عرشه (مز 11: 4)؛ أو بالأحرى "الطبيعة البشرية للمسيح"، الهيكل الذي يحل فيه كل ملء اللاهوت جسدياً، والتي تملؤها "أذيال" الكمالات الإلهية؛ وإن كان من الأفضل فِهمها عن "الكنيسة"، هيكل الله الحي؛ و"أذياله" قد تشير إلى آثار وظائف المسيح الملكية والكهنوتية، التي امتلأت بها الكنيسة عند ارتفاعه؛ مثل مواهب ونِعم روحه بطريقة استثنائية في يوم الخمسين، ومنذ ذلك الحين بطريقة عادية؛ وبواسطتها جُعل الناس خداماً للعهد الجديد، وامتلأت الكنائس بهم، وصار هؤلاء نافعين في ملء الكنائس بالأعضاء. ويقول الترجوم:
"وَامْتَلأَ الْهَيْكَلُ مِنْ بَهَاءِ مَجْدِهِ؛"
و"الأذيال" هي أطراف أو حواشي أو الأجزاء السفلى من الثياب، في إشارة إلى ثياب الملك، أو بالأحرى ثياب رئيس الكهنة، الذي كان رمزاً للمسيح.
2السَّرَافِيمُ وَاقِفُونَ فَوْقَهُ، لِكُلِّ وَاحِدٍ سِتَّةُ أَجْنِحَةٍ، بِاثْنَيْنِ يُغَطِّي وَجْهَهُ، وَبِاثْنَيْنِ يُغَطِّي رِجْلَيْهِ، وَبَاثْنَيْنِ يَطِيرُ. السَّرَافِيمُ وَاقِفُونَ فَوْقَهُ،
(أو لديه)،.... ليس فوق الهيكل، ولا فوق العرش، وكم بالأحرى ليسوا فوق الجالس عليه، بل إما "بجانبه" عن اليمين وعن اليسار كما يرى ابن عزرا؛ أو "بالقرب منه" كما يرى كيمحي وبن ملك؛ أو "قدامه" كما في الترجوم؛ أو "حول جلاله" كما في السبعينية؛ وكل هذا يشير إلى الهيئة الخدمية التي وقفوا بها. والمقصود بهم ليس "الابن والروح القدس" كما ظن بعض القدامى الذين تخيلوا أن الآب هو الجالس على العرش؛ ولا "العهدين" (القديم والجديد) كما رأى جيروم؛ ولا "الملائكة" كما هو التفسير الشائع؛ بل "خدام الإنجيل"، وهم أنفسهم الحيوانات الأربعة في (رؤ 4: 6) والكائنات الحية الأربعة في (حز 1: 5). ويتفق المفسرون اليهود عموماً على أن هؤلاء هم أنفسهم كائنات حزقيال الحية؛ وكذا قال راشي وابن عزرا وكيمحي؛ ويستشهد الأول بـ "مدراش أجاداه" قائلاً إن هذه هي "المركبة" (المركبة الإلهية)، وهو الاسم الذي يطلقونه على رؤيا حزقيال. ويتضح هذا من اسمهم "سيرافيم" الذي يعني "مُحترقين" أو "ناريين"، وهكذا وُصفت كائنات حزقيال بأنها "كمنظر جمر نار متقد" (حز 1: 13). ويُسمى خدام الإنجيل هكذا بسبب مواهبهم الخدمية المشبهة بالنار، كمواهب روح الله، لاسيما تلك التي أُفيضت على الرسل الذين اعتمدوا بالروح القدس ونار (مت 3: 11)؛ وحتى المواهب العادية للروح يُرمز إليها بذات الشكل (2 تي 1: 6)؛ وأيضاً بسبب "نورهم" الذي يستمدونه من حقائق الإنجيل؛ وبسبب محبتهم المتوقدة والملتهبة للمسيح وللنفوس الخالدة؛ وبسبب غيرتهم المشتعلة لأجل قضيته ومصالح ملكوته. ويتضح هذا أيضاً من موقعهم بالقرب من العرش (انظر حز 1: 26) والمسيح عليه؛ حيث يقفون كخدام ينتظرونه ليتلقوا منه، وحيث يتمتعون بالشركة معه. ولفظ "فوق" قد يعني في الهيكل (الكنيسة) حيث يقفون في أسمى مكانة فيها، ولهم رئاسة على الآخرين في الرب؛ فهم يقفون كخدام للمسيح، لكنهم يرأسون في الكنيسة كمدبرين ورعاة لها؛ ويتفق مع هذا الترجوم:
"خُدَّامٌ مُقَدَّسُونَ فِي الأَعَالِي قُدَّامَهُ".
ويتضح هذا أكثر من أجنحتهم:
لِكُلِّ وَاحِدٍ سِتَّةُ أَجْنِحَةٍ،
مثل كائنات حزقيال الحية (حز 1: 4) وحيوانات يوحنا الأربعة (رؤ 4: 8).
بِاثْنَيْنِ يُغَطِّي وَجْهَهُ،
لئلا يُرى (وجه الرب)، كما يضيف الترجوم؛ تعبيراً عن تواضعهم وحيائهم، إذ يرون أنفسهم أصغر من جميع القديسين وأول الخطاة، ويخجلون من أنفسهم أمام الرب؛ أو لئلا ينظروا إلى الجلال الإلهي كما يرى راشي؛ أو بالأحرى لعدم قدرتهم على التفرس في المجد الباهر والكمالات غير المحدودة لذاته؛ وهكذا لفَّ إيليا وجهه برداء حين سمع صوت الرب المنخفض الخفيف (1 مل 19: 13)، وكما فعل موسى قبله (خر 3: 6) إذ خاف أن ينظر إلى الله، شاعراً بمسافة المخلوقية وبالخطية وعدم الاستحقاق؛ ولذلك لا يليق هذا بالملائكة الذين ينظرون دائماً وجه الله (مت 18: 10).
وَبِاثْنَيْنِ يُغَطِّي رِجْلَيْهِ،
أو جسده لئلا يُرى كما في الترجوم؛ لشعورهم بقصور سلوكهم وسيرتهم كخدام وكهنة في نظر الله، مهما بدت أرجلهم جميلة للآخرين (إش 52: 7).
وَبَاثْنَيْنِ يَطِيرُ.
أو يخدم كما في الترجوم؛ وهذا يشير إلى استعدادهم وسرعتهم في الكرازة بالإنجيل الأبدي، جائلين به، وقد تمنطقت أرجلهم باستعداد إنجيل السلام (انظر رؤ 14: 6).
يوحنا ذهبي الفم: لنعد بحديثنا إلى طرحنا السابق ولنوضح أن الله، حتى من خلال مواءمة التنازل، لا يمكن أن تراه القوات العلوية. أخبرني بهذا: لماذا يبسط السرافيم أجنحتهم؟ لا يوجد سبب آخر سوى التصريح الذي أدلى به الرسول: "الذي يسكن في نور لا يُدنى منه". وهذه القوى السماوية، التي تظهر ذلك من خلال أفعالها ذاتها، ليست هي الوحيدة. فهناك قوى أعلى من السرافيم، وهي الكروبيم. السرافيم وقفوا بالقرب؛ والكروبيم هم عرش الله. لا يُدعون هكذا لأن الله بحاجة إلى عرش، بل لكي تتعلموا كم هي عظيمة كرامة هذه القوى ذاتها.
3وَهذَا نَادَى ذَاكَ وَقَالَ: «قُدُّوسٌ، قُدُّوسٌ، قُدُّوسٌ رَبُّ الْجُنُودِ. مَجْدُهُ مِلْءُ كُلِّ الأَرْضِ». وَهذَا نَادَى ذَاكَ
يشير هذا إلى علانية خدمتهم وتناغمهم ووحدتهم فيها؛ فقد استجابوا لبعضهم البعض واتفقوا فيما قالوا؛ فكرزاتهم لم تكن "نعم ولا" (2 كو 1: 19).
وَقَالَ: «قُدُّوسٌ، قُدُّوسٌ، قُدُّوسٌ رَبُّ الْجُنُودِ.
يعبر هذا عن موضوع خدمة الإنجيل المتعلق بقداسة الله؛ فكل عقائد الإنجيل طاهرة ومقدسة، وتميل لتعزيز القداسة في القلب والحياة، وتتفق مع قداسة الله، وفيها تُعلن قداسة الله في كل من الأقانيم الإلهية. وبوجه خاص، تؤكد خدمة الإنجيل أن هناك إلهاً واحداً هو رب الجنود (جيوش الأعالي والأسفل، من ملائكة وبشر)؛ وأن هناك ثلاثة أقانيم في اللاهوت (الآب والابن والروح القدس)؛ وأن كل واحد من هؤلاء الثلاثة مجيد في القداسة؛ فهناك الآب القدوس، والابن القدوس، والروح القدس، وقداستهم تتجلى في كل عقيدة من عقائد النعمة: فـ "قداسة الآب" تظهر في اختيار الأشخاص للحياة الأبدية بتقديس الروح؛ وفي عهد النعمة الذي يوفر القداسة لأهل العهد؛ وفي تبرير شعبه بالمسيح وفدائهم به، مما يضمن كرامة عدله وقداسته. و"قداسة الابن" تظهر في تجسده وحياته، وفي الفداء من الخطية به والوفاء عنها والتبرير منها. و"قداسة الروح" تُرى في عقيدتي الميلاد الثاني والتقديس المنسوبتين إليه.
مَجْدُهُ مِلْءُ كُلِّ الأَرْضِ».
كما كان الحال حين حلَّ المسيح فيها، وصنع معجزاته، وأظهر مجده، وحين كُرز بإنجيله في كل مكان بواسطة رسله؛ وكما سيكون الحال بشكل أخص في الأيام الأخيرة حين تمتلئ الأرض من معرفة الرب؛ وحين تصير ممالك هذا العالم له، ويكون ملكوته في كل مكان من البحر إلى البحر ومن الأنهار إلى أقاصي الأرض؛ وهذا ما يعلنه خدام الإنجيل أنه سيكون. أو: "مِلْءُ الأَرْضِ كُلِّهَا هُوَ مَجْدُهُ"؛ فالأرض له وكل ما فيها، والكل يعلن مجده (انظر رؤ 4: 8).
أوريجانوس: كان معلمي العبري يقول إن السرافيم الاثنين، اللذين وُصفا في إشعياء بأن لكل منهما ستة أجنحة وبأنهما يصرخان الواحد للآخر قائلين: "قدوس، قدوس، قدوس رب الجنود"، يجب أن يُفهما على أنهما ابن الله الوحيد والروح القدس.
أوريجانوس: كان معلمي العبري يعلم أيضاً كما يلي: بما أن بداية أو نهاية كل الأشياء لا يمكن استيعابها من قبل أي أحد سوى ربنا يسوع المسيح والروح القدس، كان هذا هو السبب في أن إشعياء تكلم عن وجود سرافيمين اثنين فقط في الرؤيا التي ظهرت له، واللذين بجناحين يغطيان وجه الله، وبجناحين يغطيان رجليه وبجناحين يطيران، صارخين الواحد للآخر وقائلين: "قدوس، قدوس، قدوس رب الجنود؛ الأرض كلها مملوءة من مجدك". ولأن هذين السرافيمين وحدهما يضعان أجنحتهما على وجه الله وعلى رجليه، فقد نجسر على التصريح بأنه لا جيوش الملائكة القديسين، ولا العروش المقدسة، ولا السيادات، ولا الرئاسات ولا القوات يمكنها أن تعرف تماماً بدايات كل الأشياء ونهايات الكون.
4فَاهْتَزَّتْ أَسَاسَاتُ الْعَتَبِ مِنْ صَوْتِ الصَّارِخِ، وَامْتَلأَ الْبَيْتُ دُخَانًا. فَاهْتَزَّتْ أَسَاسَاتُ الْعَتَبِ مِنْ صَوْتِ الصَّارِخِ،
أي قوائم باب الهيكل كما يضيف الترجوم، حيث رُؤيت هذه الرؤيا للنبي. يظن البعض أن هذا يشير إلى الزلزال في زمن عزيا المذكور في (زك 14: 5)، والذي يفترضون أنه حدث وقت محاولته تقديم البخور وإصابته بالبرص؛ ولكن كما يلاحظ كيمحي، فإن اهتزاز قوائم الباب كان "في رؤيا النبوة" فقط وليس في الواقع؛ لذا قد يشير هذا الاهتزاز إما إلى زلزلة وإزالة خدمة الهيكل وعبادته عند موت المسيح ومن خلال الكرازة بالإنجيل؛ أو بالأحرى إلى زلزلة ضمائر البشر بالكلمة، مما جعلهم يصرخون: "ماذا نفعل لكي نخلص؟"
وَامْتَلأَ الْبَيْتُ دُخَانًا.
كان هذا علامة إما على حرق الهيكل، أو على غضب الله ضد اليهود (مز 18: 8)، أو على خرافاتهم وعبادتهم الإرادية التي كانت سبباً في ذلك (رؤ 9: 1)، أو على العمى والظلمة القضائية التي سُلِّموا إليها (إش 6: 9). أو بالأحرى يشير إلى حضور الله في كنيسته ومع خدامه (خر 40: 34)؛ وقد يكون التشبيه بسحابة البخور التي غطت الغطاء في يوم الكفارة (لا 16: 13)؛ وقد استُشهد بهذا النص لهذا السبب في التلمود.
5فَقُلْتُ: «وَيْلٌ لِي! إِنِّي هَلَكْتُ، لأَنِّي إِنْسَانٌ نَجِسُ الشَّفَتَيْنِ، وَأَنَا سَاكِنٌ بَيْنَ شَعْبٍ نَجِسِ الشَّفَتَيْنِ، لأَنَّ عَيْنَيَّ قَدْ رَأَتَا الْمَلِكَ رَبَّ الْجُنُودِ». فَقُلْتُ: «وَيْلٌ لِي!
لا يوجد "ويل" للإنسان الصالح، فكل الويلات للأشرار؛ ولكن الإنسان الصالح قد يظن نفسه شقياً وبائساً، جزئياً بسبب فساده الشخصي وجسد الخطية والموت الذي يحمله معه، وجزئياً بسبب الأشرار الذين يسكن بينهم (رو 7: 24).
إِنِّي هَلَكْتُ،
الإنسان الصالح لا يمكن أن يهلك أو يضيع ويباد؛ صحيح أنه ضاع في آدم مع البقية، وفي الدعوة الفعالة صار شاعراً بحالته الضائعة والمهلكة، وتحت سلطة عدم الإيمان قد يكتب أموراً مُرّة ضد نفسه؛ لكنه لا يمكن أن يهلك أو يضيع للأبد. ويقول الترجوم:
«لأَنِّي قَدْ أَخْطَأْتُ؛»
وخطيتي الخاصة مذكورة لاحقاً. والبعض يترجمها: "لأني صَمَتُّ"؛ كأنه لم يقم بواجب وظيفته في التوبيخ على الخطية أو إعلان مشيئة الله. وآخرون: "لأني أُسكتُّ"؛ أي أُجبرتُ على الصمت؛ فلم يستطع مشاركة السرافيم تسبيحهم، لشعوره بخزي نفسه وعدم استحقاقه أن يأخذ اسم الله القدوس على شفتيه النجستين، كما يتبع:
لأَنِّي إِنْسَانٌ نَجِسُ الشَّفَتَيْنِ،
لم يقل شيئاً عن نجاسة قلبه ولا عن أفعاله؛ ليس لأنه كان خالياً من هذه النجاسة، بل ذكر شفتيه فقط لأن خطية "وظيفته" (كنبي) كانت تثقل ذهنه وتسبب له ضيقاً حالياً؛ فلا يوجد إنسان لا يخطئ في الكلام، وعلى شاغلي الوظائف العامة خصوصاً أن يحذروا مما يقولون؛ والخدام الأتقياء يشعرون بإخفاقات كثيرة في خدمتهم. ويقول الترجوم:
«لأَنِّي رَجُلٌ خَاطِئٌ فِي التَّوْبِيخِ؛»
أي غير لائق له.
وَأَنَا سَاكِنٌ بَيْنَ شَعْبٍ نَجِسِ الشَّفَتَيْنِ،
هكذا كان اليهود، ليس فقط في زمن إشعياء، بل في زمن المسيح ورسله، الذين افتروا عليه كأنه شرير، وطعنوا في معجزاته، وقالوا إنه سامري وبه شيطان؛ وعلموا تعاليم هي وصايا الناس، وقاوموا وجدفوا على حقائق الإنجيل. والعيش بين أناس ذوي لسان وسيرة دنسة هو أمر يهم الإنسان الصالح ويحزنه؛ فهو ينزعج ويتضايق من ذلك، ويكون في خطر من تعلم كلماتهم أو المعاناة معهم في كارثة عامة.
لأَنَّ عَيْنَيَّ قَدْ رَأَتَا الْمَلِكَ رَبَّ الْجُنُودِ».
هو ذات الشخص الإلهي المجيد الموصوف في (إش 6: 1)، والذي ليس هو سوى الرب المسيح، ملك الملوك ورب الأرباب، ملك القديسين ورب الجنود في السماء وعلى الأرض. ورؤيته بالإيمان في مجد وجمال شخصه وفي ملء نعمته هي رؤية محببة؛ رؤية روحية، مخلصة، مغيرة للنفس، ومجيدة للغاية. ولذلك قد يبدو غريباً أن رؤية المسيح ملأت النبي بالرعب؛ فقد يظن المرء أنه كان يجب أن يقول: "يا لسعادتي لأني رأيت هذا الشخص المجيد الذي رؤيته ومعرفته هي حياة أبدية"؛ ولكن السبب في ذلك هو أنه في هذا المشهد للمسيح رأى نجاسة نفسه، وصار حقيراً في عيني نفسه، ولذلك صرخ بهذه الطريقة؛ تماماً كما يرى الإنسان في "شعاع الشمس" ذرات الغبار والهباء التي لا تحصى، والتي لم تكن مرئية له من قبل. لم يكن بسبب رؤيته للمسيح اعتبر نفسه هالكاً، بل بسبب نجاسة نفسه ونجاسة من يسكن بينهم، والتي انكشفت له من خلال رؤية المسيح؛ فرؤية المسيح كانت سبباً لرؤية نجاسته، ونجاسته كانت سبباً لشعوره بالهلاك. يمثل النبي في هذه الظروف خاطئاً شاعراً بنجاسته، كما يمثل السرافيم في الآيات التالية خادم الإنجيل الذي يحمل بشرى الصفح بدم وذبيحة المسيح.
6فَطَارَ إِلَيَّ وَاحِدٌ مِنَ السَّرَافِيمِ وَبِيَدِهِ جَمْرَةٌ قَدْ أَخَذَهَا بِمِلْقَطٍ مِنْ عَلَى الْمَذْبَحِ، فَطَارَ إِلَيَّ وَاحِدٌ مِنَ السَّرَافِيمِ
عندما اعترف النبي بخطيته؛ فبناءً على ذلك يأتي تطبيق الصفح؛ وحين نال السيرافيم (أو خادم الإنجيل) أمراً من الرب بنشر عقيدة الصفح. فالله وحده هو من يغفر الخطية، أما عمل خدامه فهو الكرازة بمغفرة الخطايا للخطاة الشاعرين بها؛ فالمولى يلاحظ المتضايقين من خطيتهم ويرسل إليهم رسلاً ليعزوهم بإخبارهم أن إثمهم قد غُفر؛ وهؤلاء الرسل ينطلقون في هذه المهمة بفرح وسرعة؛ ورغم أنهم قد لا يعرفون الشخص المعين (الذي يحتاج للتعزية)، إلا أن الرب يوجه خدمتهم إليه ويجعلها فعالة.
وَبِيَدِهِ جَمْرَةٌ
والمقصود بها كلمة الله، المشبهة بالنار وبالجمر المتقد (إر 23: 29) لما تعطيه من نور وحرارة للقديسين والخطاة على حد سواء، ولطبيعتها الطاهرة والمطهرة.
قَدْ أَخَذَهَا بِمِلْقَطٍ مِنْ عَلَى الْمَذْبَحِ،
أي مذبح المحرقة، حيث كانت النار تتقد دائماً؛ والذي كان رمزاً للمسيح وذبيحته. وهذا يوضح ما هي العقيدة المحددة من الكلمة التي أخذها السيرافيم (خادم الإنجيل) وسلمها في هذه الرؤيا؛ وهي عقيدة الصفح المبنية على ذبيحة وكفاية المسيح. ويتفق الترجوم مع هذا المعنى، حيث يفسر الكلمات هكذا:
"فَطَارَ إِلَيَّ أَحَدُ الْخُدَّامِ، وَفِي فَمِهِ كَلِمَةٌ تَلَقَّاهَا مِنْ شَكِينَتِهِ (Shechinah)، عَلَى عَرْشِ الْمَجْدِ، فِي أَعْلَى السَّمَاوَاتِ، مِنْ فَوْقِ الْمَذْبَحِ".
انظر (رؤ 14: 6).
يوحنا الدمشقي: بأعين وشفاه ووجوه متجهة نحوها، لنقبل الجمرة الإلهية الملتهبة، لكي تُضاف نار الجمرة إلى الرغبة داخلنا لاستهلاك خطايانا وإنارة قلوبنا، ولكي نشتعل ونتأله من خلال هذا الاتحاد بالنار الإلهية. رأى إشعياء جمرة حية، وهذه الجمرة لم تكن خشباً مجرداً بل خشباً متحداً بنار. وهكذا أيضاً، خبز الشركة ليس خبزاً مجرداً بل خبزاً متحداً باللاهوت. والجسد المتحد باللاهوت ليس طبيعة واحدة. بل على العكس، طبيعة الجسد هي واحدة، بينما طبيعة اللاهوت المتحد به هي أخرى - بحيث لا يكون الاثنان معاً طبيعة واحدة بل اثنتين.
7وَمَسَّ بِهَا فَمِي وَقَالَ: «إِنَّ هذِهِ قَدْ مَسَّتْ شَفَتَيْكَ، فَانْتُزِعَ إِثْمُكَ، وَكُفِّرَ عَنْ خَطِيَّتِكَ». وَمَسَّ بِهَا فَمِي
لأنه شكى من نجاسة شفتيه، ولكي يتناول فمه بالإيمان هذه العقيدة المعزية للصفح، ويمتلئ بالحمد والشكر؛ وهذا يشير إلى خدمة الإنجيل كوسيلة لتطبيق نعمة الصفح.
وَقَالَ: «إِنَّ هذِهِ قَدْ مَسَّتْ شَفَتَيْكَ،
هذه الجمرة، كرمز للكلمة؛ وقد صُدر هذا الإعلان بلفظ "هذه" أو "هوذا" (Lo/Behold) لاستدعاء الانتباه لأمر جلل، وتعبيراً عن شيء عجيب ويقيني؛ فكل غفران للخطية هو كذلك، وهو ما يُتحدث عنه بلا رمز في الكلمات التالية.
فَانْتُزِعَ إِثْمُكَ،
الذي كان مكروهاً في عيني الرب، وحملاً عليه وسبباً لضيقه؛ أي كل إثمه، وبالأخص إثم شفتيه الذي كان ينوح عليه ويعترف به؛ لقد انتُزع هذا الإثم، كما بذبيحة المسيح من أمام وجه الله، فكذا من ضميره الخاص بتطبيق الصفح.
وَكُفِّرَ عَنْ خَطِيَّتِكَ».
أو غُطيت؛ وهو ما يتم استحقاقياً فقط بدم وذبيحة المسيح؛ ويتم تطبيقياً بروح الله عبر الوعد وبخدمة الكلمة؛ والمقصود هنا هو المعنى الأخير. ويقول الترجوم:
"وَوَضَعَهَا فِي فَمِي؛ وَقَالَ: هُوَذَا قَدْ وَضَعْتُ كَلِمَاتِ نُبُوَّتِي فِي فَمِكَ، وَآثَامُكَ قَدْ زَالَتْ، وَخَطَايَاكَ قَدْ كُفِّرَ عَنْهَا أَوْ غُفِرَتْ".
أوريجانوس: نقرأ أيضاً في إشعياء أن النبي قد نُقي بالنار بواسطة "واحد من السيرافيم الذي أُرسل إليه، عندما أخذ بملقط جمرة واحدة من تلك التي كانت على المذبح؛ ومس بها شفتي النبي وقال: هأنذا قد نزعت آثامك". يبدو لي أن هذه الأمور صوفية (رمزية) وتشير إلى أن الجمر يُوضع على أعضاء كل واحد بما يتناسب مع خطاياه، إذا كان مستحقاً للتنقية. فبما أن النبي يقول هنا: "أنا نجس الشفتين؛ وأنا ساكن في وسط شعب نجس الشفتين"، لهذا السبب، فإن "جمرة مأخوذة بملقط" بواسطة السيرافيم تطهر شفتيه. إن تطهير شفتيه يشير إلى أن خطية إشعياء كانت توجد باستمرار في الكلمات فقط، لكنه لم يكن ليخطئ في أي فعل أو عمل. وإلا لكان قد قال بما أن لي جسداً نجساً أو لي عينين نجستين، لو كان قد أخطأ في اشتهاء ما ينتمي لشيء آخر غير شفتيه. لكان قد قال لي يدان نجستان، لو كان قد لوثهما بأفعال ظالمة. ولكن الآن بما أنه ربما كان مدركاً لتعديه في الكلمة وحدها، والتي يقول عنها الرب: "كذلك ستعطون حساباً عن كل كلمة بطالة في يوم الدينونة"؛ ولأنه من الصعب حتى على الكامل الهروب من زلة الكلمة، كان النبي بالمثل في حاجة فقط إلى تطهير شفتيه.
8ثُمَّ سَمِعْتُ صَوْتَ السَّيِّدِ قَائِلاً: «مَنْ أُرْسِلُ؟ وَمَنْ يَذْهَبُ مِنْ أَجْلِنَا؟» فَقُلْتُ: «هأَنَذَا أَرْسِلْنِي». ثُمَّ سَمِعْتُ صَوْتَ السَّيِّدِ
يترجمها الترجوم: "صوت كلمة الرب"، كما لو كان الأقنوم الثاني "الكلمة" هو المسموع؛ لكن يبدو بالأحرى أنه صوت الأقنوم الأول "الآب".
قَائِلاً: «مَنْ أُرْسِلُ؟
إلى شعب إسرائيل، لتوبيخهم على عماهم وبلادتهم، ولتهديدهم والتنبؤ بخرابهم ودمارهم؛ وفي هذا إشارة إلى صعوبة اختيار شخص مناسب، وأن القليلين فقط هم المؤهلون لمثل هذه المهمة؛ وهذا قيل بأسلوب بشري، وإلا فإن الرب يعلم مَنْ يرسل، وبإمكانه بسهولة تأهيل مَنْ يشاء وإرساله بمثل هذه الرسالة.
وَمَنْ يَذْهَبُ مِنْ أَجْلِنَا؟»
لا يوجه خطابه هنا إلى السيرافيم كما رأى ابن عزرا وكيمحي، كأنه يستشيرهم؛ فمَنْ مِنَ الخلائق يكون مشيراً للرب؟ بل يوجه الخطاب للابن والروح القدس، اللذين من المؤكد أنهما معنيان بهذه الإرسالية؛ فالكلمات التالية قيلت حين رأى إشعياء مجد المسيح وتكلم عنه (يو 12: 41)، وهي منسوبة صراحة إلى الروح القدس في (أع 28: 25). أما السبعينية والعربية فتقرآن "إلى هذا الشعب" بدلاً من "من أجلنا"؛ ويقول الترجوم:
«مَنْ أُرْسِلُ لِيَتَنَبَّأَ؟ وَمَنْ يَذْهَبُ لِيُعَلِّمَ؟»
فَقُلْتُ: «هأَنَذَا أَرْسِلْنِي».
فذاك الذي كان يرى نفسه منذ قليل هالكًا وغير مستحق للخدمة في عمل الله، صار الآن -بعد انكشاف وتطبيق نعمة الصفح- يعرض نفسه طواعية لله. وهذا يوضح الطبيعة الحقيقية والأثر الفعلي لتطبيق الغفران؛ فهو يمنح الإنسان حرية وجسارة في حضرة الله، ويحفزه على الطاعة الفورية والمبهجة لمشيئته، ويجعله ينخرط في خدمته بأقصى درجات النشاط؛ وهكذا، فإن عقيدة الصفح المجاني والكامل بدم المسيح أبعد ما تكون عن كونها عقيدة تدعو للتحلل من المسؤولية.
9فَقَالَ: «اذْهَبْ وَقُلْ لِهذَا الشَّعْبِ: اسْمَعُوا سَمْعًا وَلاَ تَفْهَمُوا، وَأَبْصِرُوا إِبْصَارًا وَلاَ تَعْرِفُوا. فَقَالَ: «اذْهَبْ وَقُلْ لِهذَا الشَّعْبِ:
أخبرهم بما هو كائن وبما سيكون عليه حالهم كما يلي:
اسْمَعُوا سَمْعًا
أي كلمات الأنبياء المرسلين إليكم، بل والمسيح نفسه المتجسد وهو كرز بينكم؛ ذاك النبي العظيم الذي قال موسى إنه سيُقام لهم.
وَلاَ تَفْهَمُوا،
لا تفهموا أنه هو المسيا، ولا تفهموا العقائد التي قدمها، والتي قيلت لهم بأمثال؛ انظر مت 13: 13:
وَأَبْصِرُوا إِبْصَارًا
أي المعجزات التي صنعها؛ كإقامة الموتى، وتطهير البرص، ورد البصر للعمي، وجعل الصم يسمعون والخرس يتكلمون.
وَلاَ تَعْرِفُوا.
أنه هو المسيا، رغم أن كل الخصائص المشار إليها في النبوات منطبقة عليه، ورغم أن هذه المعجزات قد صُنعت بواسطته.
10غَلِّظْ قَلْبَ هذَا الشَّعْبِ وَثَقِّلْ أُذُنَيْهِ وَاطْمُسْ عَيْنَيْهِ، لِئَلاَّ يُبْصِرَ بِعَيْنَيْهِ وَيَسْمَعَ بِأُذُنَيْهِ وَيَفْهَمَ بِقَلْبِهِ، وَيَرْجعَ فَيُشْفَى». غَلِّظْ قَلْبَ هذَا الشَّعْبِ
اجعله غليظاً وثقيلاً، بليداً وغير قابل للتعلم، صلداً وقاسياً؛ وهو ما يحدث أحياناً بواسطة الكرازة بالإنجيل بسبب شر قلب الإنسان، حيث يكون للبعض "رائحة موت لموت"، تماماً كما تقسي الشمس الطين؛ أو "أعلن" أن قلوبهم غليظة وبليدة هكذا؛ أو "سأُسلمهم" لقسوة قلب قضائية.
وَثَقِّلْ أُذُنَيْهِ
لئلا يسمعوا الكلمة فيفهموها؛ فبما أنهم سدوا آذانهم وأعرضوا بأكتافهم، فمن العدل الإلهي أن يُسلموا لهذا النوع من عدم الحساسية حتى لا يعودوا قادرين على سماع وفهم ما يُقدم في خدمة الكلمة.
وَاطْمُسْ عَيْنَيْهِ،
فبما أنهم أغمضوا عيونهم عمداً عن كل الأدلة على المسيا وحقائق عقائده، فإنه يُسلمون لعمى قضائي؛ وهو العمى الذي لا يزال مستمراً عليهم، وسيبقى كذلك حتى يدخل ملء الأمم.
لِئَلاَّ يُبْصِرَ بِعَيْنَيْهِ وَيَسْمَعَ بِأُذُنَيْهِ وَيَفْهَمَ بِقَلْبِهِ،
ولو حتى بطريقة فكرية مجردة، بالأمور المتعلقة بالمسيا وحقائق الإنجيل ووصاياه، وما قد يخص سلامهم الخارجي.
وَيَرْجعَ
أو يحولوا أنفسهم بتوبة خارجية وإصلاح ظاهر.
فَيُشْفَى».
أو يُغفر لهم بالمعنى الذي يحميهم من الدمار القومي؛ وهو ما لم يشأه الله؛ لأنهم إذ ذهبوا إلى أبعد الحدود في الخطية برفض المسيا وإنجيله، سُلِّموا إلى ذهن مرفوض ليفعلوا ما لا يليق، لكي يهلكوا؛ وهو الدمار الذي يُتنبأ عنه تالياً.
11فَقُلْتُ: «إِلَى مَتَى أَيُّهَا السَّيِّدُ؟» فَقَالَ: «إِلَى أَنْ تَصِيرَ الْمُدُنُ خَرِبَةً بِلاَ سَاكِنٍ، وَالْبُيُوتُ بِلاَ إِنْسَانٍ، وَتَخْرَبَ الأَرْضُ وَتُقْفِرَ، فَقُلْتُ: «إِلَى مَتَى أَيُّهَا السَّيِّدُ؟»
أي إلى متى سيظل هذا العمى والقسوة والبلادة وعدم التوبة في هذا الشعب، أو إلى متى سيظلون تحت هذا القضاء الإلهي المرير.
فَقَالَ: «إِلَى أَنْ تَصِيرَ الْمُدُنُ خَرِبَةً بِلاَ سَاكِنٍ، وَالْبُيُوتُ بِلاَ إِنْسَانٍ، وَتَخْرَبَ الأَرْضُ وَتُقْفِرَ،
حتى لا يبقى ساكن في مدن يهوذا ولا في أورشليم (العاصمة)، ولا إنسان واحد في أي بيت فيها؛ وهذا يشير إلى الخراب التام للأرض والمدينة؛ ولا يمكن أن يشير إلا إلى الدمار الذي ألحقه بهم الرومان؛ وإلى ذلك الحين استمر العمى الذي حل بهم؛ فالأمور التي تخص سلامهم أُخفيت عن عيونهم حتى دُمرت مدينتهم ولم يُترك فيها حجر على حجر (لو 19: 42). وإلى ذلك الحين، بل وحتى يومنا هذا، لا يزال برقع العمى والجهل وعدم التوبة على قلوبهم، وسيبقى كذلك حتى يرجعوا إلى الرب في الأيام الأخيرة؛ انظر رو 11: 25، 2 كو 3: 14.
12وَيُبْعِدَ الرَّبُّ الإِنْسَانَ، وَيَكْثُرَ الْخَرَابُ فِي وَسَطِ الأَرْضِ. وَيُبْعِدَ الرَّبُّ الإِنْسَانَ،
ليس إلى بابل، بل إلى أطراف الأرض، إلى أبعد البلاد بواسطة الرومان؛ فقد كانوا مجرد أدوات لسبي اليهود من أرضهم وتشتيتهم بين أمم العالم؛ لقد كان ذلك فعل الرب وقضاءً أنزله بهم بسبب خطاياهم.
وَيَكْثُرَ الْخَرَابُ فِي وَسَطِ الأَرْضِ.
ليس المعنى أنه سيبقى الكثيرون في الأرض فيتضاعفون ويكثرون (كما في السبعينية والفولجاتا والعربية)؛ بل المعنى أن الأرض ستكون "مهجورة جداً" من الناس؛ وستكون هناك أماكن كثيرة في قلب الأرض خالية منهم؛ وهذا سيستمر طويلاً كما يلاحظ كيمحي، ولذلك لا يمكن فِهمه عن السبي البابلي، بل عن سبيهم الحالي.
13وَإِنْ بَقِيَ فِيهَا عُشْرٌ بَعْدُ، فَيَعُودُ وَيَصِيرُ لِلْخَرَابِ، وَلكِنْ كَالْبُطْمَةِ وَالْبَلُّوطَةِ، الَّتِي وَإِنْ قُطِعَتْ فَلَهَا سَاقٌ، يَكُونُ سَاقُهُ زَرْعًا مُقَدَّسًا». وَإِنْ بَقِيَ فِيهَا عُشْرٌ بَعْدُ،
يفهم البعض هذا عن الملوك العشرة الذين حكموا يهوذا من هذا الوقت (وفاة عزيا) حتى السبي، كما يلاحظ راشي وابن عزرا؛ وهم بحسب تعداد كيمحي: يوثام، آحاز، حزقيا، منسَّى، آمون، يوشيا، يهوآحاز، يهوياقيم، يهوياكين، صدقيا. ولكن النبوة -كما رأينا- لا تخص السبي البابلي لليهود، بل سبيهم الحالي؛ ولذلك تُفهم الكلمات عن قلة من الأشخاص، أي "بقية" بحسب اختيار النعمة، الذين سيُدعون ويخلصون وسط كل هذا العمى والظلمة والدمار الذي يحل بهذا الشعب؛ ويمكن توضيح ذلك بكلمات الرسول في (رو 11: 5). وهؤلاء المختارون والمدعوون والمخلصون هم "العشر"؛ أي "عُشر الرب"، كما يمكن ترجمة الكلمات. ويتفق الترجوم مع هذا المعنى:
«وَيَبْقَى فِيهَا أَشْخَاصٌ أَبْرَارٌ، وَاحِدٌ مِنْ كُلِّ عَشَرَةٍ؛»
وإن كان المسيحيون في الواقع لم يبقوا في أورشليم عند دمارها، بل أُخرجوا منها قبيل ذلك مباشرة، وحُفظوا من ذلك الخراب.
فَيَعُودُ وَيَصِيرُ لِلْخَرَابِ،
ويمكن ترجمتها: "يَعُودُ وَيُحْرَقُ"؛ أي يُحرق مرة ثانية؛ فقد أُحرق المرة الأولى على يد نبوخذ نصر ملك بابل وجيشه (إر 52: 13)، وأُحرق مرة ثانية على يد تيطس وفسباسيان، وهو ما تشير إليه هذه النبوة.
وَلكِنْ كَالْبُطْمَةِ وَالْبَلُّوطَةِ، الَّتِي وَإِنْ قُطِعَتْ فَلَهَا سَاقٌ،
كلمة "بشليخت" (Beshallecheth)، التي نترجمها "عند سقوط أوراقها"، يظن البعض -كما يذكر راشي وابن عزرا وكيمحي- أنها اسم لبوابة في أورشليم تُسمى "شليخت"، ومنها يخرج طريق ممهد نحو قصر الملك، ومن هنا استمدت اسمها (1 أخ 26: 16)، ويُفترض أن أشجار البطم والبلوط كانت مغروسة على طول هذا الطريق، وهي المقصودة هنا. لكن الترجوم وراشي وكيمحي يفسرون الكلمة كما فعلنا نحن، أي عن "سقوط أوراق الشجر". والمعنى يبدو كالتالي: أنه كما أن البطمة والبلوط، حين تسقط أوراقهما في الخريف وتبدوان كأنهما يابستان وذابلهما وميتتان، إلا أن فيهما "مادة" (حياة كامنة)، وفي الربيع تظهران حيتين وخضراوين وتزهران من جديد؛ هكذا اليهود، رغم دمارهم البائس على يد الرومان، حين جُردوا من كل غناهم ومجدهم، إلا أنهم لم يفنوا تماماً كشعب، بل ظلوا شعباً متميزاً بأكمله، ولا يزالون كذلك إلى يومنا هذا بين أمم العالم؛ رغم كونهم كجذع شجرة يابس بلا خضرة أو جمال؛ والسبب في ذلك يتبع.
هَكَذَا (أو لأَنَّ)
يَكُونُ سَاقُهُ زَرْعًا مُقَدَّسًا».
أي أنهم سيبقون أو يستمرون شعباً متميزاً رغم هذه الحالة البائسة؛ لأن هناك "بذرة مقدسة"، أو عدداً معيناً اختاره الله ليكون مقدساً سيخرج منهم، وسيُدعى ويتحول (إلى الرب) في الأيام الأخيرة؛ ومن ثمَّ فلهم "مادة" وقوام، وسيبقون حتى يأتي ذلك الوقت وتُدعى تلك البقية المختارة وتخلص (رو 11: 25). ويقول الترجوم:
"كَالبُطْمَةِ وَالبَلُّوطَةِ، حِينَ تَسْقُطُ أَوْرَاقُهُمَا وَتَبْدُوَانِ كَأَشْجَارٍ يابِسَةٍ، وَمَعَ ذَلِكَ فِيهِمَا رُطُوبَةٌ لإِقَامَةِ نَسْلٍ مِنْهُمَا؛ هَكَذَا سَيُجْمَعُ مَسْبِيُّو إِسْرَائِيلَ وَيَعُودُونَ إِلَى أَرْضِهِمْ؛ لأَنَّ النَّسْلَ الَّذِي هُوَ مُقَدَّسٌ هُوَ غَرْسُهُمْ".
والبعض، بتفسيرهم النص عن السبي البابلي، يفهمون "البذرة المقدسة" بأنها المسيا. انظر (لو 1: 35).
التلمود البابلي (كتوڤوت – 112)
[ذكر الرابي زيرا نقلاً عن الرابي إرميا ابن آبا: أن الجيل الذي سيظهر فيه ابن داود سيتعرض فيه تلاميذ الحكماء (الحخامات) للاضطهاد. وعندما عرضتُ هذا القول على صموئيل، قال: سيكون اختباراً يتلوه اختبار، كما قيل في المكتوب: "وإن بقي فيها عُشر بعد فيعود ويصير للخراب" (إش 6: 13)].
⪢