⪡ 1«تَرَنَّمِي أَيَّتُهَا الْعَاقِرُ الَّتِي لَمْ تَلِدْ. أَشِيدِي بِالتَّرَنُّمِ أَيَّتُهَا الَّتِي لَمْ تَمْخَضْ، لأَنَّ بَنِي الْمُسْتَوْحِشَةِ أَكْثَرُ مِنْ بَنِي ذَاتِ الْبَعْلِ، قَالَ الرَّبُّ. بينما كان الإصحاح السابق نبوة عن اتضاع المسيح ورفعته، وآلامه وموته، والمجد الذي سيعقب ذلك؛ فإن هذا الإصحاح هو نبوة عن ذلك الجزء من مجده المتعلق بـ "الحالة المزدهرة لكنيسته"، بكونها ثمرة موته، وتفصيلاً لوعده بأن يكون له "نسل كثير". تمتد هذه النبوة من موت المسيح وقيامته إلى مجيئه الثاني؛ وتصف حال الكنيسة التي كانت كـ "امرأة عاقر" ثم صارت مثمرة، وهو ما يدعو للفرح. ستزداد الكنيسة عدداً بدخول الأمم، لذا تُؤمر "ألا تخاف" لأنها لن تحمل عار الترمل؛ والسبب في ذلك هو أن المسيح هو زوجها وخالقها وفاديها، إله إسرائيل وإله كل الأرض (عدد 5). ورغم أنها قد تمر بظروف مظلمة وتظن أن الله تركها، إلا أنها تُطَمأن بأن محبة الله ثابتة وأبدية، وهو ما يؤكده ميثاق الله مع نوح، وكون هذا العهد أثبت من الجبال (عدد 6). ورغم الضيقات، ستُرفع إلى حالة من المجد والجمال والمعرفة الروحية والأمان (عدد 11)، وسيهلك أعداؤها لأن الرب يحمي قضيتها (عدد 15).
«تَرَنَّمِي أَيَّتُهَا الْعَاقِرُ الَّتِي لَمْ تَلِدْ.
يفسر الترجوم هذا عن "أورشليم"؛ وقد طبق الرسول بولس هذه الكلمات على "أورشليم العليا، أمنا جميعاً"، أي كنيسة الإنجيل (غلاطية 4: 26). ففي بداية تأسيس الكنيسة في زمن المسيح وأثناء حياته وموته، وقبل يوم الخمسين، كانت كـ "امرأة عاقر"؛ إذ كان عدد المؤمنين صغيراً جداً، والذين جاهروا بإيمانهم وخضعوا لوصاياه لم يتجاوزوا مائة وعشرين اسماً. ورغم أن البعض يطبقها على كنيسة العهد القديم أو العالم الأممي قبل المسيح، إلا أن المعنى الأول (كنيسة الإنجيل) هو الأرجح بشهادة الرسول.
أَشِيدِي بِالتَّرَنُّمِ أَيَّتُهَا الَّتِي لَمْ تَمْخَضْ،
إذ كان هناك عدد قليل من حالات التجدد، وبالكاد وُلد أحد من "زرع لا يفنى" بكلمة الله؛ ولكن بما أن الحال قد تغير الآن، وتجددت جموع غفيرة في اليهودية وعالم الأمم، فإن الكنيسة مدعوة للتعبير عن فرحها بأغاني التسبيح لتمجيد "النعمة الفعالة"؛ فهذا الفرح الذي يملأ ملائكة السماء هو ذاته فرح القديسين على الأرض.
لأَنَّ بَنِي الْمُسْتَوْحِشَةِ أَكْثَرُ مِنْ بَنِي ذَاتِ الْبَعْلِ، قَالَ الرَّبُّ.
إن عدد النفوس التي ولدت ثانية وانضمت للكنيسة بعد موت المسيح (حين كانت الكنيسة في حالة وحشة كالأرملة التي فُقد زوجها) هو أكثر بكثير من عدد الذين آمنوا حين كان المسيح حاضراً شخصياً على الأرض يكرز بنفسه؛ ففي عظة واحدة تجدد ثلاثة آلاف، ثم انضمت جموع غفيرة. فكانت الكنيسة في حالة "ترملها" أكثر إثماراً منها حين كان العريس معها. يترجمها الترجوم: "بنو أورشليم سيكونون أكثر من بني المدينة العامرة"؛ وفي نسخة أخرى "أكثر من بني روما". ويرى اليهود في هذا وعداً بخلاصهم من حالتهم الحالية وإعادة بناء أورشليم وازدهارها.
2أَوْسِعِي مَكَانَ خَيْمَتِكِ، وَلْتُبْسَطْ شُقَقُ مَسَاكِنِكِ. لاَ تُمْسِكِي. أَطِيلِي أَطْنَابَكِ وَشَدِّدِي أَوْتَادَكِ، أَوْسِعِي مَكَانَ خَيْمَتِكِ،
تُشبه الكنيسة بـ «الخيمة» نظراً لحالتها المتنقلة وغير المستقرة (أحياناً هنا وأحياناً هناك)، وبسبب بساطتها الظاهرية وضعفها ومساحتها الصغيرة في البداية؛ ولكن يُعلن هنا أنها ستتسع لإيواء القادمين إليها. وبمعنى آخر: كنيسة الإنجيل لن تظل محصورة في أورشليم، بل ستمتد إلى أجزاء أخرى من اليهودية والجليل والسامرة (أعمال 9: 31).
وَلْتُبْسَطْ شُقَقُ مَسَاكِنِكِ.
إشارة إلى أقمشة الخيام التي تُبسط على الأعمدة لتوفير مساحة أكبر. هذا يشير إلى انتشار الإنجيل على يد الرسل ونجاحه، خاصة بين الأمم؛ فقد بسطوا "شقق الخيمة" (الكنيسة) حين ذهبوا وكرزوا بالإنجيل لكل خليقة. فبعد أن كرزوا لليهود أولاً ورُفضوا، تحولوا إلى الأمم في كل مكان (أعمال 11: 19)، وتأسست الكنائس في كل أرجاء العالم. وكان الرسول بولس أداة بارزة في بسط هذه الشقق من أورشليم وما حولها إلى الليريكون (رومية 15: 19).
لاَ تُمْسِكِي.
لا تدخري جهداً أو تكلفة في نشر الإنجيل وتوسيع ملك المسيح وزيادة شعبه؛ وهذا ما فعله الرسل الذين وجه إليهم هذا الخطاب.
أَطِيلِي أَطْنَابَكِ وَشَدِّدِي أَوْتَادَكِ،
بعد بسط شقق الخيمة، كان لابد من إطالة "الأطناب" (الحبال) لتصل لمسافة أبعد وتغطي مساحة أكبر؛ وكلما اتسعت الخيمة، وجب أن تكون "الأوتاد" أقوى ومثبتة في الأرض بإحكام لتمسك الأطناب والشقق. كل هذا يعبر عن امتداد الكنيسة في عالم الأمم بواسطة خدمة الإنجيل والنظام الكنسي. يقول الترجوم: "كثري شعب معسكرك، وشددي حكامك".
3لأَنَّكِ تَمْتَدِّينَ إِلَى الْيَمِينِ وَإِلَى الْيَسَارِ، وَيَرِثُ نَسْلُكِ أُمَمًا، وَيُعْمِرُ مُدُنًا خَرِبَةً. لأَنَّكِ تَمْتَدِّينَ إِلَى الْيَمِينِ وَإِلَى الْيَسَارِ،
إلى الجنوب وإلى الشمال، كما يقول الترجوم؛ مثل فيضان من المياه يخترق ضفاف النهر ويفيض على البلاد المجاورة؛ أو كالمستودع الذي يغص بالبضائع حتى تتصدع جدرانه؛ أو بالأحرى كالأجنة التي "تنفجر" خارجة من الرحم وقت الولادة (كما فعل "فارص" الذي اشتق اسمه من هذا المعنى، تكوين 38: 29). ويشير هذا إلى ما سيكون عليه الحال في الأيام الأخيرة بسبب العدد الهائل من المؤمنين الذين سينضمون للكنيسة (إشعياء 49: 19).
وَيَرِثُ نَسْلُكِ أُمَمًا،
حيثما كان يعيش الوثنيون سابقاً، سيحمل رسل المسيح وخدامه الإنجيل، وبقوة النعمة الإلهية سيتجدد الكثيرون؛ فيحل "النسل الروحي" (نسل الكنيسة) في تلك الديار ويسكنها. وقد تحقق هذا في القرون الأولى للمسيحية، وبخاصة في عصر قسطنطين، وسيتضح أكثر في الأيام الأخيرة حين يدخل ملء الأمم.
وَيُعْمِرُ مُدُنًا خَرِبَةً.
المدن التي كانت خالية من معرفة المسيح وخلاصه ومن كل الأمور الروحية، سيسكنها الآن رجال روحيون يؤمنون بالمسيح ويجاهرون باسمه؛ مدن مثل روما، كورنثوس، أفسس، كولوسي، فيلبي، تسالونيكي، وغيرها الكثير.
مدراش رباه للاويين (10: 9)
[ذهب الرابي يوحنان للاطمئنان على الرابي حنينا، فوجده غارقاً في تدبر الآية القائلة: "في ذلك الزمان يسمّون أورشليم كرسي الرب، ويجتمع إليها كل الأمم" (إرميا 3: 17)؛ فسأله: وكيف لأورشليم أن تستوعب هذا الجمع الغفير؟ – فأجابه مستشهداً بالنص: "أوسعي مكان خيمتك، ولتبسط شقق مساكنك، لا تمسكي، أطيلي أطنابك وشددي أوتادك، لأنك تمتدين إلى اليمين وإلى اليسار" (إشعياء 54: 2-3).]
بسيكتا دي راب كهانا (20: 7)
[انشغل الرابي لعازر بن عزريا والرابي لعازر المودعي في تأويل قوله: "في ذلك الزمان يسمون أورشليم كرسي الرب" (إرميا 3: 17). فسأل الرابي لعازر بن عزريا زميله: هل تتسع أورشليم لكل هؤلاء؟ – فأجابه: إن القدوس تبارك اسمه سيأمرها قائلاً: زيدي في طولك وعرضك واستقبلي قاطنيكِ، "أوسعي مكان خيمتك ولتبسط شقق مساكنك. لا تمسكي، أطيلي أطنابك وشددي أوتادك" (إشعياء 54: 2).
وأضاف الرابي يوحنان: أن أورشليم ستمتد مستقبلاً حتى تخوم دمشق، بدليل قوله: "وحي كلمة الرب في أرض حدراخ ودمشق (موضع) راحته" (زكريا 9: 1). وما تأويل "دمشق راحته"؟ – إنها كشجرة التين التي تضيق أسفلاً وتتسع علواً، هكذا ستتوسع أورشليم وترتفع، ويأتي العائدون ليستريحوا تحت كنفها؛ تحقيقاً لقوله "ودمشق راحته"، ولا راحة إلا في أورشليم كقوله: "هذه هي راحتي إلى الأبد ههنا أسكن" (مزمور 132: 14).
وعن قوله "وتبنى المدينة على تلتها" (إرميا 30: 18)؛ أوضح أن أورشليم ستظل ثابتة في مكانها لكنها ستتوسع وتعلو من كل صوب؛ تحقيقاً لقوله: "لأنك تمتدين إلى اليمين وإلى اليسار" (إشعياء 54: 3)، وهذا في الطول، أما في العرض فدليله: "ومن برج حننئيل إلى معاصر الملك" (زكريا 14: 10)، وأما في الارتفاع فدليله: "واتسعت الغرفات وأحاطت صاعداً فصاعداً" (حزقيال 41: 7).
وعلّم الرابي إليعزر بن يعقوب: أن أورشليم سترتفع حتى تبلغ عرش المجد، وتقول للقدوس: "ضاق عليّ المكان، أفسح لي لأسكن" (إشعياء 49: 20). وذكر يوسي بن الرابي إرميا دوستي عن الرابي ليڤي: أن رفعة أورشليم لا تُدرك إلا من قوله: "وأنا يقول الرب أكون لها سور نار من حولها، وأكون مجداً في وسطها" (زكريا 2: 5).]
4لاَ تَخَافِي لأَنَّكِ لاَ تَخْزَيْنَ، وَلاَ تَخْجَلِي لأَنَّكِ لاَ تَسْتَحِينَ. فَإِنَّكِ تَنْسَيْنَ خِزْيَ صَبَاكِ، وَعَارُ تَرَمُّلِكِ لاَ تَذْكُرِينَهُ بَعْدُ. لاَ تَخَافِي
لا تخافي من إتمام هذه الوعود؛ فمهما بدت بعيدة أو غير واعدة، فإن الله قادر على تحقيقها.
لأَنَّكِ لاَ تَخْزَيْنَ،
كما يخزى البشر حين يخيب رجاؤهم؛ لكن الكنيسة لن تخزى في إيمانها وثقتها، لأن كل ما تكلم به الرب سيتم. لن تخزى بسبب عقرها الذي سينتهي، ولا بسبب قلة بنيها الذين سيصيرون كثرة، ولا بسبب ضيق مكان خيمتها الذي سيتسع.
وَلاَ تَخْجَلِي لأَنَّكِ لاَ تَسْتَحِينَ.
كلمات مكررة لتأكيد نفس المعنى؛ أي أنها لن تضطر للاحمرار خجلاً من هذه الأمور.
فَإِنَّكِ تَنْسَيْنَ خِزْيَ صَبَاكِ،
ويُقصد به إما قلة عدد المؤمنين في بداية كرازة الإنجيل، أو على الأخص قلة الحكماء والعلماء والأغنياء الذين آمنوا به في البداية (وهو ما عُيّر به المسيحيون الأوائل)؛ أو الاضطهادات التي تعرضوا لها في القرون الثلاثة الأولى، فكل هذا سيُنسى.
وَعَارُ تَرَمُّلِكِ لاَ تَذْكُرِينَهُ بَعْدُ.
ويشير إلى حالة الكنيسة الموحشة عند موت المسيح؛ حين بدت كأنها حُرمت من زوجها وتُركت أرملة بلا أولاد، وهو ما كان يُعتبر "عاراً" عند اليهود (لوقا 1: 25).
5لأَنَّ بَعْلَكِ هُوَ صَانِعُكِ، رَبُّ الْجُنُودِ اسْمُهُ، وَوَلِيُّكِ قُدُّوسُ إِسْرَائِيلَ، إِلهَ كُلِّ الأَرْضِ يُدْعَى. لأَنَّ بَعْلَكِ هُوَ صَانِعُكِ،
أي المسيح، زوج الكنيسة وكل مؤمن حقيقي؛ الذي خطبهم لنفسه في الأزل، وفي التجديد يتزوجهم فرداً فرداً كعذراء عفيفة؛ وسيفعل ذلك علانية كجسد واحد في اليوم الأخير عند "عرس الحمل". وهو يقوم بدور الزوج بمحبتهم والتعاطف معهم في ضيقاتهم، وتغذيتهم كجسده الخاص. النص العبري يقول: «صَانِعُوكِ هُمْ أَزْوَاجُكِ» (بصيغة الجمع)؛ الآب والابن والروح القدس. هذا العدد هو السبب في "إثمار" الكنيسة؛ فمن يقف في هذه العلاقة القريبة منها هو "خالق" كل شيء، بل وخالقها هي كخليقة جديدة.
رَبُّ الْجُنُودِ اسْمُهُ،
رب جيوش السماء والأرض؛ فما أعظم هذا الزوج! وما أرفع الكرامة التي نالتها الكنيسة! وما مدى الأمان الذي تتمتع به تحت حمايته! فلا حاجة للخوف من أي عدو.
وَوَلِيُّكِ قُدُّوسُ إِسْرَائِيلَ،
زوج الكنيسة هو ذاته فاديها؛ ومن أحق منه بفدائها من الخطية والشيطان والناموس وهو الذي يشاركها طبيعتها ويحبها كل هذا الحب؟ وهو مؤهل لذلك بكونه "قدوساً" في طبيعته؛ وهذا يشير إليه بكونه إنساناً من نسل إبراهيم.
إِلهَ كُلِّ الأَرْضِ يُدْعَى.
ليس إله إسرائيل فقط، بل إله كل أمم العالم؛ الأرض صنيعته والعالم ومن فيه له. هو الحاكم بين الأمم، وفي الأيام الأخيرة سيظهر ملكاً على كل الأرض ويُعترف به كذلك. هذا هو الزوج العظيم والمجيد للكنيسة. وقد طبق اليهود هذه الكلمات على عصر المسيا.
مدراش رباه للخروج (15: 31)
[في قوله: "هذا الشهر/القمر -חדשׁ- يكون لكم" (خروج 12: 2)؛ يُضرب مثل بملك خطب امرأة وقدم لها عطايا يسيرة، لكنه حين زُفت إليه أعطاها هدايا جزيلة بصفته زوجاً لها. هكذا العالم الحاضر هو بمثابة "الخطبة"، كما قيل: "وأخطبكِ لنفسي إلى الأبد" (هوشع 2: 19)، ولم يُمنحوا فيه إلا ضياء القمر؛ ولكن في أيام المسيح يحل "الزواج"، لقوله: "لأن زوجك (بعلك) هو صانعك" (إشعياء 54: 5). وفي تلك الساعة سيغمرهم الرب بالعطايا كلها، كقوله: "والفاهمون يضيئون كضياء الجلد، والذين ردوا كثيرين إلى البر كالكواكب إلى أبد الدهور" (دانيال 12: 3).]
6لأَنَّهُ كَامْرَأَةٍ مَهْجُورَةٍ وَمَحْزُونَةِ الرُّوحِ دَعَاكِ الرَّبُّ، وَكَزَوْجَةِ الصِّبَا إِذَا رُذِلَتْ، قَالَ إِلهُكِ. لأَنَّهُ كَامْرَأَةٍ مَهْجُورَةٍ وَمَحْزُونَةِ الرُّوحِ دَعَاكِ الرَّبُّ،
تلك التي فقدت زوجها بالموت فصارت وحيدة نائحة؛ أو التي هجرها زوجها وطلقها فغصت بروحها من قسوته ومن العار الذي لحق بها. هكذا كانت الكنيسة عند تأسيسها؛ فما إن دُعي أعضاؤها من العالم واجتمعوا في كنيسة، حتى أُخذ المسيح منهم بالموت وتُركوا وحدهم يملؤهم الحزن. وقد استمر هذا الحال في القرون الثلاثة الأولى حين واجهت الكنيسة اضطهادات مريرة وبدت كأن الله تركها. ويرى البعض أن هذا يشير إلى "الأمم" عند دعوتهم، أو إلى "اليهود" المنقطعين الآن والذين سينوحون عندما يُدعون في الأيام الأخيرة؛ لكن المعنى الأول (كنيسة الإنجيل) هو الأفضل.
وَكَزَوْجَةِ الصِّبَا إِذَا رُذِلَتْ، قَالَ إِلهُكِ.
أو «وكزوجة صبا»، وهي التي يتزوجها الرجل في شبابه وهي لا تزال شابة، مما يجعل رذلها أو هجرها أكثر إيلاماً. ويمكن ترجمتها: «ولكنكِ زوجة صبا وإن كنتِ قد رُذلتِ»؛ أي رغم أنكِ بدوتِ في حكمي وإرادتي كأنكِ مرذولة ومرفوضة، إلا أنني أنا إلهك وخالقك وفاديك وزوجك، وأنتِ عزيزة عليَّ كزوجة الصبا التي يحبها الرجل بأشد العاطفة.
كيرلس السكندري: لقد تبررنا في المسيح، ليس من أعمال بر عملناها نحن بل وفقاً لرحمته. وهذا أيضاً هو ما كتبه بولس الفائق الحكمة. فقد تحررنا من الظلمة والضلال والشر، التي ورثناها عن أسلافنا . . . [لذلك،] لا تخافي أن تخزي. فكما يعتني الوالد بأطفاله، يعتني الرب بالذين يتقونه. خطاياكم ستُبعد عنكم كبعد المشرق عن المغرب. فكم هو ضروري إذن ألا تعثري ثانية بل ترفضي تلك الخطايا نفسها بخوف. تذكري نعمة إلهنا المبرر، ولا تضمري ضغينة أو تطلبي عدلاً (قصاصاً) من الذين يخطئون إليكِ.
7لُحَيْظَةً تَرَكْتُكِ، وَبِمَرَاحِمَ عَظِيمَةٍ سَأَجْمَعُكِ. لُحَيْظَةً تَرَكْتُكِ،
يبدو شعب الله "متروكاً" حين يحجب وجهه عنهم، أو حين يمرون بضيقات ولا يظهر لنجدتهم فوراً، أو حين يتألمون في الجسد والنفس؛ لكن كل هذه الآلام هي "للحظة" فقط. والواقع أنه لا يتركهم حقاً، لا في الأمور الزمنية ولا الروحية، فالرب لا يترك أبداً عمل يديه ولا يترك شعبه إلى الأبد لكي يهلكوا. يفسر البعض هذا بسبعين عاماً من السبي، أو بأزمنة الجهل قبل المسيح؛ لكنني أرجح أنها تشير إلى حال الكنيسة أثناء الاضطهادات، حين يبدو أن أعداءها انتصروا عليها.
وَبِمَرَاحِمَ عَظِيمَةٍ سَأَجْمَعُكِ.
بعد أن تتشتت من داخلك.
8بِفَيَضَانِ الْغَضَبِ حَجَبْتُ وَجْهِي عَنْكِ لَحْظَةً، وَبِإِحْسَانٍ أَبَدِيٍّ أَرْحَمُكِ، قَالَ وَلِيُّكِ الرَّبُّ. بِفَيَضَانِ الْغَضَبِ حَجَبْتُ وَجْهِي عَنْكِ لَحْظَةً،
هذا المعنى يشبه سابقه؛ فحين ينسحب حضور الله بنعمته، يظن شعبه أنهم متروكون، ورغم أن هذا يبدو كأنه "غضب"، إلا أنه «غضب يسير»، وما هو إلا عدم رضا الأب المحب والرقيق. تترجمها السريانية: «بِغَضَبٍ عَظِيمٍ»، ويرى شولتنز أنها تعني «غضباً طافحاً» أو عارماً؛ وهو ما بدا عليه حال الكنيسة تحت وطأة الاضطهادات الدموية في القرون الأولى.
وَبِإِحْسَانٍ أَبَدِيٍّ أَرْحَمُكِ، قَالَ وَلِيُّكِ الرَّبُّ.
إن كل تعاملات الله مع شعبه، مهما بدت مظلمة أو حملت بوادر الغضب، فهي لا تناقض محبته الأزلية؛ وسيعلن ذلك عاجلاً أو آجلاً. إن مراحمه تفيض من إحسانه الأبدي الثابت في كل الحالات. وما يؤكد ذلك هو علاقة "الفادي"؛ فبما أنه فداهم بدمه، فسيجمعهم حتماً بنعمته ولن يتركهم للهلاك أبداً.
جيروم: من الواضح أن هذا لا يُقال بأي حال من الأحوال لأورشليم، التي لم تحكم العالم كله قط، بل لكنيسة المسيح التي ميراثها هو العالم أجمع. لقد ترك الرب [الكنيسة] للحظة وجيزة، حاجباً وجهه برهة؛ ثم احتضنها برحمته الأبدية وحوّل حزنها السابق إلى فرح. هكذا ورد في العبرية. أما بحسب السبعينية فيقول إن [الكنيسة] ليست كامرأة مهجورة وخائرة النفس استدعاها الله، وليست كزوجة مكروهة منذ صباها، وبناءً على ذلك كان قد تركها وانصرف عنها لفترة وجيزة فقط، لكي يرحمها في الأبدية. فإذا قال اليهود وأولئك الذين يميلون إلى التهوُّد بيننا إن إسرائيل هنا مهجورة لفترة وجيزة وأن الله يرحمها عند مجيء المسيا، ويفهمون "الفترة الوجيزة" بالمقارنة مع الأبدية كلها، فلماذا لا يسمحون لنا بأن نقول إن الفترة الوجيزة هي الزمن الذي تُرِكت فيه الأمم، الذين رُفضوا من الله أثناء حداثتهم، ولكنهم لاحقاً في شيخوختهم سعوا وراء رحمته الأبدية، خاصة وأنه في وقت دعوة إسرائيل لم يُغلق الباب قط أمام جمهور الأمم، بل فُتح لهم باب للرجوع كدخلاء؟ يبدو أننا استُبعدنا من دعوتهم لفترة قصيرة فقط، إذا كان باستبعادهم الأبدي يُسمح لنا بالرجوع إلى الله. فقد تحدثنا عن استبعاد أبدي إذا لم يعملوا بالتوبة . . . إن النفس الخاطئة رُفضت من الله، ليس بسبب كراهية الله، بل بسبب توقيته، لكي تعود وهي مثقلة بحمل الشرور إلى زوجها الأول ولا تيأس من فقدان جوهر حنان الآب.
9لأَنَّهُ كَمِيَاهِ نُوحٍ هذِهِ لِي. كَمَا حَلَفْتُ أَنْ لاَ تَعْبُرَ بَعْدُ مِيَاهُ نُوحٍ عَلَى الأَرْضِ، هكَذَا حَلَفْتُ أَنْ لاَ أَغْضَبَ عَلَيْكِ وَلاَ أَزْجُرَكِ. لأَنَّهُ كَمِيَاهِ نُوحٍ هذِهِ لِي.
في بعض النسخ (كما يلاحظ كيمحي وبن مالك) تُقرأ الكلمتان ككلمة واحدة «كأيَّام نُوح»، وهو ما يتبعه الترجوم والفولجاتا. والمعنى في الحالتين: إن تعامل الله مع شعبه في هذا الوقت يشبه تعامله مع نوح وعائلته، وحبه لهم كحبه له، وعهده معهم كعهده معه.
كَمَا حَلَفْتُ أَنْ لاَ تَعْبُرَ بَعْدُ مِيَاهُ نُوحٍ عَلَى الأَرْضِ، ه
لقد أعطى كلمته وهي في قوة القَسَم، وقطع عهداً مؤيداً بقوس القزح ألا يعود الطوفان ليهلك العالم (تكوين 9: 9).
كَذَا حَلَفْتُ أَنْ لاَ أَغْضَبَ عَلَيْكِ وَلاَ أَزْجُرَكِ.
فرغم أن شعب الرب "أبناء غضب بالطبيعة" كغيرهم، إلا أنه لم يعينهم للغضب، بل يخلصهم منه ببر المسيح الذي حمله عنهم. ورغم أنه يوبخ بروحه وكلمته وخدامه وبتدابير عنايته، إلا أن توبيخه نابع من "المحبة" لا "الغضب". وقد أعطى أسمى التأكيدات على ذلك؛ فلم يقل فحسب، بل حلف في العهد (مزمور 89: 3). واليهود (راشي، ابن عزرا، بن ميليخ) يطبقون هذه النبوة على أزمنة المسيا.
التلمود البابلي (سنهدرين – 99)
[تعلمنا أن الرابي إليعازر يقول: إن أيام المسيح تمتد لأربعين سنة؛ لقوله: "أربعين سنة مقت ذلك الجيل" (مزمور 95: 10). أما الرابي إليعازر بن عزريا فيراها سبعين سنة؛ لقوله: "ويكون في ذلك اليوم أن صور تُنسى سبعين سنة كأيام ملك واحد" (إشعياء 23: 15)، ومَن عساه يكون هذا الملك الواحد إلا المسيح؟ ويقول رابي (يهوذا الناسي): بل تمتد لثلاثة أجيال؛ لقوله: "ويخشونك ما دامت الشمس، وقدام القمر إلى جيل الأجيال" (مزمور 72: 5).
وفي تعليم آخر: استند الرابي إليعازر في قوله بالأربعين سنة إلى المقابلة بين قوله: "فأذلّك وأجاعك وأطعمك المنّ" (تثنية 8: 3) وقوله: "فرحنا كالأيام التي فيها أذللتنا كالسنين التي رأينا فيها شراً" (مزمور 90: 15). بينما رأى الرابي دوسا أنها أربعمئة سنة؛ قياساً على قوله: "ويستعبدون لهم فيذلونهم أربع مئة سنة" (تكوين 15: 13) ومقابلتها بذات الآية في المزمور التسعين. ويرى رابي في موضع آخر أنها ثلاثمئة وخمس وستون سنة كعدد أيام الدورة الشمسية؛ لقوله: "لأن يوم النقمة في قلبي، وسنة مفديي قد أتت" (إشعياء 63: 4).
وعلّم الرابي أبيمي بن الرابي أبيهو: أن أيام المسيح لإسرائيل تبلغ سبعة آلاف سنة؛ لقوله: "وكفرح العريس بالعروس يفرح بك إلهك" (إشعياء 62: 5). وقال الراب يهوذا نقلاً عن صموئيل: إن أيام المسيح تماثل الفترة الممتدة منذ خلق العالم وحتى يومنا هذا؛ لقوله: "لكي تكثر أيامك وأيام أولادك على الأرض.. كأيام السماء على الأرض" (تثنية 11: 21). أما الراب نحمان بن إسحاق فقال: بل هي كالفترة المنصرمة منذ أيام نوح وحتى الآن؛ لقوله: "لأنه كمياه نوح هذه لي، كما حلفتُ أن لا تعبر بعد مياه نوح على الأرض، هكذا حلفتُ أن لا أغضب عليك ولا أزجرك" (إشعياء 54: 9).]
10فَإِنَّ الْجِبَالَ تَزُولُ، وَالآكَامَ تَتَزَعْزَعُ، أَمَّا إِحْسَانِي فَلاَ يَزُولُ عَنْكِ، وَعَهْدُ سَلاَمِي لاَ يَتَزَعْزَعُ، قَالَ رَاحِمُكِ الرَّبُّ. فَإِنَّ الْجِبَالَ تَزُولُ، وَالآكَامَ تَتَزَعْزَعُ،
كما يحدث أحياناً بسبب الزلازل، وكما سيحدث في اليوم الأخير حين تنحل الأرض وكل ما فيها من أشياء صلبة وراسخة؛ ويُفهم هذا من قبيل "المقارنة"، أي أن زوال الجبال أهون من زوال إحسان الله وعهده. كما يمكن تفسيرها رمزياً بالانقلابات في الممالك والدول، والتي عُبر عنها بلغة مشابهة: «وَالسَّمَاءُ انْفَلَقَتْ كَدَرْجٍ مَلْتَفٍّ، وَكُلُّ جَبَلٍ وَجَزِيرَةٍ تَزَحْزَحَا مِنْ مَكَانِهِمَا» (رؤيا 6: 14). ويلاحظ كيمحي أن الجبال والتلال قد تُفسر بكونها "ملوك الأمم".
أَمَّا إِحْسَانِي فَلاَ يَزُولُ عَنْكِ،
محبة الله لشعبه هي محبة أزلية دائمة؛ لم ولن تزول أبداً رغم سقوطهم في آدم، ورغم فساد طبيعتهم ومعاصيهم الكثيرة؛ فمهما حجب وجهه عنهم أو أدبهم، يبقى محباً لهم. قد يرحل الغنى والأصدقاء والصحة وحتى الحياة، أما إحسان الله فلا يرحل؛ ومهما كانت الظروف التي تمر بها الكنيسة، فعنايته الأبوية بها ثابتة.
وَعَهْدُ سَلاَمِي لاَ يَتَزَعْزَعُ،
عهد النعمة المقطوع مع المسيح ومع شعبه فيه منذ الأزل، وسُمي بهذا الاسم لأن "السلام" هو مادة أساسية فيه؛ ذلك السلام الذي كان في فكر الله وأتمه المسيح بدمه. كما أن العهد هو نبع كل سلام روحي وأبدي. وبما أن هذا يشير إلى زمن الإنجيل، فالمقصود هو "العهد الجديد" الذي يُكرز فيه بسلام يسوع المسيح؛ ويعني أيضاً أن وعود الله بسلام الكنيسة وازدهارها في الأيام الأخيرة لن يبطل مهما واجهت من اضطهادات.
قَالَ رَاحِمُكِ الرَّبُّ.
لأن كل شيء ينبع من رحمة الله لا من استحقاق البشر؛ لذا يمكن الاعتماد الكلي على إتمام العهد والوعود.
11«أَيَّتُهَا الذَّلِيلَةُ الْمُضْطَرِبَةُ غَيْرُ الْمُتَعَزِّيَةِ، هأَنَذَا أَبْنِي بِالأُثْمُدِ حِجَارَتَكِ، وَبِالْيَاقُوتِ الأَزْرَقِ أُؤَسِّسُكِ، «أَيَّتُهَا الذَّلِيلَةُ الْمُضْطَرِبَةُ غَيْرُ الْمُتَعَزِّيَةِ،
أو «أَيَّتُهَا الْكَنِيسَةُ الْفَقِيرَةُ»؛ إذ كانت الكنائس الأولى تتكون غالباً من فقراء؛ وقد "اضطربت" بالمعلمين الكذبة والهرطقات، و"عصفت" بها رياح الاضطهاد العنيف من الأباطرة الرومان؛ وكانت "غير متعزية" لعدم وجود حماية زمنية أو ملك يسندها، بل كانت تعزيتها داخلياً بالروح والكلمة.
هأَنَذَا أَبْنِي بِالأُثْمُدِ حِجَارَتَكِ،
وهو الكحل الذي كانت النساء يزينَّ به عيونهن (2 ملوك 9: 30). يقول الترجوم: "ها أنا أضع بالكحل أحجار رصيفكِ". ويبدو أن النص يشير إلى أحجار الرصيف، أو بترتيب آخر: «سأرصف أرضيتكِ بأحجار براقة»؛ وهي تشير روحياً إلى مواد بناء كنيسة الإنجيل، تلك "الحجارة الحية" التي تجمّلت بمواهب وثمار الروح القدس؛ وتدل على أن حتى أبسط المؤمنين (أحجار الرصيف) سينالون هذا الزينة.
وَبِالْيَاقُوتِ الأَزْرَقِ أُؤَسِّسُكِ،
حجر كريم أبيض اللون عند سعدية غاؤون، أو أحمر عند ابن عزرا؛ وإن كان الياقوت الأزرق (اللازورد) يُعرف بلون السماء المرصع بذرات الذهب. يترجمها الترجوم بـ "أحجار كريمة"؛ كما قيل عن أساسات أورشليم الجديدة (رؤيا 21: 19). يشير هذا إلى المسيح، الأساس المتين الذي وضعه الله في صهيون؛ فهو أثمن من كل الياقوت، وسيطهر في تلك الآونة بوضوح بكونه الأساس الغني والمجيد للكنيسة (خروج 24: 10).
مدراش رباه للخروج (15: 21)
[في قوله: "هذا الشهر (الجديد) -החדש- يكون لكم" (خروج 12: 2)؛ نجد المكتوب يقول: "هوذا الأوليات قد أتت والحديثات -חדשות- أنا مخبر بها" (إشعياء 42: 9). فهل ثمة مستجدات في المستقبل الآتي والجامعة يقول: "ليس تحت الشمس جديد" (جامعة 1: 9)؟ – بلى، إننا نجد عشرة أمور يُحدثها القدوس تبارك اسمه في المستقبل الآتي..
والأمر الخامس منها: أنه يبني أورشليم بأحجار الياقوت؛ كما قيل: "هانذا أبني بالإثمد حجارتك، وأساساتك بالياقوت" (إشعياء 54: 11)، وكُتب أيضاً: "وأجعل كالياقوت شبابيكك" (12). إذ سيجعل تلك الأحجار مضيئة كالشمس، فتأتي الأمم لترى مجد إسرائيل؛ كما قيل: "فتسير الأمم في نورك، والملوك في ضياء إشراقك" (إشعياء 60: 3).]
12وَأَجْعَلُ شُرَفَكِ يَاقُوتًا، وَأَبْوَابَكِ حِجَارَةً بَهْرَمَانِيَّةً، وَكُلَّ تُخُومِكِ حِجَارَةً كَرِيمَةً وَأَجْعَلُ شُرَفَكِ يَاقُوتًا،
يقول بليني إن بعض أنواع هذه الحجارة كانت تُثمن لشفافيتها كالزجاج؛ إلا أن الحجر الذي يحمل هذا الاسم عندنا ليس صافياً بما يكفي لصنع النوافذ. وقد ترجمتها السبعينية والفولجاتا والسريانية بـ «اليشب» وأيضًا التلمود ، وهو حجر أكثر ملاءمة لهذا الغرض؛ كما يُوصف نور أورشليم الجديدة بأنه "شبه حجر يشب بلوري" (رؤيا 21: 11). ويرى البعض أن المقصود هو «البلور»، واشتقاق الكلمة في العبرية يرتبط بـ "الشمس"، لأن النوافذ هي الوسيلة التي تنفذ من خلالها أشعة الشمس لتضيء البيت. المعنى الروحي: تشير النوافذ إلى خدام الإنجيل الذين هم أنوار العالم والكنيسة، وإلى الكلمة والوصايا التي من خلالها ينفذ نور المعرفة الروحية والتعزية من المسيح، شمس البر، إلى نفوس البشر. ويشير النص إلى أن خدمتهم في الأيام الأخيرة ستكون مشرقة وناجحة جداً.
وَأَبْوَابَكِ حِجَارَةً بَهْرَمَانِيَّةً،
وهي أحجار كريمة سميت بذلك للونها المتوقد كالنار. وتوصف أبواب أورشليم الجديدة بأنها لآلئ (رؤيا 21: 21)، وكلاهما يشير إلى الدخول إلى كنيسة الله، والذي لا يكون إلا عبر المسيح (الباب) وبالإيمان به. ستكون هذه الأبواب مفتوحة في الأيام الأخيرة لاستقبال الجموع، وتُسمى "تسبيحاً" (إشعياء 60: 11)، كرمز للمحبة المتقدة التي يمثلها حجر البهرمان.
وَكُلَّ تُخُومِكِ حِجَارَةً كَرِيمَةً
أي المؤمنين الحقيقيين الذين يُسمون "حجارة حية"، وهم موضع مسرة الله والمسيح ومحل اعتزاز بعضهم ببعض (مزمور 102: 14). وترجمتها السبعينية بـ «سوركِ»، وهو ما يتوافق مع (رؤيا 21: 18) حيث ذُكر أن سور أورشليم الجديدة من يشب.
أوريجانوس: يبدو لي أيضاً أن ذلك الخيال عند أفلاطون، بأن تلك الحجارة التي نسميها حجارة كريمة تستمد بريقها من انعكاس، كما هو الحال، للحجارة في تلك الأرض الأفضل، مأخوذ من كلمات إشعياء في وصفه لمدينة الله: "أجعل شرفاتك من يشب، وحجارتك من كريستال وتخومك من حجارة كريمة".
مدراش المزامير (87: 3)
["جميع حدودك حجارة كريمة" (إشعياء 54: 12)؛ قال الرابي بنيامين بن ليڤي: إن الناس في هذا العالم يحيطون حدود حقولهم وشجيراتهم بالليمون (للسياج)، أما في المستقبل الآتي فإن "جميع حدودك حجارة كريمة"، أي ستكون الحدود من حجارة كريمة ضخمة ولآلئ فائقة الحسن.]
13وَكُلَّ بَنِيكِ تَلاَمِيذَ الرَّبِّ، وَسَلاَمَ بَنِيكِ كَثِيرًا. وَكُلَّ بَنِيكِ تَلاَمِيذَ الرَّبِّ،
أبناء الكنيسة المولودون فيها والمتربون عند جانبها، والذين هم أبناء الله بالتبني؛ هؤلاء سيتكفل الرب بتعليمهم "جميعاً" من صغيرهم إلى كبيرهم (إرميا 31: 34). سيتعلمون من الرب نفسه بواسطة خدامه وكلمته كأدوات، وبروحه كسبب فاعل؛ ليعرفوا ذواتهم وعجزهم، ويعرفوا المسيح بكونه المخلص الوحيد والقادر. وقد بدأ هذا في فجر الإنجيل (يوحنا 6: 45)، وسيكتمل في الأيام الأخيرة بفيض أكبر للروح القدس وفهم أعمق لعقائد الإنجيل.
وَسَلاَمَ بَنِيكِ كَثِيرًا.
السلام الداخلي في عقولهم من المسيح، والنابع من تبريرهم ببره ورش دمه على ضمائرهم؛ وأيضاً السلام فيما بينهم (الوئام والوفاق) بلا نزاعات؛ وكذلك السلام الخارجي من الأعداء، فلا اضطهاد ولا حرب بعد الآن. تشمل هذه الكلمة كل أنواع الازدهار الزمني والروحي. وقد طبق اليهود هذه الكلمات على عصر المسيا؛ لكنها تُفهم بشكل أفضل عن "إسرائيل الله" الحقيقي من اليهود والأمم.
بسيكتا دي راب كهانا (18: 6)
[لقد ورد ذكر "كثرة السلام" في أربعة مواضع للدلالة على عظمته وهي:
"يشرق في أيامه الصدّيق وكثرة السلام -רוב שלום- إلى أن يضمحل القمر" (مزمور 72: 7).
"سلام كثير لمحبي شريعتك وليس لهم معثرة" (مزمور 119: 165).
"أما الودعاء فيرثون الأرض ويتلذذون في كثرة السلام" (مزمور 37: 11).
"وكل بنيك تلاميذ الرب، ويكثر السلام لبنيك" (إشعياء 54: 13).]
مدراش المزامير -سونسينو- (21: 2)
["لإمام المغنين. مزمور لداود. يا رب بقوتك يفرح الملك" (مزمور 21: 1)؛ هذا القول يوافق المكتوب: "ويكون في ذلك اليوم أن أصل يسى القائم (يكون) راية للشعوب" (إشعياء 11: 10). وهذا هو الملك المسيح بن داود المخبأ حتى ميقات النهاية. وذكر الرابي تانحوما: أن الملك المسيح لن يجيء إلا ليعطي أمم العالم ست وصايا (تتعلق بالوصايا) مثل المظال، ونبات اللولب، والتفيلين. أما كل إسرائيل فستتلقى تعليم التوراة من القدوس تبارك اسمه مباشرة؛ لقوله: "وكل بنيك تلاميذ الرب" (إشعياء 54: 13). ولماذا لا يعلمهم المسيح؟ – لأجل المكتوب: "إياه تطلب الأمم" (10)؛ أي أن تعليمه موجه للأمم.
وقال الرابي حنينا باسم الرابي آحا في تأويل قوله: "ويكون محله مجداً" (10) – أي أن الرب سيمنحه من مجده الذي في الأعالي، ولأجل هذا قيل: "بقوتك يفرح الملك" (مزمور 21: 1).]
يالكوت شمعوني لإرميا (31: 317)
["ولا يعلمون بعد كل واحد صاحبه وكل واحد أخاه" (إرميا 31: 34)، وقوله: "وكل بنيك تلاميذ الرب" (إشعياء 54: 13). في هذا العالم، يتعلم إسرائيل التوراة ممن هو لحم ودم، ولذا يعتريهم النسيان لأن تعليمهم جاء على يد موسى وهو بشر فانٍ؛ وحيث أن البشر يمضون فكذلك يمضي تعليمهم، كقوله: "هل تطير عينيك نحوه وليس هو" (أمثال 23: 5). بيد أنه في المستقبل الآتي، لن تتلقى إسرائيل تعليمها إلا من فم القدوس تبارك اسمه؛ وبما أن الرب حي وقائم للأبد، فكذلك يكون تعليمه ثابتاً، وما يتعلمونه منه لن ينسوه أبداً؛ تحقيقاً لقوله: "ويرث بيت يعقوب مواريثهم" (عوبديا 1: 17)، وليست "المواريث" هنا إلا التوراة، لقوله: "بتوراة أوصانا موسى ميراثاً لجماعة يعقوب" (تثنية 33: 4).]
مدراش رباه للتثنية (6: 14)
[قال القدوس تبارك اسمه: في هذا العالم، ولأجل ذيوع لسان الشر في وسطكم، نزعتُ شكينتي (حُضرتي) من بينكم، كقوله: "ارتفع اللهم على السماوات" (مزمور 57: 5). لكن في العالم الآتي، سأنزع تصور الشر من داخلكم، كقوله: "وأنزع قلب الحجر من لحمكم" (حزقيال 36: 26)، وأعيد شكينتي إلى وسطكم. ومن أين لنا هذا؟ – من قوله: "ويكون بعد ذلك أني أسكب روحي على كل بشر" (يؤيل 2: 28). وبسبب حلول شكينتي عليكم، ستتزكون جميعاً لفهم التوراة، وتجلسون بسلام في المسكونة؛ كما قيل: "وكل بنيك تلاميذ الرب وسلام بنيك كثيراً" (إشعياء 54: 13).]
14بِالْبِرِّ تُثَبَّتِينَ بَعِيدَةً عَنِ الظُّلْمِ فَلاَ تَخَافِينَ، وَعَنِ الارْتِعَابِ فَلاَ يَدْنُو مِنْكِ. بِالْبِرِّ تُثَبَّتِينَ
تثبتين في بر المسيح، الذي منه ينبع السلام المذكور، وهو أمان الكنيسة وأعضائها من الإدانة. إن عقيدة التبرير ببر المسيح هي "مادة قيام وسقوط الكنيسة". أو تعني الثبات في ممارسة البر والعدل؛ فإذا أُهملت القداسة تداعت الكنيسة، لكن في الأيام الأخيرة سيعظم بر المؤمنين حتى أن "كل قدر في أورشليم يكون قدساً للرب" (زكريا 14: 20).
بَعِيدَةً عَنِ الظُّلْمِ فَلاَ تَخَافِينَ،
ستكونين بعيدة جداً عن الظلم لدرجة أنك لن تخافي منه أبداً، سواء من الداخل (المعلمين الكذبة) أو من الخارج (المضطهدين). ستتحرر الكنيسة من طغيان "بابل السرية" (روما) ومن اضطهاد القوى المعادية للمسيح. ويمكن ترجمتها: «لِذلِكَ لَنْ تَخَافِي»؛ إذ لن يكون هناك سبب أو داعٍ للخوف.
وَعَنِ الارْتِعَابِ فَلاَ يَدْنُو مِنْكِ.
رعب الوحش والقوى المعادية للمسيح لن يقترب منكِ بعد الآن، خاصة بعد محاولتهم الأخيرة التي سيذكرها النص لاحقاً.
التلمود البابلي (يڤاموت – 24)
[علم ربواتنا: لن يُقبل الغرباء (الداخلون في الدين) في أيام المسيح، تماماً كما لم يُقبلوا في عهدي داود وسليمان (لانتفاء الغرض الخالص في وقت العز). وسأل الرابي إليعازر عن الآية الدالة على ذلك، فاستشهد بقوله: "ها فالمتغرب -גור- تغرباً من أجلي (أي من كان دافعه الله وحده)، مَن يتغرب معك (الآن)، يسكن معك (لاحقاً)" (إشعياء 54: 15)، أما مَن يجيء في وقت المجد فلا يُقبل.]
15هَا إِنَّهُمْ يَجْتَمِعُونَ اجْتِمَاعًا لَيْسَ مِنْ عِنْدِي. مَنِ اجْتَمَعَ عَلَيْكِ فَإِلَيْكِ يَسْقُطُ. هَا إِنَّهُمْ يَجْتَمِعُونَ اجْتِمَاعًا لَيْسَ مِنْ عِنْدِي.
أي ليس بأمر من الرب أو لتنفيذ مشيئته، كما كان الحال مع سنحاريب ونبوخذ نصر وغيرهما؛ بل حين يجتمع أعداء المسيح وشعبه في الأيام الأخيرة، سيكون ذلك بوساطة ثلاثة أرواح نجسة كضفادع تخرج من فم التنين والوحش والنبي الكذاب يحرضون ملوك الأرض لميتة الله القادر على كل شيء (رؤيا 16: 14). ويفسرها البعض عن جوج ومأجوج.
مَنِ اجْتَمَعَ عَلَيْكِ فَإِلَيْكِ يَسْقُطُ.
بسبب محبتي لكِ، لن ينجحوا ولن يؤذوكِ بل سيهلكون. أو تترجم: «يسقط إليكِ»؛ أي بدلاً من إيذائكِ ينضمون إليكِ (البقية التي تنجو وتتمجد الله كما في رؤيا 11: 13). والأرجح: «يسقط أمامكِ»؛ كما يقول الترجوم: "في النهاية، ملوك الأمم الذين اجتمعوا ليضايقوكِ يا أورشليم، سيسقطون في وسطكِ"؛ فلحومهم ستصير طعاماً لطيور السماء، ويُطرح الوحش والنبي الكذاب حيين في بحيرة النار (رؤيا 19: 17).
16هأَنَذَا قَدْ خَلَقْتُ الْحَدَّادَ الَّذِي يَنْفُخُ الْفَحْمَ فِي النَّارِ وَيُخْرِجُ آلَةً لِعَمَلِهِ، وَأَنَا خَلَقْتُ الْمُهْلِكَ لِيَخْرِبَ. هأَنَذَا قَدْ خَلَقْتُ الْحَدَّادَ الَّذِي يَنْفُخُ الْفَحْمَ فِي النَّارِ
الذي يلين الحديد ليشمله بالشكل الذي يريد؛ وقد أضيفت هذه الصفة لتمييزه عن النجار والبناء. يطمئن الرب شعبه بأن "الحداد" الذي صنع أسلحة أعدائهم هو من خلقه، ليس كإنسان فحسب، بل هو من أعطاه المهارة كصانع؛ وبناءً عليه، يمكن للرب سلب هذه المهارة منه أو منعه من صنع السلاح، أو إتلاف السلاح المصنوع وجعله بلا فائدة. يفسر البعض "الحداد" بأنه الشيطان (مذكي الفتن)، أو "مجلس الحرب" الذي يضع الخطط.
وَيُخْرِجُ آلَةً لِعَمَلِهِ،
أي يشكل الحديد سلاحاً (سهماً أو سيفاً أو رمحاً) لاستعمال أعداء المسيح.
وَأَنَا خَلَقْتُ الْمُهْلِكَ لِيَخْرِبَ.
أي الجنود الذين يستخدمون تلك الأسلحة للتدمير؛ هم أيضاً خلائق الله، وبإمكانه إحباطهم. ويفسر "المخرب" هنا بأنه الشيطان، أو الحكام الطغاة، أو "ضد المسيح" مُهلك النفوس، (رؤيا 11: 18). هؤلاء "خُلقوا" وُرفعوا بتدبير العناية ولأغراض سرية (كما فرعون) ليظهر الله قوته فيهم، وهم خاضعون تماماً لسلطانه؛ لذا لا داعي لخوف شعبه منهم.
17«كُلُّ آلَةٍ صُوِّرَتْ ضِدَّكِ لاَ تَنْجَحُ، وَكُلُّ لِسَانٍ يَقُومُ عَلَيْكِ فِي الْقَضَاءِ تَحْكُمِينَ عَلَيْهِ. هذَا هُوَ مِيرَاثُ عَبِيدِ الرَّبِّ وَبِرُّهُمْ مِنْ عِنْدِي، يَقُولُ الرَّبُّ. «كُلُّ آلَةٍ صُوِّرَتْ ضِدَّكِ لاَ تَنْجَحُ،
كل أسلحة الحرب التي تُصنع لإيذاء شعب الله ستكون عديمة الجدوى؛ لن تنجح في تحقيق غرض أعدائهم، ولن تلحق الضرر أو الدمار بالقديسين.
وَكُلُّ لِسَانٍ يَقُومُ عَلَيْكِ فِي الْقَضَاءِ
أي لسان يفتري عليكِ، أو يوجه تهمة، أو يقاضيكِ، أو يدعي سلطة عليكِ.
تَحْكُمِينَ عَلَيْهِ.
ستدحضين الافتراء، وتفندين التهم، وتسكتين ادعاءات الأشرار، وتنفضين نير العبودية الذي يريدون فرضه.
«الآلة»:
تشير لكل المحاولات بالقوة لتحطيم كنيسة المسيح.
«اللسان»:
يشير لأقوال ضد المسيح وكلها لم ولن تنجح في تقويض الإيمان.
هذَا هُوَ مِيرَاثُ عَبِيدِ الرَّبِّ
هذا هو النصيب والامتياز الذي يتمتع به من يخدمون الرب المسيح؛ سيُعاملون كأبناء لا كعبيد، وسينالون الميراث في السماء (ميراث لا يفنى ولا يتدنس).
وَبِرُّهُمْ مِنْ عِنْدِي، يَقُولُ الرَّبُّ.
أي تبرئة قضيتهم وسلوكهم، أو مكافأة أعمالهم بالنعمة؛ بل إن كل بر وقداسة فيهم، والبر الذي يُحسب لهم وبه يتبررون، هو من الرب. وبذلك هم آمنون من كل اتهامات الناموس والعدل، ومن كل شكايات البشر والشياطين أمام عرش الله. (رومية 8: 33).
⪢