⪡ 1«اِسْمَعُوا لِي أَيُّهَا التَّابِعُونَ الْبِرَّ الطَّالِبُونَ الرَّبَّ: انْظُرُوا إِلَى الصَّخْرِ الَّذِي مِنْهُ قُطِعْتُمْ، وَإِلَى نُقْرَةِ الْجُبِّ الَّتِي مِنْهَا حُفِرْتُمُ. يعطي هذا الإصحاح كنيسة الله وشعبه سبباً لانتظار أزمنة مريحة وخلاص يقيني، رغم كثرة أعدائهم. ويُوجَّهون فيه للنظر إلى إبراهيم وسارة، المُشار إليهما بـ "الصخر" و"نقرة الجب"، وملاحظة كيف دُعي إبراهيم وحيداً، وبورك وكثر؛ وهو ما يجب استخدامه كحجة لتقوية إيمانهم بأن الله قادر وسيبارك ويزيد كنيسته، وإن كانت في حالة وضيعة، لينقلها إلى حالة من الازدهار (عدد 1). كما يؤكد الإصحاح على نشر الإنجيل، ويعد بديمومة بر الله وخلاصه حتى حين تبلى السماوات والأرض (عدد 4-6). ويتبع ذلك صلاة إيمان لكي يستعلن الرب قدرته كما في القديم حين شق البحر الأحمر (عدد 9). وتنتهي النبوة بالتأكيد على أن أورشليم، رغم ضيقها الحالي، ستُخلص وسينتقل الضيق إلى مضطهديها (عدد 17-21).
«اِسْمَعُوا لِي أَيُّهَا التَّابِعُونَ الْبِرَّ
بعد إعلان مصير الأشرار والمتكلين على برهم الذاتي، يعود الرب إلى خائفيه الواصفين بأنهم "يتبعون البر"؛ ليس بر الناموس (الذي يتبعه إسرائيل الجسدي ولا يدركه)، بل بر المسيح؛ أي طاعته الإيجابية والسلبية التي هو صاحبها ومعطيها. "اتباع هذا البر" يفترض وجود احتياج إليه، وشعور بهذا الاحتياج، ومحبة لهذا البر ورغبة عارمة فيه. هؤلاء مدعوون لسماع الرب (أو كلمة الرب بحسب الترجوم)، أي السماع للمسيح وإنجيله.
الطَّالِبُونَ الرَّبَّ:
أي طالبو المسيح لأجل الحياة والخلاص، والبر والقوة، والنعمة والمعرفة؛ الذين يطلبون أولاً ملكوت الله وبره في كل وقت وبكل دقة.
انْظُرُوا إِلَى الصَّخْرِ الَّذِي مِنْهُ قُطِعْتُمْ،
الذي يفسره العدد التالي بأنه "إبراهيم"؛ وسُمي صخراً ليس فقط لقوة إيمانه، بل بالنظر إلى شيخوخته؛ حيث بدا كصخرة صلبة جافة لا يُنتظر منها نسل، ومع ذلك نُحتت منها حجارة كثيرة ونشأ منها جنس من البشر.
وَإِلَى نُقْرَةِ الْجُبِّ الَّتِي مِنْهَا حُفِرْتُمُ.
أي إلى "سارة" التي كانت عاقراً لزمن طويل، لكن رحمها فُتح لاحقاً؛ ومنها كخزان (والزوجة تُشبه أحياناً بالخزان أو البئر، أمثال 5: 15) تدفقت مياه يهوذا (إشعياء 48: 1). (يرى جيروم وكوكايوس أن الصخر هو المسيح، "صخر الدهور"، الذي خرجت الكنيسة من جنبه المطعون كما من نقرة جب، وهو معنى يتبعه البعض).
2انْظُرُوا إِلَى إِبْرَاهِيمَ أَبِيكُمْ، وَإِلَى سَارَةَ الَّتِي وَلَدَتْكُمْ. لأَنِّي دَعَوْتُهُ وَهُوَ وَاحِدٌ وَبَارَكْتُهُ وَأَكْثَرْتُهُ. انْظُرُوا إِلَى إِبْرَاهِيمَ أَبِيكُمْ،
ليس أباً للأمة اليهودية فحسب، بل لجميع المؤمنين. وهذا يفسر معنى "الصخر" في العدد السابق؛ إذ يُنظر إليه للاقتداء بإيمانه وللتعزية في أوقات الضيق؛ فكما خرج منه نسل غفير رغم الظروف غير الواعدة، كذلك ستثمر الكنيسة وتتكاثر.
وَإِلَى سَارَةَ الَّتِي وَلَدَتْكُمْ.
المُشار إليها بـ "الجب"؛ فبناتها هنّ اللواتي يصنعن الخير ويقتفين أثرها.
لأَنِّي دَعَوْتُهُ وَهُوَ وَاحِدٌ وَبَارَكْتُهُ وَأَكْثَرْتُهُ.
كان بلا نسل حين دُعي من كلدانية، وكان الوحيد من عائلته؛ لكن الرب باركه ليس فقط بالمقتنيات، بل بابن في شيخوخته، وكثّره حتى صار نسله كنجوم السماء ورمل البحر (عبرانيين 11: 12). (يضيف الترجوم: "كان إبراهيم واحداً وحيداً في العالم، فجئت به لخدمتي وباركته").
غريغوريوس النيسي: يقول الصوت الإلهي في موضع ما من نبوة إشعياء: "انظروا إلى إبراهيم أبيكم، وإلى سارة التي ولدتكم". الكتاب المقدس يوجه هذا التحذير لأولئك الذين يهيمون خارج الفضيلة. تماماً كما في البحر، أولئك الذين ينجرفون بعيداً عن اتجاه الميناء يعيدون أنفسهم إلى المسار بعلامة واضحة، برؤية إما ضوء منارة مرفوع عالياً أو قمة جبل تلوح في الأفق، وبنفس الطريقة فإن الكتاب المقدس بمثال إبراهيم وسارة قد يقود ثانية إلى ميناء المشيئة الإلهية أولئك التائهين في بحر الحياة بعقل بلا ربان.
3فَإِنَّ الرَّبَّ قَدْ عَزَّى صِهْيَوْنَ. عَزَّى كُلَّ خِرَبِهَا، وَيَجْعَلُ بَرِّيَّتَهَا كَعَدْنٍ، وَبَادِيَتَهَا كَجَنَّةِ الرَّبِّ. الْفَرَحُ وَالابْتِهَاجُ يُوجَدَانِ فِيهَا. الْحَمْدُ وَصَوْتُ التَّرَنُّمِ. فَإِنَّ الرَّبَّ قَدْ عَزَّى صِهْيَوْنَ.
أي الكنيسة، بروحه ومن خلال الكلمة والوصايا، وبتطبيق وعود الإنجيل ومنح حضوره الكريم. ولكي يؤمن شعب الله بقدرته على تكثيرهم وهم في حالة وضيعة، قُدّم مثال إبراهيم الذي دُعي وحيداً فصار أمة.
عَزَّى كُلَّ خِرَبِهَا،
بإعادة بنائها وردّ بهائها السابق. تُوصف الكنيسة بأنها "خربة" أو "قفراء" كـ "البرية" حين يُهجر إنجيلها، وتُهمل وصاياها، ويضعف إيمان ومحبة شعبها، وتكثر الانقسامات بينهم؛ لكن هذا لن يستمر دائماً.
وَيَجْعَلُ بَرِّيَّتَهَا كَعَدْنٍ، وَبَادِيَتَهَا كَجَنَّةِ الرَّبِّ.
الكنيسة هي "جنة"، بقعة صغيرة متميزة بنعمة الله عن العالم، فيها نفوس ثمينة كالأشجار غرسها الرب "الفلاح" ويعتني بها. هي "جنة الرب" لأنها ملكه، وهي "عدن" لأنها تقع على تلة مثمرة (المسيح يسوع) ويرويها نهر الحب الإلهي. وتصبح في حالة تعزية قصوى حين تُثمر بالنعمة وتتحول النفوس فيها.
الْفَرَحُ وَالابْتِهَاجُ يُوجَدَانِ فِيهَا. الْحَمْدُ وَصَوْتُ التَّرَنُّمِ.
بسبب الكرازة النقية بالإنجيل، والتمتع بحضور الله، وتجديد النفوس. يقول الترجوم: "يوجد فيها الفرح والسرور، والذين يقدمون الشكر وصوت المسبحين"؛ فتملأ البهجة كل القلوب.
ثيودوريت القورشي: المسألة ليست في الأماكن المأهولة بل في الأماكن القفرة، وليست في المناطق الواقعة في الشرق بل في تلك التي في الغرب. إن الذين رأوا المدينة بأعينهم يعرفون أن هيكل اليهود كان في الجزء الشرقي من المدينة، بينما الصليب و[موضع] القيامة كانا في الجزء الغربي. علاوة على ذلك، كانت هذه الأماكن قديماً تقع خارج الأسوار. والرسول الإلهي كان شاهداً على ذلك حين قال: "يسوع . . . تألم خارج الباب. فلنخرج إذاً إليه خارج المحلة حاملين عاره". وهو يتنبأ بناءً على ذلك: كل أمكنة المدينة التي كانت مهجورة وكل تلك التي كانت في الغرب ستكون كجنة الرب، لأنها تمتلك حقاً شجرة الحياة. "يوجد فيها فرح وابتهاج، شكر وصوت ترنيم". وهذا أيضاً ما زلنا نراه يتحقق في يومنا هذا: فبدلاً من الدخان، ورائحة الشحم التي تصعد من الذبائح والعبادة التي كانت تُؤدى وفقاً للناموس، والتي لم يجدها رب الكون حتى في الأيام الغابرة مقبولة، ترفع صهيون ليل نهار الترانيم تكريماً لإله الكون، لأنها ممتلئة بـ [العابدين] الذين يرتلون التسابيح.
مدراش الأمثال (19: 3)
[أورد الراب هونا أن الملك المسيح قد دُعي بثمانية أسماء وهي: يمتد، الرب برُّنا، الغصن، المُعزي، داود، الذي له، وإيليا.. ومن أين لنا أن اسمه "المُعزي" (منَحِم/מנחם)؟ – نجد ذلك في قوله: "لأن الرب قد عزّى صهيون" (إشعياء 51: 3).]
مدراش رباه للتكوين (100: 13)
[في قوله: "وصنع لأبيه مناحة سبعة أيام" (تكوين 50: 10)؛ خاطبهم القدوس تبارك اسمه قائلاً: في هذا العالم الفاني عبّرتم عن حزنكم على هذا البار وأقمتم له مناحة سبعة أيام، أما في العالم الآتي فإني سأحول ذلك النحيب إلى بهجة، كما ورد: "وأحوّل نوحهم إلى طرب وأعزيهم وأفرحهم من حزنهم" (إرميا 31: 13)؛ وكما سأغمركم بالتعزية، فإني سأعزي صهيون وكافة أطلالها، اتساقاً مع قوله: "فإن الرب قد عزى صهيون، عزى كل خربها، ويجعل بريتها كعدن وباديتها كجنة الرب، الفرح والابتهاج يوجدان فيها، الحمد وصوت الترنم" (إشعياء 51: 3).]
بسيكتا دي راب كهانا (مُلحقات – 5)
[نقل الرابي حييا بن آبا عن الرابي يوحنان قوله: كُتب "الرجاء المماطل يمرض القلب، والشهوة المتممة شجرة حياة" (أمثال 13: 12)؛ فمتى ترقب المرء أمراً ولم يتحقق تملّك المرض قلبه، ومتى نال مبتغاه استرد حياته. وهكذا قالت كنيسة إسرائيل: يا سيد الأكوان، إن لكل أمنية في الوجود ميقاتاً للتحقق، إلا أمنية المسيح فلا توقيت لها. فأجابها القدوس تبارك اسمه: هلمّي لأطمئن روعكِ، كما قيل: "فإن الرب قد عزى صهيون، عزى كل خربها" (إشعياء 51: 3). وماذا عساه أن يقول لها؟ – "قومي استنيري لأنه قد جاء نورك، ومجد الرب أشرق عليك" (إشعياء 60: 1). وحينها ستقول إسرائيل له: يا سيد الأكوان، كن أنت في طليعتنا ونحن نتبع خطاك. وفي تلك الساعة ينهض القدوس تبارك اسمه، كقوله: "الآن أقوم يقول الرب، الآن أصعد، الآن أرتفع" (إشعياء 33: 10)، وأيضاً: "الآن أقوم يقول الرب، أجعل في وسع الذي ينفث فيه" (مزمور 12: 5).]
بسيكتا دي راب كهانا (مُلحقات – 6)
[إن الرداء الذي سيخلعه الرب على المسيح سيفيض سناه من أقصى المعمورة إلى أقصاها، كما قيل: "مثل عريس يتزين بعمامة" (إشعياء 61: 10)؛ وستنعم إسرائيل ببهائه قائلين للمسيح: طوبى للساعة التي شهدت خلقك، وطوبى للبطن التي حملتك، وطوبى للجيل الذي كُحلت عيناه برؤيتك، وطوبى للعين التي نالت شرف معاينتك؛ فأنت الذي ببركة وسلامٍ تفتتح شفتيك، وفي حديثك راحة للأرواح، وفي لبوسك جلال وبهاء، وفي كلماتك ثقة وسكينة، ولسانك يفيض بالصفح والغفران، وصلاتك كشذا العطر الطيب، وتضرعك آناء دراستك طاهر ومقدس. ويقولون: طوبى لإسرائيل لما ذُخر لها من فضل، كما قيل: "ما أعظم جودك الذي ذخرته لخائفيك" (مزمور 31: 19)، "ومثل عروس تتزين بحليها" (إشعياء 61: 10).
– وما المقصود بـ "الحُلي"؟ – كما أن العروس لا تتمايز عن صواحبها إلا بجواهرها، فكذلك كنيسة إسرائيل لن تُخزي أعاديها إلا بذاك النور الذي ستتوشح به، كما قيل: "لأنه ها هي الظلمة تغطي الأرض والظلام الدامس الأمم.. فتسير الأمم في نورك، والملوك في ضياء إشراقك" (إشعياء 60: 2-3).
وفي تفسير آخر – ما هو الحُلي؟ – هو أردية النعمة التي سيغمرها بها الرب في عيون كل رائيها. – وهل تعود كنيسة إسرائيل للعبودية كما تعود العروس لشؤونها المنزلية بعد انقضاء أيام عرسها؟ – (كلا)، إذ يقول التعليم: "مفديو الرب يرجعون ويأتون إلى صهيون بترنم، وفرح أبدي على رؤوسهم" (إشعياء 35: 10، و51: 11).]
4«اُنْصُتُوا إِلَيَّ يَا شَعْبِي، وَيَا أُمَّتِي اصْغِي إِلَيَّ: لأَنَّ شَرِيعَةً مِنْ عِنْدِي تَخْرُجُ، وَحَقِّي أُثَبِّتُهُ نُورًا لِلشُّعُوبِ. «اُنْصُتُوا إِلَيَّ يَا شَعْبِي،
يخاطب الرب شعبه الخاص، سواء من اليهود أو الأمم، أولئك المختارين والمدعوين بنعمته؛ يحثهم على الاستماع لكلمته (كما جاء في الترجوم).
وَيَا أُمَّتِي اصْغِي إِلَيَّ:
ليس المقصود أمة اليهود فقط، بل أمة مأخوذة من كل الأمم؛ أمة مختارة ومقدسة. وترجمتها السبعينية والنسخة العربية "أيها الملوك"، إذ قد جُعل المؤمنون ملوكاً وكهنة لله (1 بطرس 2: 9).
لأَنَّ شَرِيعَةً مِنْ عِنْدِي تَخْرُجُ،
ليست شريعة سيناء، بل الإنجيل؛ ذلك التعليم الذي قيل إنه يخرج من صهيون (إشعياء 2: 3)، وكما لاحظ كيمحي بحق: "لأن الملك المسيا سيعلم الشعب السلوك في طرق الرب". وهذا التعليم يصدر عن المسيح ويُجعل فعالاً بروحه القدس.
وَحَقِّي أُثَبِّتُهُ
القضاء هنا هو ذاته "الشريعة" أو تعليم الإنجيل؛ وسُمي قضاءً (Judgment) لأنه يصدر عن إله العدل، ويتدفق من حكمته ومشورته، وهو إعلان لإرادته. إنه يوضح طريقته في تبرير الخطاة، وهو الوسيلة لإيقاظ وتبكيت الضمائر.
نُورًا لِلشُّعُوبِ.
لإنارة غير المتجددين الذين جالسون في الظلمة، ولزيادة ضياء القديسين في العقيدة والسلوك. وقوله «أُثَبِّتُهُ» (أو أجعله يستقر/يرتاح) يشير إلى استمراره في العالم حتى يحقق غاياته، والراحة الروحية التي يمنحها للنفوس المعياة. (وقد تُرجمت العبارة بـ "سأجعل قضائي ينبثق فجأة" كالفجر وفي لحظة).
يوستينوس الشهيد: الناموس الذي أُعلن في حوريب قد صار الآن قديماً ويخصكم وحدكم، أما هذا (الجديد) فهو للكونية جمعاء. الآن، الناموس الموضوع مقابل ناموس آخر قد أبطل ما قبله، والعهد الذي يأتي بعده بالمثل قد وضع نهاية للذي سبقه؛ وقد أُعطي لنا ناموس أبدي ونهائي —وهو المسيح— والعهد جدير بالثقة، وبعده لن يكون هناك ناموس ولا وصية ولا فريضة. ألم تقرأوا هذا الذي يقوله إشعياء: "اسمعوا لي يا شعبي، ويا ملوكي أصغوا إليَّ: لأن شريعةً من عندي تخرج، وحقي (حكمي) يثبت نوراً للأمم". وإرميا، بخصوص هذا العهد الجديد نفسه، يتحدث بهذه الطريقة: "ها أيام تأتي، يقول الرب، وأقطع مع بيت إسرائيل ومع بيت يهوذا عهداً جديداً؛ ليس كالعهد الذي قطعته مع آبائهم يوم أمسكتهم بيدهم لأخرجهم من أرض مصر".
5قَرِيبٌ بِرِّي. قَدْ بَرَزَ خَلاَصِي، وَذِرَاعَايَ يَقْضِيَانِ لِلشُّعُوبِ. إِيَّايَ تَرْجُو الْجَزَائِرُ وَتَنْتَظِرُ ذِرَاعِي. قَرِيبٌ بِرِّي.
هذه إما كلمات الله الآب عن بِرّ ابنه، الذي يسميه "بره" لأنه يقبله ويحسبه لشعبه ويبررهم به. ويمكن ترجمتها "بارّي قادم"، أي المسيح عبد الله البار الذي كان قريباً ليأتي في الجسد ليصنع البِر. أو هي كلمات المسيح يتحدث عن بِرّه الذي اقترب من أن يكتمل بطاعته للناموس، واقترب من أن يُعلن في الإنجيل ويُطبق بالروح القدس على كل من يؤمن.
قَدْ بَرَزَ خَلاَصِي،
الخلاص الذي عينه الرب، وهيئّه في العهد، وصنعه المسيح. لقد "برز" في مشورة الله وفي النبوة وفي كرازة الإنجيل. أو "مخلصي قادم"، أي المخلص الذي عينه الله. أو هي كلمات المخلص نفسه الذي أتم الخلاص وبات جاهزاً لكي ينظر إليه الخطاة ويعتنقوه.
وَذِرَاعَايَ يَقْضِيَانِ لِلشُّعُوبِ.
اللذان يُعلن لهما "ذراع الرب"، فيصير الإنجيل قوة الله للخلاص؛ فذراعا المسيح مستعدتان لقبول المؤمنين وحمايتهم، وفي الوقت ذاته تدينان وتهلكان الذين يحتقرون هذا الخلاص.
إِيَّايَ تَرْجُو الْجَزَائِرُ
أي ينتظرون المسيح لمجيئه وخلاصه وإنجيله، وينتظرون حضوره في وصاياه. وهذه نبوة عن تحول الأمم، حتى في الجزائر البعيدة (مثل بريطانيا وأيرلندا)، حيث كان ولا يزال الكثيرون ينتظرونه.
وَتَنْتَظِرُ ذِرَاعِي.
كما يتوكلون على المسيح (ذراع الرب) للخلاص، وعلى قوته للحماية، وعلى وعوده في الإنجيل للسند؛ فالإنجيل هو ذراع الرب المعلنة لهم والتي تقدم السند والتعزية.
6«اِرْفَعُوا إِلَى السَّمَاوَاتِ عُيُونَكُمْ، وَانْظُرُوا إِلَى الأَرْضِ مِنْ تَحْتُ. فَإِنَّ السَّمَاوَاتِ كَالدُّخَانِ تَضْمَحِلُّ، وَالأَرْضَ كَالثَّوْبِ تَبْلَى، وَسُكَّانَهَا كَالْبَعُوضِ يَمُوتُونَ. أَمَّا خَلاَصِي فَإِلَى الأَبَدِ يَكُونُ وَبِرِّي لاَ يُنْقَضُ. «اِرْفَعُوا إِلَى السَّمَاوَاتِ عُيُونَكُمْ،
لاحظوا جمالها ونظامها، والحركة المستمرة والمنتظمة للأجرام السماوية، وثباتها ورصانتها.
وَانْظُرُوا إِلَى الأَرْضِ مِنْ تَحْتُ.
تأملوا مدى استقرارها ورسوخ قواعدها.
فَإِنَّ السَّمَاوَاتِ كَالدُّخَانِ تَضْمَحِلُّ،
رغم قوتها وطول أمدها، إلا أنها ستذوب كالملح (كما توحي الكلمة)، وتتلاشى في لحظة كالدخان. ويبدو أن الإشارة هنا إلى الحريق العام الشامل، حين تنحل السماوات ملتهبة وتذوب العناصر محترقة (2 بطرس 3: 12).
وَالأَرْضَ كَالثَّوْبِ تَبْلَى،
فتُطوى وتُنبذ كشيء عديم الفائدة (مزمور 102: 26). ولا يعني هذا فناء جوهر الأرض، بل فناء صفاتها؛ إذ ستتجدد وتتغير بعد بلائها. (يفسر راشي هذه العبارات عن رؤساء أجناد السماء وحكام الأرض، لكن ذكر "السكان" تالياً يرجح المعنى الحرفي).
وَسُكَّانَهَا كَالْبَعُوضِ يَمُوتُونَ.
أي يموتون بذات الطريقة التي تبلى بها السماوات والأرض؛ يتلاشون كالدخان ويبتلون كالثوب. وقد اختار العديد من العلماء ترجمة الكلمة بـ "كالقمل" (أو حشرة صغيرة وضيعة)؛ لبيان مدى وضاعة الأشرار في حياتهم كالطفيليات، ومدى هوان أجسادهم في الموت وسهولة سحقهم وفنائهم.
أَمَّا خَلاَصِي فَإِلَى الأَبَدِ يَكُونُ
ذلك الخلاص الذي صنعه المسيح لشعبه هو خلاص أبدي (عبرانيين 5: 9)، والذين يشتركون فيه سيبقون آمنين للأبد؛ ورغم موتهم كبقية البشر، إلا أنهم سيقومون ثانية ليتمتعوا بالمجد والخلود.
وَبِرِّي لاَ يُنْقَضُ.
(لا ينكسر)؛ البِرُّ الذي جلب المسيح شعبه إليه ليتبرروا به هو أيضاً أبدي (دانيال 9: 24). إنه يستوفي كل مطالب الناموس والعدل، ويقف ثابتاً أمام كل اتهامات البشر والشياطين. ولن "يفشل" (بحسب السبعينية) في تبرير القديسين حتى في الدينونة الأخيرة. ويقول الترجوم: "لا يتأخر"؛ إذ اقترب وقت إتمامه وإعلانه.
7اِسْمَعُوا لِي يَا عَارِفِي الْبِرِّ، الشَّعْبَ الَّذِي شَرِيعَتِي فِي قَلْبِهِ: لاَ تَخَافُوا مِنْ تَعْيِيرِ النَّاسِ، وَمِنْ شَتَائِمِهِمْ لاَ تَرْتَاعُوا، اِسْمَعُوا لِي يَا عَارِفِي الْبِرِّ،
عارفو بر الله وناموسه، ونقاوة طبيعته؛ أولئك الذين أدركوا عدم كفاية برهم الذاتي، ورأوا مجد وملء بر المسيح المعلن في الإنجيل؛ فأحبوه واتبعوه واتكلوا عليه كبرهم المبرر.
الشَّعْبَ الَّذِي شَرِيعَتِي فِي قَلْبِهِ:
ليس في عقولهم فقط، بل في قلوبهم؛ حيث الفهم والمحبة والميل القلبي نحوها. لقد كُتبت هناك بإصبع الروح الإلهي وفقاً لعهد النعمة (إرميا 31: 33)، لا على ألواح حجرية كشريعة موسى. المقصود هنا هو تعليم المسيح، الإنجيل الأبدي، الذي استقبلوه بالإيمان والمحبة وانطبعت نفوسهم في قوالبه.
لاَ تَخَافُوا مِنْ تَعْيِيرِ النَّاسِ، وَمِنْ شَتَائِمِهِمْ لاَ تَرْتَاعُوا،
لا تخافوا من اليهود (الكتبة والفريسيين) لترككم برهم الفريسي واعتناقكم بر المسيح، ولا من الوثنيين لترككم آلهة آبائكم، ولا من عُبّاد "ضد المسيح" (رجل الخطية) الذي ينفث تجديفاته؛ فكل تجديفاتهم، وسخرياتهم، وكلماتهم المهددة، وحتى اضطهاداتهم القاسية، يجب ألا تردع القديسين عن الجهر بالمسيح وإنجيله.
8لأَنَّهُ كَالثَّوْبِ يَأْكُلُهُمُ الْعُثُّ، وَكَالصُّوفِ يَأْكُلُهُمُ السُّوسُ. أَمَّا بِرِّي فَإِلَى الأَبَدِ يَكُونُ، وَخَلاَصِي إِلَى دَوْرِ الأَدْوَارِ». لأَنَّهُ كَالثَّوْبِ يَأْكُلُهُمُ الْعُثُّ،
سواء كانت هذه التعييرات أو الأشخاص الذين يُعيّرون؛ فكما يأكل العث الثوب سراً، ببطء، وبشكل يقيني حتى يتلف تماماً، هكذا سيكون هلاك أعداء المسيح وشعبه؛ دماراً تدريجياً، مؤكداً، وكاملاً.
وَكَالصُّوفِ يَأْكُلُهُمُ السُّوسُ.
أو كالثوب الصوفي الذي هو الأكثر عرضة للعث. والعث والسوس هنا بمعنى واحد (كما ذكر كيمحي)، ويشيران إلى دينونة الله عليهم في هذا العالم، وغضبه في العالم الآخر حيث "دُودُهُمْ لاَ يَمُوتُ وَالنَّارُ لاَ تُطْفَأ".
أَمَّا بِرِّي فَإِلَى الأَبَدِ يَكُونُ،
لتبرير شعبه وتأمينهم من الغضب والخراب.
وَخَلاَصِي إِلَى دَوْرِ الأَدْوَارِ».
سيبقى عبر دهور الأبدية ويكون نصيب القديسين للأبد. هو أقرب الآن مما كان حين آمنوا أول مرة، ولن "يفشل" (بحسب السبعينية)، بل ستظل قوته للتبرير دائمة في الدينونة الأخيرة. ويقول الترجوم: "لا يتأخر"؛ إذ هو قريب ليُستعلن.
9اِسْتَيْقِظِي، اسْتَيْقِظِي! الْبَسِي قُوَّةً يَا ذِرَاعَ الرَّبِّ! اسْتَيْقِظِي كَمَا فِي أَيَّامِ الْقِدَمِ، كَمَا فِي الأَدْوَارِ الْقَدِيمَةِ. أَلَسْتِ أَنْتِ الْقَاطِعَةَ رَهَبَ، الطَّاعِنَةَ التِّنِّينَ؟ اِسْتَيْقِظِي، اسْتَيْقِظِي! الْبَسِي قُوَّةً يَا ذِرَاعَ الرَّبِّ!
يرى راشي أنها صلاة النبي، أو بالأحرى صلاة الكنيسة الممثلة فيه؛ موجهة إما لله الآب، الذي حين لا يتدخل فوراً يظن شعبه أنه نائم (رغم أنه لا ينعس ولا ينام)، فيدعونه لـ "الاستيقاظ" استغاثةً بـ "ذراعه" لكي يظهر قوته. أو هي نداء للمسيح، الذي هو "قوة الله"، لكي يظهر بعظمة قوته ويملك لأجل شعبه.
اسْتَيْقِظِي كَمَا فِي أَيَّامِ الْقِدَمِ، كَمَا فِي الأَدْوَارِ الْقَدِيمَةِ.
يُذكر ذلك كحجة لتشجيع إيمان الكنيسة؛ فكما فعل قديماً، هو قادر ولا يزال يفعل أموراً عظيمة.
أَلَسْتِ أَنْتِ الْقَاطِعَةَ رَهَبَ،
"رهب" هي مصر، وسُميت كذلك لكبرياء سكانها أو لاتساع بلادها. والمعنى: ألستِ أنتِ الذراع ذاتها التي "قطعت" أو "فصلت" المصريين بإرسال الضربات العشر؟
الطَّاعِنَةَ التِّنِّينَ؟
أي فرعون ملك مصر، وسُمي هكذا نسبةً لنهر النيل وبسبب شراسته وقسوته (حزقيال 29: 3). وكما دمرت تلك الذراع مصر ومليكها، هي قادرة على تدمير "سدوم ومصر" الروحيتين والوحش الذي أعطاه التنين قوته وسلطانه (رؤيا 11: 8).
10أَلَسْتِ أَنْتِ هِيَ الْمُنَشِّفَةَ الْبَحْرَ، مِيَاهَ الْغَمْرِ الْعَظِيمِ، الْجَاعِلَةَ أَعْمَاقَ الْبَحْرِ طَرِيقًا لِعُبُورِ الْمَفْدِيِّينَ؟ أَلَسْتِ أَنْتِ هِيَ الْمُنَشِّفَةَ الْبَحْرَ، مِيَاهَ الْغَمْرِ الْعَظِيمِ،
أي البحر الأحمر، حين جعلت الريح الشرقية الشديدة المياه يابسة ليعبر بنو إسرائيل (خروج 14: 21). وذات القوة قادرة على تجفيف مياه نهر الفرات لإعداد طريق ملوك المشرق (رؤيا 16: 12).
الْجَاعِلَةَ أَعْمَاقَ الْبَحْرِ طَرِيقًا لِعُبُورِ الْمَفْدِيِّينَ؟
شقت أعماق البحر وصنعت مسلكاً للإسرائيليين الذين فُدوا من عبودية مصر ليذهبوا إلى أرض كنعان.
11وَمَفْدِيُّو الرَّبِّ يَرْجِعُونَ وَيَأْتُونَ إِلَى صِهْيَوْنَ بِالتَّرَنُّمِ، وَعَلَى رُؤُوسِهِمْ فَرَحٌ أَبَدِيٌّ. ابْتِهَاجٌ وَفَرَحٌ يُدْرِكَانِهِمْ. يَهْرُبُ الْحُزْنُ وَالتَّنَهُّدُ. وَمَفْدِيُّو الرَّبِّ يَرْجِعُونَ
أو "وهكذا"؛ كما شُق الطريق قديماً، فبكل تأكيد سيُجمع كل المفديين بدم المسيح من بين أمم العالم ومن دول ضد المسيح، ليرجعوا إلى الرب. (يرى راشي أنها استكمال للصلاة: "ليتهم يرجعون"، أو جواب الله عليها بالوعد).
وَيَأْتُونَ إِلَى صِهْيَوْنَ بِالتَّرَنُّمِ،
إلى كنيسة الإنجيل، مسبحين الله على نعمة دعوتهم، ومترنمين بنشيد نعمة الفداء؛ ولاحقاً يرجعون من القبور إلى صهيون العليا مرنمين نشيد موسى والحمل.
وَعَلَى رُؤُوسِهِمْ فَرَحٌ أَبَدِيٌّ.
فرحٌ ظاهرٌ الآن، وأكثر ظهوراً لاحقاً حين يُكللون بإكليل الحياة والبر.
ابْتِهَاجٌ وَفَرَحٌ يُدْرِكَانِهِمْ.
بالتمتع بحضور الله، والشركة معه، وتأثيرات الروح القدس؛ وهي أمور يتمتعون بها في الكنيسة الآن، وفي كمالها التام لاحقاً.
يَهْرُبُ الْحُزْنُ وَالتَّنَهُّدُ.
إما الحزن على الخطية (بسبب نوال المغفرة)، أو الحزن بسبب احتجاب وجه الله، أو بسبب الاضطهاد الذي سينتهي تماماً في مجد الأيام الأخيرة (رؤيا 21: 4).
12«أَنَا أَنَا هُوَ مُعَزِّيكُمْ. مَنْ أَنْتِ حَتَّى تَخَافِي مِنْ إِنْسَانٍ يَمُوتُ، وَمِنِ ابْنِ الإِنْسَانِ الَّذِي يُجْعَلُ كَالْعُشْبِ؟ «أَنَا أَنَا هُوَ مُعَزِّيكُمْ.
هذا جواب الرب على صلاة النبي (أو الكنيسة)، وفيه لا يعد الرب بالمعونة والقوة فحسب، بل بالتعزية أيضاً. لا يكتفي بإظهار "ذراعه" القوية، بل يفتح قلبه ليعلن محبته الفائقة؛ فيمنح تعزيات إلهية تفوق ما طُلب منه. وتكرار "أنا أنا" يؤكد حتمية هذا الوعد ويشير إلى "المعزي العظيم" ذاته؛ وهو تواضع إلهي مذهل يستوجب الشكر (2 كورنثوس 1: 3).
مَنْ أَنْتِ حَتَّى تَخَافِي مِنْ إِنْسَانٍ يَمُوتُ،
يا لضعف قلب الإنسان الذي يخاف من بشر فانٍ! وهذا حال البشر جميعاً، حتى أعظم الملوك والجبابرة والمضطهدين العنيفين. وربما تشير الآية إلى المضطهدين الرومان الوثنيين الذين أرعبت مراسيمهم المسيحيين الأوائل، رغم أنهم لم يكونوا يملكون إلا قتل الجسد ثم يموتون هم وتنتهي اضطهاداتهم. أو قد تشير إلى "رجل الخطية" (ضد المسيح) الذي جعل الجميع يرتجفون منه (رؤيا 13: 3)، لكنه سيموت وتزول قوته بنفخة فم المسيح.
وَمِنِ ابْنِ الإِنْسَانِ الَّذِي يُجْعَلُ كَالْعُشْبِ؟
ضعيف كعشب لا يقوى أمام المنجل، يُقطع ويُداس ويصير طعاماً للبهائم (مزمور 90: 5). أو قد تُترجم: «وَمِنِ ابْنِ الإِنْسَانِ الَّذِي يُعْطَى لَهُ عُشْبٌ»؛ وإذا فُهمت عن نبوخذ نصر (الذي خافه اليهود وكان رمزاً لضد المسيح)، فقد تحقق ذلك فيه حرفياً حين أكل العشب كالثيران (دانيال 4: 32).
مدراش رباه للخروج (29: 9)
[في قوله: "هذه الكلمات كلم بها الرب كل جماعتكم.. صوتاً عظيماً ولم يزد" (تثنية 5: 22)؛ تساءل الرابي شمعون بن لاكيش: ما هو تأويل "ولم يزد"؟ – إن معناه أن صوت البشر إذا نادوا يكون له صدى، أما الصوت الصادر عن فم القدوس تبارك اسمه فلا صدى له. وإن استعظمت ذلك، فاعتبر بحال إيليا حين أتى الكرمل وجمع كهنة البعل قائلاً لهم: "ادعوا بصوت عالٍ لأنه إله" (1 ملوك 18: 27)؛ فماذا فعل القدوس تبارك اسمه آنذاك؟ – لقد أصمت العالم بأسره، وأسكن العلويات والسفليات حتى أضحى الكون قاعاً صفصفاً وكأنه خلو من الخليقة، كما قيل: "لم يكن صوت ولا مجيب ولا مصغٍ" (1 ملوك 18: 29)؛ إذ لو تكلم أحد لادّعوا أن البعل قد أجابهم. فكم بالأحرى حين تكلم القدوس تبارك اسمه على جبل سيناء؛ إذ أسكت العالم كله لتعلم الخلائق أنه لا إله غيره حين قال: "أنا الرب إلهك" (خروج 20: 2)، وفي المستقبل الآتي كُتب: "أنا أنا هو معزيكم" (إشعياء 51: 12).]
بسيكتا ربتي (33)
["أنا أنا هو معزيكم" (إشعياء 51: 12)؛ ويُفهم هذا في ضوء المكتوب: "أنت الذي أريتنا ضيقات كثيرة ورديئة تعود فتحيينا، ومن أعماق الأرض تعود فتصعدنا" (مزمور 71: 20). إنك لتجد أن الملك المسيح قد وُلد منذ بدء الخليقة، إذ صعد في الحسبان الإلهي قبل تكوين العالم، كقوله: "ويخرج (וְיָצָא) قضيب من جذع يسى" (إشعياء 11: 1)؛ فلم يقل "سيخرج" بصيغة المستقبل، بل قال "خرج" بصيغة الماضي. وكذلك تجد في فاتحة سفر التكوين إشارات إلى عبودية الممالك وإلى خلاص الملك المسيح؛ ومن أين لنا أن المسيح وُجد منذ البدء؟ – من قوله: "وروح الله يرف" (تكوين 1: 2)، وهذا هو الملك المسيح كقوله: "ويحل عليه روح الرب" (إشعياء 11: 2). ومتى يرف؟ – "على وجه المياه" (تكوين 1: 2)، أي حين تفيض قلوبكم كالماء أمام وجه الرب؛ ولأجل هذا قيل: "أنا أنا هو معزيكم" (إشعياء 51: 12).]
13وَتَنْسَى الرَّبَّ صَانِعَكَ، بَاسِطَ السَّمَاوَاتِ وَمُؤَسِّسَ الأَرْضِ، وَتَفْزَعُ دَائِمًا كُلَّ يَوْمٍ مِنْ غَضَبِ الْمُضَايِقِ عِنْدَمَا هَيَّأَ لِلإِهْلاَكِ. وَأَيْنَ غَضَبُ الْمُضَايِقِ؟ وَتَنْسَى الرَّبَّ صَانِعَكَ،
تنسى أنه خالقك القادر على حفظك؛ فعندما يسود خوف الإنسان يُنسى الله، وتُنسى عنايته ووعوده وسوابق جوده. ولو تذكر المؤمنون ذلك لكان ترياقاً ضد الخوف من البشر؛ فخالقهم هو نفسه.
بَاسِطَ السَّمَاوَاتِ وَمُؤَسِّسَ الأَرْضِ،
هذه أعمال يديه العظيمة؛ فما الذي يعجز عنه من صنع كل هذا؟ إنه يمسك بالكون ويدبر كل شيء وفق مشيئته لمجد اسمه وخير شعبه، فليس هناك ما يدعو للخوف من البشر، ومع ذلك يخافون بسبب عدم إيمانهم.
وَتَفْزَعُ دَائِمًا كُلَّ يَوْمٍ
ليس فقط في وقت الخطر الظاهر، بل كل يوم وساعة ولحظة؛ والعيش في ذعر دائم هو حياة غير مريحة وغير مشرفة للمؤمن.
مِنْ غَضَبِ الْمُضَايِقِ
سواء كان ملك بابل أو ضد المسيح.
عِنْدَمَا هَيَّأَ لِلإِهْلاَكِ.
كأنه سلّ سيفه وأوشك على توجيه الضربة القاتلة.
وَأَيْنَ غَضَبُ الْمُضَايِقِ؟
أين غضب فرعون الذي اضطهد إسرائيل قديماً؟ لقد تلاشى كالدخان. وأين غضب سنحاريب ملك أشور وجيشه؟ انتهى في ليلة واحدة بضربة ملاك. وهكذا غضب ملك بابل وضد المسيح لن يدوم طويلاً.
14سَرِيعًا يُطْلَقُ الْمُنْحَنِي، وَلاَ يَمُوتُ فِي الْجُبِّ وَلاَ يُعْدَمُ خُبْزُهُ. سَرِيعًا يُطْلَقُ الْمُنْحَنِي،
(الأسير)... يقترب الوقت، أو سيعجل الله بالوقت، لإطلاق سراح أسرى بابل (الحرفية أو السرية)؛ فبمجرد أن تسنح الفرصة سيتحررون بلا تأخير. ويرى البعض أنها تقال على سبيل الشكوى من تذمر الناس وعدم قدرتهم على انتظار وقت الخلاص.
وَلاَ يَمُوتُ فِي الْجُبِّ
في الأسر الذي يشبه القبر.
وَلاَ يُعْدَمُ خُبْزُهُ.
سواء وهو في السجن أو في طريق عودته لبيته. يفسر البعض هذا عن فرعون الذي أسرع بإطلاق إسرائيل خوفاً من الموت بعد قتل الأبكار، بينما يفسرها جيروم عن المسيح القادم سريعاً لسحق أعدائه وإعطاء "خبز التعليم" لمتبعيه. لكن المعنى الأرجح هو وعد للأسرى والمساجين لأجل المسيح بأنهم سيُطلقون سريعاً، ولن يموتوا في سجونهم، ولن يعوزهم الخبز الجسدي أو الروحي.
15وَأَنَا الرَّبُّ إِلهُكَ مُزْعِجُ الْبَحْرِ فَتَعِجُّ لُجَجُهُ. رَبُّ الْجُنُودِ اسْمُهُ. وَأَنَا الرَّبُّ إِلهُكَ مُزْعِجُ الْبَحْرِ فَتَعِجُّ لُجَجُهُ.
يشير هذا إلى شق البحر الأحمر بواسطة ريح شديدة، حيث عجّت أمواجه وصخبت بلا شك، قبل أن تُجبر على الوقوف بهدوء كجدار عن اليمين واليسار ليعبر بنو إسرائيل (إشعياء 51: 10). أو يُفهم هذا عن قدرة الله في أي وقت على تهدئة وتسكين البحر الهائج؛ وهو المعنى الذي تحمله الكلمة العبرية المستخدمة هنا (بمعنى الطمأنينة)، ويتم التعبير عن هذه القدرة بـ "الزجر".
يقول الترجوم: "أنا الرَّبُّ إِلهُكَ الذي يَزجُر البحر"؛ وكذا في النسخة السريانية (مزمور 106: 9 ومتى 8: 26). ومن يقدر على فعل هذا، يقدر أيضاً أن يزجر ويكبح ويسكن حَمية المستبدين وغضب المضطهدين وينقذ شعبه من أيديهم.
رَبُّ الْجُنُودِ اسْمُهُ.
رب أجناد السماء والأرض، ولذلك هو قادر على فعل هذه الأمور بالمعاني الطبيعية والمدنية والدينية.
16وَقَدْ جَعَلْتُ أَقْوَالِي فِي فَمِكَ، وَبِظِلِّ يَدِي سَتَرْتُكَ لِغَرْسِ السَّمَاوَاتِ وَتَأْسِيسِ الأَرْضِ، وَلِتَقُولَ لِصِهْيَوْنَ: أَنْتِ شَعْبِي». وَقَدْ جَعَلْتُ أَقْوَالِي فِي فَمِكَ،
أي وعوده وحقائقه؛ وضعها إما في فَم كنيسته وشعبه لحفظها ونقلها للأجيال القادمة وإعلانها لتعزية بعضهم البعض، أو في فم النبي إشعياء ليعلنها لإسرائيل، أو في فم المسيح نفسه؛ النبي العظيم الذي به جاءت النعمة والحق، وبه أعلن الله كل مشيئته، وفيه كل الوعود "نعم وآمين".
هذه هي أقلام الله لا البشر؛ فهي كلمات إيمان، ومصالحة، وبر، وخلاص أبدي. وقد وُضعت في فم المسيح ليُعلنها، بكونه ممسوحاً بالروح القدس بلا كيل، ومُعطى "لسان المتعلمين". لذا أعلن المسيح أن تعليمه ليس من عنده (كإنسان) بل من الآب الذي أرسله (يوحنا 7: 16).
وَبِظِلِّ يَدِي سَتَرْتُكَ
حَمى ودافع عن الكنيسة وأعضائها، وعن المسيح وخدامه، وعن ملكوته وإنجيله ووصاياه؛ وحافظ عليهم عبر العصور رغم ضراوة المعلمين الكذبة والمضطهدين (إشعياء 49: 2).
لِغَرْسِ السَّمَاوَاتِ وَتَأْسِيسِ الأَرْضِ،
لتشكيل وتأسيس كنائس الإنجيل في العالم، سواء في الإمبراطورية الرومانية أو غيرها، وذلك بواسطة كلمات وعقائد الإنجيل، وبخدمة الرسل، وبيد القوة الإلهية والنعمة الفعالة.
سُميت هذه الكنائس "سماوات" لنقائها وبهائها، ولأن وصاياها من السماء لا من الناس، ولأن أعضاءها "مولودون من فوق"، وخدامها هم "نجوم النور". وتوصف بـ "الغرس" كأنها جنات غرسها الرب لكي يتمجد، وريّها بندى السماء يجعلها تزهو وتثمر. كما يشير "الغرس" إلى ثبات وديمومة كنائس المسيح. ويرى البعض أن هذا يشير بشكل رئيسي إلى صنع "السماء الجديدة والأرض الجديدة" التي سيشكلها المسيح (رؤيا 21: 1).
وَلِتَقُولَ لِصِهْيَوْنَ: أَنْتِ شَعْبِي».
يخاطب كنيسة الله المكونة من اليهود والأمم، لاسيما الأخيرين الذين لم يكونوا شعباً فصاروا الآن مدعوين بالكلمة؛ وهذا سيتجلى بوضوح تام في حالة "أورشليم الجديدة" حين يُجمع كل مختاري الله (رؤيا 21: 3).
17اِنْهَضِي، انْهَضِي! قُومِي يَا أُورُشَلِيمُ الَّتِي شَرِبْتِ مِنْ يَدِ الرَّبِّ كَأْسَ غَضَبِهِ، ثُفْلَ كَأْسِ التَّرَنُّحِ شَرِبْتِ. مَصَصْتِ. اِنْهَضِي، انْهَضِي! قُومِي يَا أُورُشَلِيمُ
هذا نداء للاستيقاظ كما يستيقظ المرء من سبات عميق، أو من حالة ذهول، أو حتى من رقاد الموت. يشير هذا إلى حالة أمجد للكنيسة (أورشليم، أمنا جميعاً) بعد ضيقات عظيمة. وبشكل خاص، إذا كان المقصود هو "أورشليم الجديدة"، فسيسبق ذلك قيامة القديسين من تراب الأرض (دانيال 12: 2). كما يعبر عن قيام "الشاهدين" المقتولين وصعودهم إلى السماء (رؤيا 11: 11)، واللذين سيسبق قيامهما وقت ضيق شديد للكنيسة كما هو موصوف هنا.
الَّتِي شَرِبْتِ مِنْ يَدِ الرَّبِّ كَأْسَ غَضَبِهِ،
ليس غريباً في الكتاب المقدس أن تُشبّه أحكام الله على الأمم أو الأشخاص بـ "الكأس"، لاسيما على الأشرار (مزمور 11: 6). هنا تشير إلى "الدينونة التي تبدأ من بيت الله" (1 بطرس 4: 17). ورغم أنها قد تتمثل في اضطهادات البشر، إلا أنها تُسمى "كأسه" لأنها بسماح منه وضمن حدوده، ويقبلها شعب الله بكونها من تدبيره.
ثُفْلَ كَأْسِ التَّرَنُّحِ شَرِبْتِ. مَصَصْتِ.
استعارة مأخوذة من الإفراط في الشرب الذي يسبب ارتعاش الأطراف واضطرابات جسدية. "الثفل" (أو العكر) هو الرواسب السميكة القابعة في قاع الكأس، والتي لا تخرج بسهولة؛ ومع ذلك فقد شربت أورشليم كل قطرة منها. وهذا يشير إلى أن كل نصيب الآلام المخصص لشعب الرب سيحل بهم، حتى أكثرها مرارة، مما يملؤهم رعباً ودهشة.
غريغوريوس النزينزي: إن الغضب، الذي يُسمى "الكأس التي في يد الرب" و"كأس الترنح التي تُجرع"، يكون بمقدار التعديات، ومع ذلك فهو يخفف للجميع شيئاً مما يستحقونه، ويمزج بالرأفة جرعة غضبه غير الممزوجة. لأنه يميل من القسوة إلى التسامح تجاه أولئك الذين يقبلون التأديب بخوف، والذين بعد ضيق طفيف يحبلون ويتمخضون بالتوبة ويلدون روح الخلاص الكامل. ولكنه مع ذلك يدخر الثمالة، أي القطرة الأخيرة من غضبه، لكي يسكبها كاملة على أولئك الذين، بدلاً من أن يُشفوا بصلاحه، يزدادون قسوة، مثل فرعون قاسي القلب.
18لَيْسَ لَهَا مَنْ يَقُودُهَا مِنْ جَمِيعِ الْبَنِينَ الَّذِينَ وَلَدَتْهُمْ، وَلَيْسَ مَنْ يُمْسِكُ بِيَدِهَا مِنْ جَمِيعِ الْبَنِينَ الَّذِينَ رَبَّتْهُمْ. لَيْسَ لَهَا مَنْ يَقُودُهَا مِنْ جَمِيعِ الْبَنِينَ الَّذِينَ وَلَدَتْهُمْ،
استمرار للاستعارة التي تصف المترنحين من السكر في الشوارع، الذين لا يكادون يثبتون على أقدامهم ولا يعرفون طريقهم، ولا يجدون من يرشدهم حتى من أقربائهم.
وَلَيْسَ مَنْ يُمْسِكُ بِيَدِهَا مِنْ جَمِيعِ الْبَنِينَ الَّذِينَ رَبَّتْهُمْ.
ليمسك بها من السقوط وهي تترنح يميناً ويساراً؛ وذلك إما لموت الأبناء، أو لانقطاع المودة البنوية فيهم. تحقق هذا في أورشليم حرفياً وقت دمارها الأخير على يد الرومان، فلم يكن لها ملك ولا كاهن ولا نبي يرشدها. وسيتكرر حال الكنيسة عند مقتل "الشاهدين"، حيث سيتخلى عنهم الأصدقاء ويرفضون حتى دفن جثثهم في القبور (رؤيا 11: 9).
19اِثْنَانِ هُمَا مُلاَقِيَاكِ. مَنْ يَرْثِي لَكِ؟ الْخَرَابُ وَالانْسِحَاقُ وَالْجُوعُ وَالسَّيْفُ. بِمَنْ أُعَزِّيكِ؟ اِثْنَانِ هُمَا مُلاَقِيَاكِ.
أي الضيق من يد الله بواسطة الأعداء، وعدم وجود أصدقاء للمؤازرة والتعزية. أو هما الأمران المذكوران تالياً:
مَنْ يَرْثِي لَكِ؟
(من يحزن لأجلك؟)»؛ سكان الأرض سيفرحون ويشمتون، والآخرون لن يجرؤوا على إظهار الحزن علانية (رؤيا 11:10).
الْخَرَابُ وَالانْسِحَاقُ وَالْجُوعُ وَالسَّيْفُ.
قد يُقصد بـ "الاثنين" (الخراب والانسحاق) اللذين نتجا عن "الجوع والسيف"؛ فالخراب يأتي بالسيف، والانسحاق يأتي بالجوع (كما لاحظ كيمحي). يقول الترجوم: "تأتي عليكِ محنتان يا أورشليم ولا تستطيعين القيام؛ وعندما تأتي الأربع: السلب والكسر والجوع والسيف، فلن يعزيكِ أحد غيري".
تحقق هذا حرفياً في دمار أورشليم (الكلداني والروماني)، وسيتحقق سرياً في الكنيسة عند قتل الشاهدين بسيف ضد المسيح؛ حيث سيكون هناك جوعٌ، ليس للخبز، بل لسماع كلمة الرب، مما يجلب دماراً عظيماً لمصلحة المسيح في الأرض.
بِمَنْ أُعَزِّيكِ؟
في ظل غياب خدمة الكلمة والوصايا (وهي وسائل التعزية المعتادة) بسبب مقتل الشهود؛ كما في (مراثي 1: 9).
20بَنُوكِ قَدْ أَعْيَوْا. اضْطَجَعُوا فِي رَأْسِ كُلِّ زُقَاق كَالْوَعْلِ فِي شَبَكَةٍ. الْمَلآنُونَ مِنْ غَضَبِ الرَّبِّ، مِنْ زَجْرَةِ إِلهِكِ. بَنُوكِ قَدْ أَعْيَوْا.
(غُشي عليهم)... بسبب نقص الطعام، أو بسبب الخراب الذي حلّ، فلم يبقَ فيهم روح للظهور في مصلحة الدين الحق.
اضْطَجَعُوا فِي رَأْسِ كُلِّ زُقَاق
هزلت أجسامهم من الجوع، فلم يقووا على السير، فسقطوا في الشوارع يلهثون ويذبلون؛ أو صُرعوا بالسيف والجوع (كما ذكر ابن عزرا) ولا يوجد من يدفنهم. هكذا ستُطرح جثث الشاهدين في شوارع المدينة العظيمة بلا دفن (رؤيا 11: 8).
كَالْوَعْلِ فِي شَبَكَةٍ.
أي الذي يُقتل أو يُؤسر، أو حتى إن كان حيًا، فمهما حاول المقاومة والنضال، لا يستطيع التحرر. وهكذا قد يُشير إلى من ينجو من الكارثة، ولكنه لا يزال أسيرًا لقبضة العدو، ورغم قلقه الداخلي ونفاد صبره، لا يستطيع تدبير أمره، تمامًا كأي مخلوق يُؤسر بشبكة أو فخ. وقد فسّره ابن عزرا بأنه طائر، وهو ما يُناسب الشبكة تمامًا. أما النسخة اللاتينية (الفولجاتا) فقد ترجمته إلى "مثل المها الذي وقع في الفخ". ويقول دروسيوس إنه اسم طائر، مع أنه يُستخدم للدلالة على الماعز البري. وهكذا ذكره أرسطو على أنه من فصيلة الماعز، وقال إن له حافرين، أو أنه مشقوق القدم، وله قرن واحد. ويرى بوشارت أنه هو نفسه وحيد القرن المذكور في الكتب المقدسة، أو "المونوسيروس". ووفقًا لبعض الكُتّاب ، فهو حيوان شرس وجريء للغاية، وليس من السهل الإمساك به؛ ولذلك فلا عجب، عندما يقع في الشباك، أنه يسعى جاهدًا، وإن كان عبثًا، حتى يتعب، للخروج منها، ومع ذلك يُضطر للبقاء فيها. لكن كيمحي يقول إن الكلمة المستخدمة هنا تعني ثورًا بريًا، كما نترجمها: في العبرية يُسمى "ثو" أو "ثوا"، ومن المرجح جدًا أنها نفسها "ثوس" التي ذكرها أرسطو وبليني ، وتُترجم إلى ثور بري في سفر التثنية 14: 5، حيث يُحسب من بين الأغنام والماعز والغزلان. ومن الغريب أن تُترجمه السبعينية "كأنه بنجر نصف مسلوق"؛ أو ذابلًا وذابلًا، كما في النسختين السريانية والعربية، معتبرةً إياه عشبًا: ومثلها في الاختلاف ترجمة الترجوم، التي تُترجمه...
الْمَلآنُونَ مِنْ غَضَبِ الرَّبِّ، مِنْ زَجْرَةِ إِلهِكِ.
أي أبناء أورشليم (أعضاء الكنيسة) الذين امتلأت حياتهم بالمصائب؛ وهي مصائب قد تبدو نابعة من غضب الله وزجره، لكنها في الحقيقة نابعة من محبته (رؤيا 3: 19)، وسيُنقذون منها كما يتبع.
21لِذلِكَ اسْمَعِي هذَا أَيَّتُهَا الْبَائِسَةُ وَالسَّكْرَى وَلَيْسَ بِالْخَمْرِ. لِذلِكَ اسْمَعِي هذَا أَيَّتُهَا الْبَائِسَةُ
المبتلاة من قِبَل بابل أو "ضد المسيح" وأتباعه؛ اسمعي هذه النبوة لأجل تعزيتك.
وَالسَّكْرَى وَلَيْسَ بِالْخَمْرِ.
ليس بالخمر بمعناه الحرفي، ولا بخمر زنا "زانية بابل"، ولا بالوثنية؛ بل كما يقول الترجوم: سكرى بـ "الضيق"؛ أي بالآلام من يد الله والاضطهادات من الناس.
22هكَذَا قَالَ سَيِّدُكِ الرَّبُّ، وَإِلهُكِ الَّذِي يُحَاكِمُ لِشَعْبِهِ: «هأَنَذَا قَدْ أَخَذْتُ مِنْ يَدِكِ كَأْسَ التَّرَنُّحِ، ثُفْلَ كَأْسِ غَضَبِي. لاَ تَعُودِينَ تَشْرَبِينَهَا فِي مَا بَعْدُ. هكَذَا قَالَ سَيِّدُكِ الرَّبُّ،
هو رب الكل، "يهوه" الأزلي القادر على كل شيء، وإله العهد لشعبه الذي سيتمم كل ما وعد به لأجل خيرهم ومجده؛ وهذه الألقاب ذُكرت لبعث الطمأنينة في نفوسهم.
وَإِلهُكِ الَّذِي يُحَاكِمُ لِشَعْبِهِ:
(يُقاضي لأجلهم)»؛ سيُظهر أن قضيتهم عادلة، بإنقاذهم من ضيقاتهم والانتقام لأجسادهم.
«هأَنَذَا قَدْ أَخَذْتُ مِنْ يَدِكِ كَأْسَ التَّرَنُّحِ،
الكأس التي وضعها هو بنفسه هناك (عدد 17)، والتي لا يمكن لأحد غيره نزعها؛ فلا هي ولا أبناؤها استطاعوا الإغاثة، ولكن حين يأتي وقت محبة الرب، ينزعها هو بنفسه.
ثُفْلَ كَأْسِ غَضَبِي. لاَ تَعُودِينَ تَشْرَبِينَهَا فِي مَا بَعْدُ.
(أبداً)؛ سيتم نزعها بالكامل ولن يتبقى منها شيء. فبعد مقتل الشهود وقيامهم، لن يكون هناك اضطهاد آخر لكنيسة الله (إشعياء 2: 9).
23وَأَضَعُهَا فِي يَدِ مُعَذِّبِيكِ الَّذِينَ قَالُوا لِنَفْسِكِ: انْحَنِي لِنَعْبُرَ. فَوَضَعْتِ كَالأَرْضِ ظَهْرَكِ وَكَالزُّقَاقِ لِلْعَابِرِينَ». وَأَضَعُهَا فِي يَدِ مُعَذِّبِيكِ
كما فعل الرب ببابل الحرفية (إرميا 25: 15)، سيفعل ببابل السرية؛ سيجازيها بكل الشرور التي فعلتها بغيرها، ويهلك الذين أفسدوا الأرض (رؤيا 11: 18).
الَّذِينَ قَالُوا لِنَفْسِكِ: انْحَنِي لِنَعْبُرَ.
أولئك الذين لم يعذبوا الأجساد فحسب، بل استبدوا بالنفوس والضمائر؛ وأجبروا الناس على السجود للوحش وصورته والخضوع لسلطان الوحش.
فَوَضَعْتِ كَالأَرْضِ ظَهْرَكِ وَكَالزُّقَاقِ لِلْعَابِرِينَ».
يعبر هذا عن الحالة الوضيعة التي وصلت إليها كنيسة المسيح (المدينة المقدسة) وهي تُداس من الأمم خلال حكم "ضد المسيح" (رؤيا 11: 2). كما قد يشير إلى الخضوع الظاهري للبعض تحت وطأة الاضطهاد. ولكن رغم هذه الحالة المتردية، فإنهم سيقومون منها إلى حالة من الازدهار العظيم، كما سيوضح الإصحاح القادم.
⪢