⪡ 1لأُنْشِدَنَّ عَنْ حَبِيبِي نَشِيدَ مُحِبِّي لِكَرْمِهِ: كَانَ لِحَبِيبِي كَرْمٌ عَلَى أَكَمَةٍ خَصِبَةٍ، في هذا الإصحاح، وتحت مَثَل الكرم وخرابه، يتم تمثيل اليهود ودمارهم؛ وتُذكر الأسباب الداعية لذلك، وهي خطاياهم وتعدياتهم الكثيرة، التي عُدّدت على وجه الخصوص، مع التهديد بالعقاب الموجه إليهم، والذي قُدم في قالب "نشيد". يُوصف الكرم من خلال صاحبه، وهو "محبوب"؛ ومن خلال موقعه، في تلة خصبة؛ ومن خلال السياج المحيط به، والعناية به وفلاحته؛ ومن خلال عدم استجابته لتوقعات صاحبه، إذ أخرج عنباً ردياً (زواناً) بدلاً من العنب الجيد، إش 5: 1؛ ولهذا جُعل رجال يهوذا وأورشليم قضاة بين صاحب الكرم وكرمه، فيما إذا كان بالإمكان عمل شيء أكثر مما عُمل، أو بالأحرى ما الذي يجب فعله الآن وقد صار هذا حاله؛ والنتيجة هي أنه يجب أن يُترك تماماً للخراب ويصير دماراً؛ ويُطبق هذا كله على بيت إسرائيل ورجال يهوذا، إش 5: 3؛ الذين ذُكرت خطاياهم، كسبب لخرابهم، في الآيات التالية؛ وهي طمعهم مع عقابه، إش 5: 8؛ وعدم تعففهم، وترفهم، وحبهم للملاذ، مع العقاب المهدد به جراء ذلك، إش 5: 11؛ حيث سيُذل المتشامخون، ويتمجد الرب، وفي الوقت نفسه سيُعتنى بشعبه الضعفاء والأبرياء، إش 5: 15. بعد ذلك، يتم التطرق إلى خطايا أخرى، ويُنطق بالويلات بسببها، مثل: المسلك الوقح في الخطية، والفجور المتغطرس ضد الله، والخلط بين الخير والشر، والاعتداد بحكمتهم الخاصة، والسكر، وتحريف العدل، إش 5: 18؛ ولهذا السبب، وبسبب ازدرائهم ورفضهم لناموس وكلمة الرب، يُهددون بالدمار الكامل، إش 5: 24؛ بل إن غضب الله قد اشتعل بالفعل ضدهم، وقد شعروا به في بعض الحالات، إش 5: 25؛ لكن يُعطون لتوقع أحكام أشد، بواسطة أمم أجنبية ستُجمع ضدهم؛ والذين وُصفوا بسرعة مشيهم، وقوتهم، ويقظتهم؛ وبسلاحهم وخيولهم وعرباتهم؛ وبترهيبهم وقسوتهم؛ والنتيجة المترتبة على ذلك ستكون ظلمة حالكة، وضيقاً، ونكبات في أرض يهوذا، إش 5: 26.
لأُنْشِدَنَّ عَنْ حَبِيبِي
هذه كلمات النبي إشعياء، إذ يشرع في تمثيل حالة وضع شعب إسرائيل عن طريق مَثَلٍ، يسميه "نشيداً"، والذي عزم أن ينشده لحبيبه، ويدعو نفسه للقيام بذلك؛ ويقصد بـ "حبيبه" إما الله الآب، الذي أحبه بكل قلبه ونفسه؛ أو المسيح، الذي كثيراً ما يُسمى حبيب شعبه، خاصة في سفر نشيد الأنشاد لسليمان؛ أو يقصد شعب إسرائيل، الذين كان للنبي محبة كبيرة تجاههم لكونهم شعبه؛ ولكن الأفضل فهمها عن الله أو المسيح.
نَشِيدَ مُحِبِّي
الذي أُلهِم به منه، أو يتعلق به، وصُنع لأجل إكرامه ومجده؛ أو "نشيد عمي"، حيث استُخدمت هنا كلمة أخرى غير تلك الموجودة في العبارة السابقة، وتُترجم بـ "عم" في مواضع أخرى، انظر لا 25: 49؛ وقد تشير إلى الملك أمصيا؛ إذ بحسب التقليد، كان آموص (والد إشعياء) أخاً لأمصيا ملك يهوذا، وبالتالي يكون أمصيا عماً لإشعياء؛ وقد يكون هذا النشيد من تأليفه، أو نشيداً هو طرف فيه، بصفته ملك يهوذا التي هي موضوع هذا النشيد، كما يلي:
لِكَرْمِهِ:
ليس كرم عمه، وإن كان هذا ينطبق عليه، بل كرم حبيبه (الله أو المسيح)؛ والمقصود شعب إسرائيل وبيت يهوذا، المشبهون بالكرم كما يظهر من إش 5: 7؛ لكونهم مفروزين ومميزين عن بقية أمم العالم، لاستخدام الله وخدمته ومجده.
كَانَ لِحَبِيبِي كَرْمٌ عَلَى أَكَمَةٍ خَصِبَةٍ،
(قرن ابن زيت)؛ أو "فِي قَرْنٍ، ابْنِ زَيْتٍ"؛ وهو ما يشير إلى أرض إسرائيل التي كانت أعلى من بقية الأراضي؛ وكانت، كما لاحظ البعض، على شكل قرن، طولها أكثر من عرضها، وهي بلاد خصبة جداً، أرض زيت زيتون، أرض تفيض لبناً وعسلاً، تث 8: 7. ويقول الترجوم:
"قَالَ النَّبِيُّ: سَأُنْشِدُ الآنَ لإِسْرَائِيلَ الْمُشَبَّهِ بِكَرْمٍ، نَسْلِ إِبْرَاهِيمَ حَبِيبِي، نَشِيدَ حَبِيبِي بخصوصِ كَرْمِهِ. شَعْبِي، إِسْرَائِيلُ حَبِيبِي، أَعْطَيْتُهُمْ مِيرَاثًا فِي جَبَلٍ عَالٍ، فِي أَرْضٍ دَسِمَةٍ".
2فَنَقَبَهُ وَنَقَّى حِجَارَتَهُ وَغَرَسَهُ كَرْمَ سَوْرَقَ، وَبَنَى بُرْجًا فِي وَسَطِهِ، وَنَقَرَ فِيهِ أَيْضًا مِعْصَرَةً، فَانْتَظَرَ أَنْ يَصْنَعَ عِنَبًا فَصَنَعَ عِنَبًا رَدِيئًا. فَنَقَبَهُ
بشرائع صالحة وصحية ميزتهم وأبقتهم منفصلين عن الأمم الأخرى؛ وأيضاً بقدرته الكلية وعنايته؛ وبخاصة في الأعياد السنوية الثلاثة، حين كان كل ذكورهم يظهرون أمام الله في أورشليم.
وَنَقَّى حِجَارَتَهُ
أي الوثنيين، الأمم السبع التي سكنت أرض كنعان، المشبهين بالحجارة لقسوتهم وبلادتهم، ولعبادتهم لأصنام حجرية؛ انظر مز 80: 8.
وَغَرَسَهُ كَرْمَ سَوْرَقَ،
(أجود أنواع الكروم)؛ نَسْل إبراهيم، ويشوع، وكالب، الذين اتبعوا الرب تماماً، وشعب إسرائيل معهم، الذين دخلوا أرض كنعان أولاً وسكنوها؛ إذ سقط في البرية أولئك الذين تذمروا وتمردوا على الله، إر 2: 21.
وَبَنَى بُرْجًا فِي وَسَطِهِ،
وقف فيه الرقباء لحراسة الكرم، لئلا يدخله شيء قد يؤذيه؛ ويمكن فهم هذا عن مدينة أورشليم، أو حصن صهيون، أو الهيكل؛ وهكذا ابن عزرا: "بيت الله على جبل المريا"؛ والترجوم:
"وَبَنَيْتُ مَقْدِسِي فِي وَسَطِهِمْ".
وَنَقَرَ فِيهِ أَيْضًا مِعْصَرَةً،
ليدوس فيها العنب؛ وهذا ما يفسره الترجوم بـ "المذبح"، حيث يقول:
"وَأَيْضاً مَذْبَحِي أَعْطَيْتُ لِيُكَفِّرَ عَنْ خَطَايَاهُمْ؛"
وكذلك ابن عزرا؛ رغم أن كيمحي يفسرها عن "الأنبياء" الذين علموا الشعب الناموس لكي تكون أعمالهم صالحة، وحثوهم ووعظوهم على أدائها.
فَانْتَظَرَ أَنْ يَصْنَعَ عِنَبًا
هذا "الانتظار" و"التوقع" المنسوب هنا لله، لا يُؤخذ بمعناه الحرفي، بل المجازي، على منوال البشر؛ لأنه من حكومة جيدة التكوين، ومن دستور ممتاز كهذا، ومن شعب يتمتع بهذه المزايا، كان من المتوقع منطقياً، وفقاً للحكم البشري والعقلاني على الأشياء، أن تخرج منهم أثمار البر والقداسة، أو على الأقل أثمار العدل والإنصاف العام؛ والمقصود بها هنا "العنب"، ثمر الكرم، انظر إش 5: 7.
فَصَنَعَ عِنَبًا رَدِيئًا.
(زواناً)؛ عنباً فاسداً؛ تالفاً، نتناً، كما تعني الكلمة المستخدمة؛ وهذه الكلمة، بقلب حروفها، تُسمى في "المشناه" مايفبي، وهي تعني نوعاً من العنب الرديء والصغير الحجم: والمقصود بها "الأعمال الشريرة"، انظر إش 5: 7. والترجوم يقول:
"أَمَرْتُهُمْ أَنْ يَعْمَلُوا أَعْمَالاً صَالِحَةً أَمَامِي، فَأَعْمَلُوا أَعْمَالاً شِرِّيرَةً".
أفرام السرياني: لتقدم الكرمة الشكر لربنا، الكرم الحقيقي. كانت النفوس مثل غراس فتية؛ هو فلح كرمه، لكنه دمر الكرم الذي أعطى عنباً رديئاً. مبارك هو ذاك الذي يستأصل! لتقدم الكرمة التي أكلها خنزير الغابة الشكر للكرام الحقيقي، الذي عمل بنفسه وحرس ثمره ويقدم الثمر لرب الكرم. مبارك هو كرامها.
3«وَالآنَ يَا سُكَّانَ أُورُشَلِيمَ وَرِجَالَ يَهُوذَا، احْكُمُوا بَيْنِي وَبَيْنَ كَرْمِي. «وَالآنَ يَا سُكَّانَ أُورُشَلِيمَ وَرِجَالَ يَهُوذَا،
أي الجميع وكل واحد منهم، ممن كانوا أطرافاً معنية في هذا الأمر، والمقصودين بالكرم، الذين صُنع لأجلهم الكثير ولم يخرج منهم إلا القليل من الثمر، أو بالأحرى الكثير من الثمر الرديء.
احْكُمُوا بَيْنِي وَبَيْنَ كَرْمِي.
أي بين الله وأنفسهم؛ إذ جُعلوا قضاة في قضيتهم الخاصة؛ فالحالة كانت واضحة وجلية لدرجة أن الله مستعد -إن جاز التعبير- أن تُحسم المسألة بناءً على حكمهم وقولهم: وهكذا الترجوم:
"احْكُمُوا الآنَ حُكْماً بَيْنِي وَبَيْنَ شَعْبِي".
4مَاذَا يُصْنَعُ أَيْضًا لِكَرْمِي وَأَنَا لَمْ أَصْنَعْهُ لَهُ؟ لِمَاذَا إِذِ انْتَظَرْتُ أَنْ يَصْنَعَ عِنَبًا، صَنَعَ عِنَبًا رَدِيئًا؟ مَاذَا يُصْنَعُ أَيْضًا لِكَرْمِي وَأَنَا لَمْ أَصْنَعْهُ لَهُ؟
أو "ماذا كان ينبغي أن يُصنع"، كما في الفولجاتا اللاتينية: ويُفهم هذا عموماً عن الأمور الصالحة التي صُنعت له في الماضي؛ فهل كان يمكن أن يحظى بفلاحة أفضل؟ وما هي الامتيازات والبركات والمزايا الأكبر -طبيعية كانت أم مدنية أم دينية- التي كان يمكن منحها لهذا الشعب؟ وما هو الإحسان أو الإكرام الأكبر الذي كان يمكن إظهاره لهم؟ أو ماذا بقي من هذا القبيل ليُصنع لهم؟ لقد نالوا كل ما يمكن أن يُشتهى أو يُتوقع أو يُتمتع به: ومع ذلك، يمكن ترجمتها: "ماذا سيُصنع لاحقاً أو بعد ذلك لكرمي" "مما لم أصنعه فيه بعد؟" أي من قبيل العقاب؛ فلقد وبختهم وأدبتهم ولكن دون جدوى؛ فماذا بقي لي بعد ذلك، وسأفعله بسبب جحودهم وعدم إثمارهم؟ سأدمرهم تماماً كأمة وكنيسة؛ وسأنهي كيانهم المدني والكنسي. ويمكن استقاء هذا المعنى من الإجابة على السؤال في الآية التالية إش 5: 5.
لِمَاذَا إِذِ انْتَظَرْتُ أَنْ يَصْنَعَ عِنَبًا، صَنَعَ عِنَبًا رَدِيئًا؟
أي لماذا سلك هذا الشعب مسلكاً سيئاً كهذا، رغم كل هذه الخيرات الكثيرة التي أُغدقت عليهم؛ والتي كان من المنطقي أن يُتوقع منهم بسببها أن يتصرفوا بطريقة أخرى؟ أو بالأحرى يمكن ترجمة الكلمات: "لماذا ظللتُ أنتظر أو أتوقع أن يصنع عنباً، في حين أنه لم يصنع إلا عنباً رديئاً؟" لماذا ظللتُ أترقب ثمراً جيداً في حين لم يُنتج إلا الثمر السيئ طوال هذا الوقت؟ لماذا احتملتُ بكل هذا الصبر وطول الأناة؟ لن أحتملهم بعد الآن، كما يلي. والترجوم يميل للمعنى الأول:
"أَيُّ خَيْرٍ قُلْتُ أَنْ أَفْعَلَهُ بَعْدُ لِشَعْبِي وَلَمْ أَفْعَلْهُ لَهُمْ؟ وَمَا هَذَا الَّذِي قُلْتُهُ أَنْ يَعْمَلُوا أَعْمَالاً صَالِحَةً، فَأَعْمَلُوا أَعْمَالاً شِرِّيرَةً؟"
5فَالآنَ أُعَرِّفُكُمْ مَاذَا أَصْنَعُ بِكَرْمِي: أَنْزِعُ سِيَاجَهُ فَيَصِيرُ لِلرَّعْيِ. أَهْدِمُ جُدْرَانَهُ فَيَصِيرُ لِلدَّوْسِ. فَالآنَ أُعَرِّفُكُمْ مَاذَا أَصْنَعُ بِكَرْمِي:
ليس بمنحهم نِعماً جديدة، بل بإنزال العقاب عليهم لإساءتهم استخدام ما نالوه؛ وقد أخبر بهذا عن طريق يوحنا المعمدان، والمسيح، ورسله، عما عزم أن يفعله؛ وعما كان مزمعاً أن يفعله بالأمة اليهودية من دمار شامل، مت 3: 12.
أَنْزِعُ سِيَاجَهُ فَيَصِيرُ لِلرَّعْيِ.
(للمأكل)؛ أي أن الكرم ستأكله الوحوش البرية التي ستدخله عند نزع السياج؛ أو "يُحرق"؛ أي السياج، لكونه سياجاً من شوك، كما يلاحظ راشي وكيمحي؛ فقد كانت توجد سياجات كهذه حول الكروم، بالإضافة إلى الجدار الحجري المذكور بعد ذلك:
أَهْدِمُ جُدْرَانَهُ فَيَصِيرُ لِلدَّوْسِ.
أي الكرم، أو الكروم التي فيه، انظر مز 80: 12؛ ويُفهم هذا عن رفع الرب لحضوره وقدرته وحمايته عن الأمة اليهودية، وتركهم عراة ومعدمين وعاجزين ومعرضين لأعدائهم. ويقول الترجوم:
"وَالآنَ أُعْلِنُ لَكُمْ مَاذَا أَصْنَعُ بِشَعْبِي؛ سَأَجْعَلُ شَكِينَتِي (جلالي) تَرْتَحِلُ عَنْهُمْ، فَيَصِيرُونَ لِلغَنِيمَةِ؛ وَسَأَهْدِمُ بَيْتَ مَقْدِسِهِمْ، فَيَصِيرُونَ لِلدَّوْسِ".
6وَأَجْعَلُهُ خَرَابًا لاَ يُقْضَبُ وَلاَ يُنْقَبُ، فَيَطْلَعُ شَوْكٌ وَحَسَكٌ. وَأُوصِي الْغَيْمَ أَنْ لاَ يُمْطِرَ عَلَيْهِ مَطَرًا». وَأَجْعَلُهُ خَرَابًا
أو "قفراً"، كما صار على يد الرومان: كل أرض يهوذا، وكذلك المدينة والهيكل، مت 23: 38.
لاَ يُقْضَبُ وَلاَ يُنْقَبُ،
كما تُفعل الكروم لجعلها أكثر إثماراً؛ بل لن تُعطى له أي عناية، ولن تُستخدم أي وسيلة لفلاحته، لكون كل ذلك غير فعال.
فَيَطْلَعُ شَوْكٌ وَحَسَكٌ.
أي بنو بليعال، رجال أشرار وفجار؛ وفواحش وضلالات وهرطقات ونزاعات وخصومات، إلخ، والتي كثرت قبيل وقت دمار أورشليم وأثناءه.
وَأُوصِي الْغَيْمَ أَنْ لاَ يُمْطِرَ عَلَيْهِ مَطَرًا».
يُقصد بـ "السحاب" رسل المسيح، الذين كانوا مملوئين بعقائد النعمة، التي قطرت منهم كالمطر على العشب المجزوز؛ هؤلاء، حين قاوم اليهود الإنجيل وجدفوا عليه وحكموا على أنفسهم أنهم غير مستحقين له، أمرهم المسيح أن يتحولوا عنهم ويذهبوا إلى الأمم، أع 13: 45؛ ويتفق الترجوم مع هذا المعنى:
"وَسَأُوصِي الأَنْبِيَاءَ أَنْ لاَ يَتَنَبَّأُوا عَلَيْهِمْ نُبُوَّةً".
أوريجانوس: انظروا إذن كم هي سيئة الخطية جداً، حتى يُسلموا إلى الشيطان، الذي يأسر نفوس الذين تركهم الله - على الرغم من أن الله لا يترك بلا سبب أو دينونة أولئك الذين تخلى عنهم. لأنه عندما يرسل المطر للكرم والكرم يخرج شوكاً بدلاً من العنب، فماذا سيفعل الله سوى أن يأمر السحب ألا ترش مطراً على الكرم؟
7إِنَّ كَرْمَ رَبِّ الْجُنُودِ هُوَ بَيْتُ إِسْرَائِيلَ، وَغَرْسَ لَذَّتِهِ رِجَالُ يَهُوذَا. فَانْتَظَرَ حَقًّا فَإِذَا سَفْكُ دَمٍ، وَعَدْلاً فَإِذَا صُرَاخٌ. إِنَّ كَرْمَ رَبِّ الْجُنُودِ هُوَ بَيْتُ إِسْرَائِيلَ،
هذا هو شرح المَثَل، أو ملاءمته وتطبيقه على شعب إسرائيل، والمقصود بهم الأسباط العشرة؛ فقد رُمز إليهم بالكرم الذي يخص رب الجنود، الذي اختارهم ليكونوا له شعباً خاصاً وفرزهم عن سائر الأمم.
وَغَرْسَ لَذَّتِهِ رِجَالُ يَهُوذَا.
(نبات بهجته)؛ لقد كانوا كذلك حين غرسهم الرب أول مرة؛ كانوا غراساً للذة، سرّ بهم وابتهج جداً، تث 10: 15؛ وهؤلاء يقصد بهم سبطي يهوذا وبنيامين، تمييزاً لهم عن "إسرائيل".
فَانْتَظَرَ حَقًّا
(عدلاً)؛ أن يُحكم للأبناء واليتامى والأرامل بطريقة عادلة، وأن يُجرى العدل والحق في الأرض في كل الجوانب؛ وهو ما هُيئ له من خلال القوانين الصالحة والعادلة التي أُعطيت لهم.
فَإِذَا سَفْكُ دَمٍ،
(قوباء)؛ أو "قشرة"، مثل تلك التي تكون في ضربة البرص؛ فساد، وتحريف للعدل، وظلم للفقراء: ويفسرها راشي بجمع خطية إلى خطية، وتراكم الآثام.
وَعَدْلاً فَإِذَا صُرَاخٌ.
صراخ الفقراء والمظلومين، لعدم إنصافهم، وبسبب اضطهادهم. هنا ينتهي النشيد؛ وما قيل في قالب مَثَل يُعبر عنه حرفياً في الجزء المتبقي من الإصحاح.
مدراش الأمثال (19: 3)
[أورد الراب هونا قائلًا: ثمانية أسماء دُعي بها المسيح وهي: يمتد، الرب برُّنا، الغصن، المعزي، داود، الذي له، وإيليا.. ومن أين لنا الاستدلال على اسم "الذي له" (شيلوه - שילה)؟ – كما ورد في المكتوب: "حتى يأتي شيلوه وله يكون خضوع الشعوب" (تك 49: 10)].
8وَيْلٌ لِلَّذِينَ يَصِلُونَ بَيْتًا بِبَيْتٍ، وَيَقْرِنُونَ حَقْلاً بِحَقْل، حَتَّى لَمْ يَبْقَ مَوْضِعٌ. فَصِرْتُمْ تَسْكُنُونَ وَحْدَكُمْ فِي وَسَطِ الأَرْضِ. وَيْلٌ لِلَّذِينَ يَصِلُونَ بَيْتًا بِبَيْتٍ،
أو "يا أيها الذين تصلون"، إلخ؛ لأنه كما يلاحظ ابن عزرا، فإن الكلمة تفيد النداء، كما في إش 55: 1؛ رغم أن راشي يراها تعبيراً عن الصراخ والأنين بسبب العقوبات المستقبلية؛ ويلاحظ أنه كما يوجد اثنان وعشرون بركة في سفر المزامير لمن يحفظ الناموس، يوجد اثنان وعشرون "ويلاً" نطق بها إشعياء على الأشرار.
وَيَقْرِنُونَ حَقْلاً بِحَقْل،
تُكشف خطية الطمع وتُدان بهذه الكلمات؛ ليس لأن شراء إنسان يمتلك بيتاً أو حقلاً لآخر يجاوره هو أمر غير مشروع في حد ذاته؛ ولكن عندما يكون غير قنوع، ولا يكتفي ببيوته وأراضيه، بل يشتهي دائماً المزيد، فهذه هي خطيته، خاصة إذا سعى للحصول عليها بالخداع أو القوة.
حَتَّى لَمْ يَبْقَ مَوْضِعٌ.
لغيرهم ليسكنوا فيه أو يمتلكوه؛ وهكذا الترجوم:
"وَيَقُولُونَ: حَتَّى نَمْتَلِكَ كُلَّ مَوْضِعٍ؛"
أو "إلى نهاية الموضع"، سواء كان مدينة أو حقلاً؛ حتى يمتلكوا كل البيوت في البلدة أو المدينة، وكل قطع الأراضي في الحقل، في حوزتهم الخاصة.
فَصِرْتُمْ تَسْكُنُونَ وَحْدَكُمْ فِي وَسَطِ الأَرْضِ.
أي أرض يهوذا؛ ليسكنوها وحدهم تماماً، وتكون لهم السلطة والولاية المطلقة عليها. وجاء في النص العبري "لِتُوضَعُوا" (تُسكنوا)، إلخ؛ والترجوم يقول:
وَيَظُنُّونَ أَنَّهُمْ سَيَسْكُنُونَ وَحْدَهُمْ فِي وَسَطِ الأَرْضِ.
أمبروسيوس: لأن نفسك شيء لا يقدر بثمن، أيها الرجل الفقير، كن على حذر. النفس خالدة، على الرغم من أن الجسد مائت. على الرغم من أنك قد تفتقر إلى المال، فأنت لست خالياً من النعمة لذلك السبب. على الرغم من أن بيتك ليس فسيحاً، فإن مقتنياتك ليست مشتتة. السماء مفتوحة، واتساع العالم حر. لقد مُنحت العناصر للجميع لاستخدامهم المشترك. الغني والفقير على حد سواء يتمتعون بزينة الكون الرائعة. هل السقوف المزينة بالخشب والمحلاة بالذهب في بيوت الأغنياء جداً أجمل من وجه السموات المزين بالنجوم المتلألئة؟ هل ضياع الأغنياء أكثر اتساعاً من سطح العالم؟ ومن ثم قيل عن أولئك الذين يصلون بيتاً ببيت وحقلاً بحقل: "أيسكنون وحدهم في وسط الأرض؟". لديك في الواقع بيت أكبر، أيها الإنسان المتواضع الحال - بيت يُسمع فيه نداؤك ويُستجاب له. بيت الله مشترك للغني والفقير.
9فِي أُذُنَيَّ قَالَ رَبُّ الْجُنُودِ: «أَلاَ إِنَّ بُيُوتًا كَثِيرَةً تَصِيرُ خَرَابًا. بُيُوتًا كَبِيرَةً وَحَسَنَةً بِلاَ سَاكِنٍ. فِي أُذُنَيَّ قَالَ رَبُّ الْجُنُودِ:
يمكن فِهم هذا إما عن أذني رب الجنود، التي دخل إليها صراخ خطايا الطمع والطموح المذكورة سابقاً؛ فلاحظها الرب وصمم على معاقبتها؛ أو عن أذني النبي، الذي قال الرب على مسامعه ما يلي: وهكذا الترجوم:
"قَالَ النَّبِيُّ: بِأُذُنَيَّ سَمِعْتُ، حِينَ قُضِيَ بِهَذَا مِنْ قِبَلِ رَبِّ الْجُنُودِ".
«أَلاَ إِنَّ بُيُوتًا كَثِيرَةً تَصِيرُ خَرَابًا.
أو بُيوتاً "عظيمة"؛ مثل بيوت الملك، والأمراء، والنبلاء، والقضاة، والمستشارين، وعظماء الأرض؛ ليس فقط بيت الله (الهيكل)، بل جموع من البيوت في أورشليم وغيرها؛ وهو ما تحقق ليس فقط عند استيلاء الكلدانيين على أورشليم، بل عند دمارها على يد الرومان، الذين تنتمي إليهم هذه النبوة، مت 23: 38. والكلمات هي تأكيد قوي، وفي صيغة قَسَم، كما يلاحظ راشي وكيمحي؛ فعبارة "ألما" تعني "إن لم"؛ أي "إن لم تصر بيوت كثيرة خراباً (فليحل بي كذا وكذا)"، كأنه يقسم بأنها ستخرب حتماً:
بُيُوتًا كَبِيرَةً وَحَسَنَةً بِلاَ سَاكِنٍ.
البيوت ذات البناء الضخم والجميل ستُترك في حالة من الدمار لدرجة أنها لن تصلح لسكنى أحد، ولن يسكن فيها أحد: وهذا هو الحكم عليهم بسبب وصل بيت ببيت؛ أما الحكم بسبب قرن حقل بحقل فيتبع ذلك.
10لأَنَّ عَشْرَةَ فَدَادِينِ كَرْمٍ تَصْنَعُ بَثًّا وَاحِدًا، وَحُومَرَ بِذَارٍ يَصْنَعُ إِيفَةً». لأَنَّ عَشْرَةَ فَدَادِينِ كَرْمٍ تَصْنَعُ بَثًّا وَاحِدًا،
لن ينالوا شيئاً من قرن حقل بحقل، لأن حقولهم ستكون عاقراً وغير مثمرة؛ رغم أن راشي وكيمحي يعتبران هذا سبباً لخراب بيوتهم وخلوها من السكان، لوقوع مجاعة، بترجمة الكلمات "لأن عشرة فدادين"، إلخ. والترجوم يجعل هذا العقم عقاباً لخطيتهم في عدم دفع العشور؛ مفسراً الكلمات هكذا.
"لأَنَّهُ بِسَبَبِ خَطِيَّةِ عَدَمِ إِعْطَاءِ الْعُشُورِ، فَإِنَّ مَوْضِعَ عَشَرَةِ فَدَادِينِ كَرْمٍ يُنْتِجُ بَثّاً وَاحِداً".
الكلمة تعني "أزواجاً" (أفدنة)، وتُستخدم عن أزواج الثيران؛ ومن هنا ترجمتها السبعينية والعربية هكذا: "حيث تعمل أو تخرث عشرة أزواج ثيران، ستنتج جرة واحدة"؛ وهكذا يفسرها كيمحي: المساحة في الكرم التي يحرثها عشرة أزواج من الثيران في يوم واحد، لن تنتج من الخمر أكثر من "بث" واحد. و"البث" هو مكيال للسوائل؛ ووفقاً لـ "غودوين" ، فإنه يسع أربع جالونات ونصف؛ وهي كمية ضئيلة حقاً تُنتج من عشرة أفدنة من الأرض.
وَحُومَرَ بِذَارٍ يَصْنَعُ إِيفَةً».
أي أن كمية البذار التي يسعها "الخومر" -وهو مكيال للمواد الجافة، وكان يسع (وفقاً للكاتب المذكور) خمسة بوشلات وخمسة جالونات- ستنتج "إيفة" واحدة فقط، وهي العشر من الخومر، حز 45: 11؛ بحيث لا تُنتج الأرض إلا عُشر البذار المبذورة فيها.
11وَيْلٌ لِلْمُبَكِّرِينَ صَبَاحًا يَتْبَعُونَ الْمُسْكِرَ، لِلْمُتَأَخِّرِينَ فِي الْعَتَمَةِ تُلْهِبُهُمُ الْخَمْرُ. وَيْلٌ لِلْمُبَكِّرِينَ صَبَاحًا
إن التبكير في الصباح أمر صحي، والنهوض لإنجاز الأعمال أمر ممدوح؛ ولكن قضاء اليوم في السكر وعدم التعفف هو أمر إجرامي للغاية، وهو المقصود هنا.
يَتْبَعُونَ الْمُسْكِرَ،
لا يشربونه فحسب، بل "يتبعونه" ليشربوا؛ أي يسعون وراءه بجد، حيث يوجد أفضل أنواعه؛ ويذهبون من بيت إلى بيت حتى يجدوه؛ ويلازمون شربه حتى يسكروا به.
لِلْمُتَأَخِّرِينَ فِي الْعَتَمَةِ
(يستمرون إلى الليل)؛ عند قدورهم (كؤوسهم)، مع رفاق شربهم، طوال اليوم حتى يأتي الليل، سواء كان غسق المساء أو الفجر.
تُلْهِبُهُمُ الْخَمْرُ.
تلهب أجسادهم بالحرارة، ونفوسهم بالشهوة.
12وَصَارَ الْعُودُ وَالرَّبَابُ وَالدُّفُّ وَالنَّايُ وَالْخَمْرُ وَلاَئِمَهُمْ، وَإِلَى فَعْلِ الرَّبِّ لاَ يَنْظُرُونَ، وَعَمَلَ يَدَيْهِ لاَ يَرَوْنَ. وَصَارَ الْعُودُ وَالرَّبَابُ وَالدُّفُّ وَالنَّايُ
آلات موسيقية؛ بعضها يُعزف بالقوس أو الريشة، أو يُلمس بالأصابع؛ والبعض الآخر يُنفخ فيه بالفم.
وَالْخَمْرُ وَلاَئِمَهُمْ،
بحيث عاشوا حياة من الصخب والمرح، كأبناء "باخوس" (إله الخمر)، أكثر مما عاشوا كشعب الله.
وَإِلَى فَعْلِ الرَّبِّ لاَ يَنْظُرُونَ، وَعَمَلَ يَدَيْهِ لاَ يَرَوْنَ.
لا يقصد بها "الناموس" كما يرى الترجوم وكيمحي، والذي هو عمل الرب وكتابة يديه؛ بل بالأحرى كما يرى ابن عزرا: العقاب الذي حل بالأسباط العشرة بسبيهم؛ أو يقصد بها أعمال الخلق والعناية، ومراحم الحياة اليومية؛ أو الأفضل من ذلك كله: عمل الفداء العظيم بالمسيح، وتجديد الخطاة بين اليهود والأمم بكرازة إنجيله؛ لأن هذا يشير إلى اليهود في زمن المسيح ورسله، وهو الزمن الذي سبق دمارهم الشامل مباشرة؛ وكانت هذه الخطايا المذكورة هنا هي السبب فيه. انظر مز 28: 5.
13لِذلِكَ سُبِيَ شَعْبِي لِعَدَمِ الْمَعْرِفَةِ، وَتَصِيرُ شُرَفَاؤُهُ رِجَالَ جُوعٍ، وَعَامَّتُهُ يَابِسِينَ مِنَ الْعَطَشِ. لِذلِكَ سُبِيَ شَعْبِي
أو بالأحرى، كما يفسرها كيمحي: "سوف يُسبى"؛ باستخدام الماضي للتعبير عن المستقبل؛ لأن هذا لا يمكن فِهمه حتى عن سبي الأسباط العشرة، لأنهم لم يُسبوا إلا في السنة السادسة من حكم حزقيا، 2 مل 17: 6، بينما أُعطيت هذه النبوة قبل ذلك بسنوات عديدة، في زمن عزيا، كما يتضح من الإصحاح التالي، إش 6: 1؛ وكم بالأحرى لا تشير إلى سبي يهوذا (البابلي)، بل تخص السبي على يد الرومان في المستقبل.
لِعَدَمِ الْمَعْرِفَةِ،
معرفة عمل الرب وصنيع يديه؛ وترجمتها السبعينية والعربية: "لأنهم لم يعرفوا الرب"، الرب يسوع المسيح، رب المجد، المسيا الحقيقي؛ لم يعرفوا شخصه، ووظيفته، ونعمته، وإنجيله؛ لم يعترفوا به ولم يقروا به، بل احتقروه ورفضوه؛ وكان جهلهم مفتعلاً واختيارياً؛ فقد كانت لديهم سبل المعرفة لكنهم لم يستخدموها؛ لم يريدوا معرفته، ولم يريدوا الالتفات إلى الأدلة القوية والجلية على كونه المسيا، والتي قدمتها النبوات والمعجزات وتعاليمه؛ "الأمور التي تخص سلامهم" لم يعرفوها، ولذلك حُجبت عنهم بعدل، ومن هنا جاء دمارهم، لو 19: 42. ويمكن قراءة الكلمات متصلة بما سبق: "لذلك يذهب شعبي إلى السبي بلا معرفة"، أي على حين غرة، دون تفكير أو توقع؛ واليهود، حتى اللحظة الأخيرة، لم يظنوا أن مدينتهم ستُؤخذ، بل اعتقدوا أن خلاصاً ونجاةً سيتحققان لهم بطريقة أو بأخرى.
وَتَصِيرُ شُرَفَاؤُهُ رِجَالَ جُوعٍ، وَعَامَّتُهُ يَابِسِينَ مِنَ الْعَطَشِ.
أو "سيكونون"؛ وهذا يعبر عن مجاعة للخبز والماء، سيتأثر بها الجميع، العالي والمنخفض، الأمير والشعب؛ انظر إش 3: 1؛ وقد تحقق هذا ليس فقط حين حاصر الكلدانيون أورشليم، إر 52: 6، إر 5: 10، بل حين حاصرها الرومان، حيث عانى الأغنياء كما الفقراء؛ وكانت المجاعة عظيمة لدرجة أن النساء أكلن أطفالهن، كما يروي يوسيفوس : وقد هُدد بهذا كعقاب على ترفهم وسكرهم، إش 5: 11.
14لِذلِكَ وَسَّعَتِ الْهَاوِيَةُ نَفْسَهَا، وَفَغَرَتْ فَاهَا بِلاَ حَدٍّ، فَيَنْزِلُ بَهَاؤُهَا وَجُمْهُورُهَا وَضَجِيجُهَا وَالْمُبْتَهِجُ فِيهَا! لِذلِكَ وَسَّعَتِ الْهَاوِيَةُ نَفْسَهَا،
أي القبر، ليستقبل الموتى الذين يموتون بالجوع والظمأ؛ في إشارة إلى أن عدد الموتى سيكون كبيراً جداً، لدرجة أن المقابر العادية لن تكفي لاحتوائهم؛ بل يجب إضافة مساحات إليها، أو حفر حفرة هائلة وعظيمة قادرة على استيعابهم؛ مثل "توفة"، عميقة وواسعة: أو "وسعت نفسها"؛ أي رغبتها في الموتى، انظر حب 2: 5، لكونها لا تشبع، وهي واحدة من الأشياء التي لا تشبع أبداً ولا تقول كفى، أم 30: 15؛ ولذلك يتبع ذلك:
وَفَغَرَتْ فَاهَا بِلاَ حَدٍّ،
أي واسعاً بشكل هائل؛ إذ لا حدود لرغباتها، ولا نهاية لتوقها أو لملئه. وهكذا ترجمها الترجوم: "بلا نهاية". وعلاوة على ذلك، قد يُقصد بـ "الهاوية" الحالة والوضعية البائسة لليهود عند دمار أورشليم، حين كانوا في أقصى درجات الضيق والبؤس (انظر الشرح على لو 16: 23).
فَيَنْزِلُ بَهَاؤُهَا
أي عظماؤها، ونبلاؤها، كما في نسخ السبعينية والسريانية والعربية؛ وفي الترجوم: أمراؤهم وحكامهم المدنيون والكنسيون؛ الذين كانوا "بهاء" الأمة.
وَجُمْهُورُهَا
والمقصود عامة الشعب؛ أو بالأحرى العظماء والمكرمون منهم، كما ترجمت الكلمة السبعينية والسريانية والعربية؛ وبهذا المعنى يمكن استخدامها في الآية السابقة إش 5: 13؛ بما أن السياق يتحدث عن الأغنياء لا الفقراء؛ أي أولئك الذين انغمسوا في الترف واللذة.
وَضَجِيجُهَا
في السبعينية: "أغنياؤها"؛ أولئك الذين يعيشون في أبهة وفخامة: ولكن الكلمة تعني "الضجيج والصخب"؛ وهكذا ترجمها الترجوم؛ وهي تشير إلى الصاخبين والمشاغبين، الذين يغنون ويزأرون ويصيحون ويحدثون ضجيجاً في الولائم؛ والذين قد يُسمون "أبناء الصخب" أو "الصاخبين"؛ إر 48: 45؛ ولذلك يتبع ذلك.
وَالْمُبْتَهِجُ فِيهَا!
أي في ولائمهم، ينزل إلى الهاوية أو القبر: أو "المبتهج فيها"، أي في الأرض أو المدينة؛ وهكذا في الترجوم:
"القوي بَيْنَهُمْ؛"
وهكذا يفسرها راشي وكيمحي.
15وَيُذَلُّ الإِنْسَانُ وَيُحَطُّ الرَّجُلُ، وَعُيُونُ الْمُسْتَعْلِينَ تُوضَعُ. وَيُذَلُّ الإِنْسَانُ
أي ينحني إلى الهاوية أو القبر، سواء كان فقيراً أو غنياً ونبيلاً.
وَيُحَطُّ الرَّجُلُ،
يُوضع منخفضاً في التراب، ويصير مساوياً للفقير؛ ففي القبر، يستوي الأمراء والفلاحون؛ أو سيكونون جميعاً سواء في ذات الحالة المنخفضة والبائسة.
وَعُيُونُ الْمُسْتَعْلِينَ تُوضَعُ.
حين يحل بهم الجوع والضيق والخراب والبؤس، فعندئذٍ سيُكسر كبرياء أولئك كما حدث؛ هم الذين تفاخروا بغناهم وكرامتهم، وبنسبهم وأصلهم كأبناء لإبراهيم، وكأحرار لم يُستعبدوا قط؛ وتفاخروا ببرهم وأعمالهم الصالحة، غير خاضعين لبر المسيح، بل محتقرين إياه، وناظرين بازدراء ومعاملين باحتقار أولئك الذين ظنوا أنهم أقل قداسة منهم. والمقصود هنا هم الكتبة والفريسيون، وأعضاء مجمع "السنهدرين" وحكام الشعب، جنباً إلى جنب مع جسد الأمة بأكمله؛ الذين كانوا جميعاً من ذات الطينة والشاكلة، معتدين بأنفسهم ومفتخرين بصلف.
16وَيَتَعَالَى رَبُّ الْجُنُودِ بِالْعَدْلِ، وَيَتَقَدَّسُ الإِلهُ الْقُدُّوسُ بِالْبِرِّ. وَيَتَعَالَى رَبُّ الْجُنُودِ بِالْعَدْلِ،
يُقصد بـ "رب الجنود" هنا المسيح، رب الجيوش وسكان الأرض، رب الملائكة والبشر؛ الذي بالرغم من كونه في طبيعتنا وفي حالة اتضاعه قد وُضع منخفضاً جداً، إلا أنه الآن متعالٍ جداً؛ وهذا التعالي يُرى ويُعرف -كما تنبأ النص هنا- من خلال أحكامه (قضائه) التي أنزلها بالأمة اليهودية بسبب احتقارهم ورفضهم له؛ انظر مز 9: 16. وهكذا يفسر كيمحي "القضاء" بأنه الحكم الذي سينزله الرب بأشرار إسرائيل: وبذلك يُرى تعالي المسيح في تذللهم، ويظهر ملكوته وقدرته في دمارهم.
وَيَتَقَدَّسُ الإِلهُ الْقُدُّوسُ بِالْبِرِّ.
المسيح هو إله حقاً وبالأصالة، إله على الكل مبارك إلى الأبد؛ وهو قدوس بكونه إلهاً وإنساناً معاً؛ فبكونه إلهاً هو قدوس جوهرياً ومطلقاً؛ وبكونه إنساناً هو بلا خطية أصلية أو فعلية؛ هو قدوس الله، وقدوس إسرائيل؛ وعنه يُقال إنه.
أي يُعلن قدوساً؛ من خلال طاعته وبر حياته الذي صنعه لأجل شعبه، والذي به صار تقديساً وبراً لهم؛ ومن خلال عدله في معاقبة أعدائه وأعداء شعبه. وإذا فُهم هذا كله عن "يهوه الآب"، فيمكن تفسيره جداً -كما فعل كوكيس- بأنه يتعالى ويُكرم من خلال إدانة الخطية في جسد المسيح؛ وبأنه "يتمجد" كما في النسخة العربية، بطاعة وبر ابنه، الذي به يرتضي عدله، ويُعظم ناموسه ويجعله مكرماً؛ وبإيمان شعبه الذي يتمسك بذلك البر ويقبله لمجد الله؛ ففي كل هذا تظهر طهارة الله وقداسته وعدله.
17وَتَرْعَى الْخِرْفَانُ حَيْثُمَا تُسَاقُ، وَخِرَبُ السِّمَانِ تَأْكُلُهَا الْغُرَبَاءُ. وَتَرْعَى الْخِرْفَانُ حَيْثُمَا تُسَاقُ،
أي شعب الله، تلاميذ المسيح، سواء الرسل أو خدام الإنجيل، الذين أرسلهم كحملان بين ذئاب، لو 10: 3؛ الذين أطعموا قطيع المسيح "بحسب طريقتهم" المعتادة وكما وجههم هو؛ أي بالمعرفة والفهم، بواسطة خدمة الكلمة وإدارة الوصايا؛ أو يُقصد بهم شعب الله الذين يطعمهم هؤلاء، والمشبهون بالحملان لوداعتهم وبراءتهم؛ والذين يرعون في مراعٍ خضراء "بحسب ما يُقادون" (كما يمكن ترجمة الكلمة الأصلية)؛ أو "بحسب كلمتهم"؛ أي عقيدة خدام الإنجيل، الذين يرشدونهم ويوجهونهم ليتغذوا على المسيح كما هو مقدم في الكلمة والوصايا. ويقول الترجوم:
"وَالصِّدِّيقُونَ يُطْعَمُونَ كَمَا قِيلَ عَنْهُمْ؛"
وهكذا يفسرها راشي وكيمحي عن الصديقين.
وَخِرَبُ السِّمَانِ تَأْكُلُهَا الْغُرَبَاءُ.
أي الأمم، الذين هم أجانب عن رعية إسرائيل، وغرباء عن عهود الموعد؛ الخراف الأخرى التي لم تكن من الحظيرة اليهودية، أف 2: 12؛ هؤلاء سيأتون مكان "السمان" في أرض يهوذا (الحكام والشيوخ والكتبة والفريسيين)؛ ويرعون في تلك المراعي التي احتقرها هؤلاء وتركوها خراباً؛ فيتمتعون بالإنجيل الذي نبذه أولئك، وبالوصايا التي رفضوها. ويقول الترجوم:
"وَيَتَكَاثَرُونَ، وَيَمْتَلِكُ الصِّدِّيقُونَ ثَرْوَةَ الأَشْرَارِ".
18وَيْلٌ لِلْجَاذِبِينَ الإِثْمَ بِحِبَالِ الْبُطْلِ، وَالْخَطِيَّةَ كَأَنَّهُ بِرُبُطِ الْعَجَلَةِ، وَيْلٌ لِلْجَاذِبِينَ الإِثْمَ بِحِبَالِ الْبُطْلِ،
يعود النبي إلى الأشرار ثانية، ويستمر في وصف خطيتهم وعقابهم؛ ويصف هنا ليس أولئك الذين استُدرجوا للخطية على حين غرة بسبب غلبة شهوات قلوبهم وفسادهم، أو بتجارب الشيطان وفخاخ العالم أو إغواء الآخرين؛ بل أولئك الذين "يجذبون" الخطية لأنفسهم، ويسعون وراءها، ويرتكبونها بإرادتهم؛ الذين يندفعون ويقحمون أنفسهم فيها؛ الذين يطلبونها ويتحينون كل الفرص للقيام بها؛ ويبذلون في ذلك مجهوداً كبيراً؛ ويستخدمون كل الحجج والاستدلالات والذرائع التي يمكنهم ابتكارها ليقحموا أنفسهم والآخرين في ممارستها؛ وكل هذه هي "حبال البطل"، مخادعة ومضللة.
وَالْخَطِيَّةَ كَأَنَّهُ بِرُبُطِ الْعَجَلَةِ،
مستخدمين كل اجتهاد وحكمة وسياسة وقوة؛ جاهدين بكل طاقتهم وجهدهم لتحقيقها. والبعض يفهم "الإثم" و"الخطية" هنا بمعنى "العقاب"، كما تعني هذه الكلمات أحياناً؛ والمعنى هو أن هؤلاء الأشخاص الموصوفين بجسارتهم ووقاحتهم في التعدي، وبقسوة قلوبهم وعدم توبتهم، وبإضافة خطية إلى خطية، يجذبون على أنفسهم دماراً سريعاً ودينونة أعظم. ويفسرها الترجوم عن أولئك الذين يبدأون بخطايا صغيرة ثم يزدادون فجوراً، حيث يقول:
"وَيْلٌ لِلَّذِينَ يَبْدَأُونَ بِالْخَطِيَّةِ قَلِيلاً، ثُمَّ يَسْتَمِرُّونَ وَيَزْدَادُونَ حَتَّى يَقْوَوا، وَتَصِيرُ خَطَايَاهُمْ كَأَرْبِطَةِ الْعَجَلَةِ؛"
ويتفق مع هذا القول المذكور في "التلمود" :
"إنَّ التَّصَوُّرَ الشِّرِّيرَ أَوْ فَسَادَ الطَّبِيعَةِ يَكُونُ فِي الْبِدَايَةِ مِثْلَ خَيْطِ الْعَنْكَبُوتِ، لَكِنَّهُ فِي النِّهَايَةِ يَصِيرُ كَأَرْبِطَةِ الْعَجَلَةِ؛ كَمَا قِيلَ: وَيْلٌ لِلَّذِينَ يَجْذِبُونَ الإِثْمَ، إِلخ".
19الْقَائِلِينَ: «لِيُسْرِعْ، لِيُعَجِّلْ عَمَلَهُ لِكَيْ نَرَى، وَلْيَقْرُبْ وَيَأْتِ مَقْصَدُ قُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ لِنَعْلَمَ». الْقَائِلِينَ: «لِيُسْرِعْ، لِيُعَجِّلْ عَمَلَهُ
إما يقصدون عقاب خطاياهم الذي هدد به الأنبياء؛ فبما أنه لم يُنفذ بسرعة وفوراً، لم يؤمنوا بأنه سيحدث أبداً؛ وبطريقة جسورة وصلفة يدعون الله لإنزاله.
لِكَيْ نَرَى،
لأنهم لم يعيروا الكلمات أو التهديدات أي اهتمام؛ وهكذا يسخرون من الله وأحكامه، غير مؤمنين بكليهما، مثل المستهزئين في الأيام الأخيرة الموصوفين في 2 بط 3: 3. ومن فرط ازدرائهم له، لا يذكرون حتى اسمه؛ رغم أن النسخة السريانية تذكر لفظ "الرب"، والعربية لفظ "الله". أو بالأحرى يقصدون عمل الفداء والخلاص العظيم بواسطة المسيا؛ فبما أنهم لم يؤمنوا بأن يسوع هو المسيا، فقد سخروا واحتقروا الخلاص به، واستهزأوا به كمخلص، ودعوه بتهكم أن يسرع ويقوم بعمله الذي ادعى أنه جاء لأجله؛ انظر مت 27: 42؛ لأن هذه النبوة تخص اليهود في زمن المسيح. ويفسرها الترجوم بـ "معجزته"؛ فقد كان اليهود يبحثون دائماً عن آيات ومعجزات؛ وطلبوها من يسوع الناصري؛ وألحوا في طلب فعلها؛ وكانوا مهتمين جداً ومستعجلين لرؤيتها لكي يؤمنوا كما زعموا؛ وعبروا عن أنفسهم بكلمات مطابقة لهذه تقريباً: «فَأَيَّةَ آيَةٍ تَصْنَعُ لِنَرَى وَنُؤْمِنَ بِكَ؟ مَاذَا تَعْمَلُ؟» يو 6: 30؛ وهذا مثال على "جذبهم للإثم والخطية" بالطريقة التي سبق الشكوى منها.
وَلْيَقْرُبْ وَيَأْتِ مَقْصَدُ قُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ لِنَعْلَمَ».
ليس لأنهم آمنوا بأنه "قدوس إسرائيل"، بل لأن النبي ذكر هذا اللقب كثيراً (إش 1: 4)، وطبقه على الفادي؛ لذا استخدموه هم: تماماً كما وضع اليهود "أداة شرط" لكون المسيح "ملك إسرائيل" في مت 27: 42. ولهذا، وبطريقة جسورة متهكمة وساخرة، يستعجلون ما قيل إنه في مقاصد الله وأقضيته، أو ما تم الاتفاق عليه بينه وبين المسيا (الذي قال إنه ابن الله) في مشورة وعهد النعمة والسلام كما يُدعى؛ وكل هذا يعبر عن تجديفهم وفجورهم وعدم إيمانهم؛ ويظهر أنهم لم يؤمنوا بل سخروا من أي مشورة أو قضاء إلهي يتعلق بالخلاص الروحي والأبدي بواسطة المسيا، وبخاصة بواسطة يسوع الناصري. أو يقصد بها دخول الأمم، أو انتشار الإنجيل، واتساع ملكوت وقصد المسيح في العالم. ويعترف كيمحي في شرحه للنص بأن هذه الكلمات تخص اليهود في العصر الحالي، ويقدم هذا الاعتراف:
"يَبْدُو أَنَّ أَنْبِيَاءَنَا قَالُوا الْحَقَّ، لأَنَّنَا الآنَ لاَ نُؤْمِنُ".
20وَيْلٌ لِلْقَائِلِينَ لِلشَّرِّ خَيْرًا وَلِلْخَيْرِ شَرًّا، الْجَاعِلِينَ الظَّلاَمَ نُورًا وَالنُّورَ ظَلاَمًا، الْجَاعِلِينَ الْمُرَّ حُلْوًا وَالْحُلْوَ مُرًّا. وَيْلٌ لِلْقَائِلِينَ لِلشَّرِّ خَيْرًا وَلِلْخَيْرِ شَرًّا،
الذين يسمون الأفعال الشريرة صالحة، والأفعال الصالحة شريرة؛ الذين يعذرون الأولى ويعيرون الثانية؛ أو الذين يسمون الأشرار أخياراً والأخيار أشراراً؛ وهو ما يتفق معه الترجوم. والبعض يفهم هذا عن الأنبياء الكذبة الذين يرفضون عبادة الله الحقة ويوصون بالعبادة الباطلة؛ وآخرون عن القضاة الأشرار الذين يحكمون لصالح الأشرار ويجرمون الأخيار؛ وآخرون عن الحسيين (الشهوانيين) الذين يمدحون السكر والشره وكل اللذات والشهوات الجسدية، ويعاملون مخافة الله وعبادته باحتقار. ويمكن تطبيق ذلك تماماً على الكتبة والفريسيين في زمن المسيح، الذين فضلوا تقاليد شيوخهم الرديئة على ناموس الله (المقدس والعادل والصالح)، وعلى الإنجيل (كلمة الله الصالحة) التي كرز بها يوحنا المعمدان والمسيح ورسله، وعلى وصايا عهد الإنجيل:
الْجَاعِلِينَ الظَّلاَمَ نُورًا وَالنُّورَ ظَلاَمًا، الْجَاعِلِينَ الْمُرَّ حُلْوًا وَالْحُلْوَ مُرًّا.
إن تسمية الخير شراً والشر خيراً هي عينها جعل هذه الأشياء مكان بعضها البعض؛ إذ يوجد فرق شاسع بين الخير والشر كالفرق بين النور والظلمة، والمر والحلو؛ وهذا يوحي بأن تحريف هذه الأمور لم يكن مجرد جهل أو خطأ، بل كان عمداً وعن قصد ضد النور والمعرفة؛ وهكذا فعل اليهود حين فضلوا ظلمة طقوسهم وتقاليدهم البشرية على نور إنجيل المسيح المجيد؛ مما أظهر أنهم "أحبوا الظلمة أكثر من النور" يو 3: 19؛ واختاروا ما سيكون مراً لهم في النهاية بدلاً من عقائد نعمة الله الحلوة؛ أي أصل الضلال المر بدلاً من كلمات فم المسيح التي هي أحلى من العسل وقطر الشهاد. ويقول الترجوم:
"وَيْلٌ لِلَّذِينَ يَقُولُونَ لِلأَشْرَارِ الْمُزْدَهِرِينَ فِي هَذَا الْعَالَمِ: أَنْتُمْ صَالِحُونَ؛ وَيَقُولُونَ لِلْوُدَعَاءِ: أَنْتُمْ أَشْرَارٌ. حِينَ يَأْتِي النُّورُ لِلصِّدِّيقِينَ، أَلَنْ يَكُونَ مُظْلِماً عِنْدَ الأَشْرَارِ؟ وَسَتَكُونُ كَلِمَاتُ النَّامُوسِ حُلْوَةً لِمَنْ يَعْمَلُ بِهَا؛ أَمَّا الْمَرَارَةُ (أو التمرد) فَتَأْتِي لِلأَشْرَارِ؛ وَسَيَعْلَمُونَ فِي النِّهَايَةِ أَنَّ الْخَطِيَّةَ مُرَّةٌ لِمَنْ يَرْتَكِبُهَا".
ويفسر "أبربانيل" هذا عن الأسباط العشرة الذين فضلوا العبادة في "دان وبيت إيل" على العبادة في "أورشليم".
21وَيْلٌ لِلْحُكَمَاءِ فِي أَعْيُنِ أَنْفُسِهِمْ، وَالْفُهَمَاءِ عِنْدَ ذَوَاتِهِمْ. وَيْلٌ لِلْحُكَمَاءِ فِي أَعْيُنِ أَنْفُسِهِمْ،
والذين رغم ذلك يظهرون مثل هذا الغباء والحمق بتسمية الأشياء بغير أسمائها، وإصدار مثل هذا الحكم المحرف عليها كما وُصف سابقاً. وهذا وصف دقيق للكتبة والفريسيين في زمن المسيح؛ الذين قالوا: «أَلَعَلَّكَ أَنْتَ تُعَلِّمُنَا؟... أَلَعَلَّنَا نَحْنُ أَيْضاً عُمْيَانٌ؟» يو 9: 34.
وَالْفُهَمَاءِ عِنْدَ ذَوَاتِهِمْ.
إذ صاروا حكماء فوق ما هو مكتوب؛ تاركين كلمة الله ومتبعين تقاليد الشيوخ.
22وَيْلٌ لِلأَبْطَالِ عَلَى شُرْبِ الْخَمْرِ، وَلِذَوِي الْقُدْرَةِ عَلَى مَزْجِ الْمُسْكِرِ. وَيْلٌ لِلأَبْطَالِ عَلَى شُرْبِ الْخَمْرِ،
أولئك الذين يستطيعون تحمل الكثير منها دون أن يغلوا أو يسكروا؛ الذين يختبرون قوتهم بهذه الطريقة مع الآخرين، ويحوزون الغلبة والفخر بذلك: ليسوا أبطالاً في محاربة أعدائهم -كما يلاحظ كيمحي- والدفاع عن وطنهم، بل في شرب الخمر؛ وهو ما أضعف قوتهم: ولهذا يظن البعض أن المقصود هنا هم "الجنود" على وجه الخصوص، المولعون بالشرب، والذين يتم التهكم بهم والسخرية منهم لكونهم باسلين في حروب "باخوس" (إله الخمر) لا حروب "مارس" (إله الحرب).
وَلِذَوِي الْقُدْرَةِ عَلَى مَزْجِ الْمُسْكِرِ.
في الكأس ثم شربه: أو "رجال حرب"؛ وهم أنفسهم "الأبطال" المذكورون آنفاً. ويفسرهم الترجوم بـ "رجال الثروة": الذين يملكون ثمن الخمر والسكر؛ وهو ما ينقل المعنى من قوة أجسادهم إلى قوة محافظهم (أموالهم): والمعنى الأول يبدو أفضل. لقد أحبَّ الكتبة والفريسيون الكأس والقصعة، وأحبوا أن يكونوا في الولائم وأن يحصلوا على المتكآت الأولى هناك، مت 23: 6؛ ويتضح أن الجالسين على كرسي موسى هم المقصودون من الكلمات التالية.
23الَّذِينَ يُبَرِّرُونَ الشِّرِّيرَ مِنْ أَجْلِ الرُّشْوَةِ، وَأَمَّا حَقُّ الصِّدِّيقِينَ فَيَنْزِعُونَهُ مِنْهُمْ. الَّذِينَ يُبَرِّرُونَ الشِّرِّيرَ مِنْ أَجْلِ الرُّشْوَةِ،
يقال هذا إما عن القضاة والحكام المدنيين الذين حكموا لصالح الشرير الذي رشاهم خلافاً للناموس، تث 16: 19؛ أو بالأحرى عن الكتبة والفريسيين الذين وصفوا الأشرار بأنهم أبرار ما داموا يحفظون تقاليد الشيوخ ويدفعون عشور كل ما يملكون، ويعطونهم أموالاً مقابل صلواتهم الطويلة، مت 23: 14.
وَأَمَّا حَقُّ الصِّدِّيقِينَ فَيَنْزِعُونَهُ مِنْهُمْ.
بإدانتهم كأشخاص غير أبرار: وهكذا فعل اليهود بالمسيح ورسله؛ إذ وصفوهم بالأشرار وحكموا عليهم بالموت؛ وبقدر ما استطاعوا، نزعوا عنهم برهم بنزع صفتهم كأبرار بين الناس؛ رغم أن برهم نفسه لا يمكن نزعه لكونه براً أبدياً.
24لِذلِكَ كَمَا يَأْكُلُ لَهِيبُ النَّارِ الْقَشَّ، وَيَهْبِطُ الْحَشِيشُ الْمُلْتَهِبُ، يَكُونُ أَصْلُهُمْ كَالْعُفُونَةِ، وَيَصْعَدُ زَهْرُهُمْ كَالْغُبَارِ، لأَنَّهُمْ رَذَلُوا شَرِيعَةَ رَبِّ الْجُنُودِ، وَاسْتَهَانُوا بِكَلاَمِ قُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ. لِذلِكَ كَمَا يَأْكُلُ لَهِيبُ النَّارِ الْقَشَّ،
أو "لسان النار"؛ والمقصود به اللهب، كما في العبارة التالية؛ لأنه يكون على شكل لسان؛ انظر أع 2: 3.
وَيَهْبِطُ الْحَشِيشُ الْمُلْتَهِبُ،
وهو ما يحدث بسهولة وبسرعة وبشكل كامل؛ وتُشير هذه الاستعارات إلى أن دمارهم سيكون سهلاً وسريعاً ومفاجئاً ولا يُقاوم ولا يُمكن تداركه. وقد يكون هناك إشارة إلى حرق أورشليم بمعناه الحرفي.
يَكُونُ أَصْلُهُمْ كَالْعُفُونَةِ،
وبذلك يهلكون تماماً؛ والمقصود بـ "الأصل" آباؤهم كما يظن ابن عزرا وأبربانيل؛ أو قادتهم ورجالهم الرئيسيون المذكورون سابقاً؛ أو غناهم وثروتهم وكل ما افتخروا به أو اعتمدوا عليه؛ انظر مت 3: 10.
وَيَصْعَدُ زَهْرُهُمْ كَالْغُبَارِ،
أمام الريح؛ ويقصد به إما أطفالهم، أو كل ما كان نفيساً وقَيِّماً لديهم؛ وهكذا يفسرها راشي عن عظمتهم وأبهتهم ومجدهم؛ ويبدو أنها تعبر عن دمارهم الشامل "أصلاً وفرعاً"، كما في ملاخي 4: 1.
لأَنَّهُمْ رَذَلُوا شَرِيعَةَ رَبِّ الْجُنُودِ،
أو "عقيدة الرب"؛ أي الإنجيل؛ الذي جدف عليه اليهود وقاوموه ونبذوه عنهم، وحكموا على أنفسهم أنهم غير مستحقين للحياة الأبدية: فقد كانت الكرازة بالمسيح مصلوباً، والخلاص به، والتبرير ببره، مَعثرة لهم: وهذا لا يُفهم عن ناموس الأعمال، بل عن "ناموس أو عقيدة الإيمان".
وَاسْتَهَانُوا بِكَلاَمِ قُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ.
ويقصد به إما نفس ما سبق؛ تعبيراً عن ازدرائهم الشديد للإنجيل، وسبب رفضهم له هو أنهم مقتوه وعافوه واستهانوا به: أو يقصد به "المسيح"، كلمة الله الجوهري؛ وهكذا في الترجوم:
"رَفَضُوا الْكَلِمَةَ، قُدُّوسَ إِسْرَائِيلَ؛"
باعتباره المسيا ولم يقبلوه؛ وكان رفضهم هذا له، وإساءة معاملتهم لإنجيله ورسله، هو السبب في حرق أورشليم ودمارهم وخرابهم الشامل، مت 22: 4.
25مِنْ أَجْلِ ذلِكَ حَمِيَ غَضَبُ الرَّبِّ عَلَى شَعْبِهِ، وَمَدَّ يَدَهُ عَلَيْهِ وَضَرَبَهُ، حَتَّى ارْتَعَدَتِ الْجِبَالُ وَصَارَتْ جُثَثُهُمْ كَالزِّبْلِ فِي الأَزِقَّةِ. مَعَ كُلِّ هذَا لَمْ يَرْتَدَّ غَضَبُهُ، بَلْ يَدُهُ مَمْدُودَةٌ بَعْدُ. مِنْ أَجْلِ ذلِكَ حَمِيَ غَضَبُ الرَّبِّ عَلَى شَعْبِهِ،
شعبه بالاسم (المدّعي)؛ وهذه الصفة، كما أنها ضاعفت خطيتهم في رفض وازدراء كلمة الرب، فقد زادت أيضاً من غضبه وسخطه عليهم.
وَمَدَّ يَدَهُ عَلَيْهِ وَضَرَبَهُ،
وهو ما يفهمه البعض عن أحكام وضيقات ماضية حلت بهم تحت حكم يوآش وأمصيا وآحاز؛ والبعض الآخر عن أحكام مستقبلية تحت حكم شلمنأسر ونبوخذ نصر.
حَتَّى ارْتَعَدَتِ الْجِبَالُ
وهو ما يفسره راشي عن ملوكهم وأمرائهم؛ أو قد يكون مجرد تعبير مجازي يصور رهبة هذا القضاء.
وَصَارَتْ جُثَثُهُمْ كَالزِّبْلِ فِي الأَزِقَّةِ.
يترجمها الترجوم بـ "مثل الدمن"؛ وكذا السبعينية والفولجاتا والنسخة العربية؛ فبكونهم قُتلوا هناك وظلوا بلا دفن، فقد دِيس عليهم ووُطئوا مثل "الطين" كما في النسخة السريانية؛ أو مثل وحل الشوارع.
مَعَ كُلِّ هذَا لَمْ يَرْتَدَّ غَضَبُهُ،
لأن هذا كان أقل بكثير مما تستحقه خطاياهم؛ وهو ما يظهر مدى عظم خطاياهم ومدى غيظ الرب منهم.
بَلْ يَدُهُ مَمْدُودَةٌ بَعْدُ.
لإنزال أحكام أشد وطأة. ويقول الترجوم:
"بِكُلِّ هَذَا لَمْ يَرْجِعُوا عَنْ خَطَايَاهُمْ لِكَيْ يَرْتَدَّ سَخَطُهُ عَنْهُمْ؛ بَلْ تَقْوَى تَمَرُّدَاتُهُمْ، وَضَرْبَتُهُ تَعُودُ لِتَنْتَقِمَ مِنْهُمْ ثَانِيَةً؛"
وهذا يعبر عن عدم توبتهم وقسوة قلوبهم تحت أحكام الله، مما جعله يتخذ أساليب أكثر صرامة معهم.
يوسابيوس القيصري: "لذلك حمي غضب الرب على شعبه". لقد أرادهم أن يكونوا شعباً خاصاً به وأن يُدعوا كذلك، لكن ليس هذا ما أرادوه. وبسبب هذا يعطي علامة على حرب تقترب وعلى كثرة من القتلى الذين سيملأون الجبال بجثث ميتة. وستصبح البلاد كلها ممتلئة بموتاهم. كل هذا سيحدث لهم على أيدي الغزاة الأعداء. ولم يفعل الأعداء هذا من تلقاء أنفسهم؛ بل إن الله نفسه أحدث ذلك، جاذباً وقائداً أعداءهم إلى حصار الإسرائيليين المتهمين.
26فَيَرْفَعُ رَايَةً لِلأُمَمِ مِنْ بَعِيدٍ، وَيَصْفِرُ لَهُمْ مِنْ أَقْصَى الأَرْضِ، فَإِذَا هُمْ بِالْعَجَلَةِ يَأْتُونَ سَرِيعًا. فَيَرْفَعُ رَايَةً لِلأُمَمِ مِنْ بَعِيدٍ،
ليس للكلدانيين أو البابليين، لأنهم لم يكونوا "أُمماً" بل أمة واحدة، وكانوا شعباً قريباً؛ بل يقصد "الرومان"، الذين تألفوا من أمم كثيرة، وكانوا من بعيد، وبسطوا إمبراطوريتهم إلى أطراف الأرض؛ هؤلاء، بتدبير إلهي أو بآخر، استُنهضوا للقيام بحملة على أرض يهوذا وحصار أورشليم: ورفع الراية هنا ليس -كما في بعض الأحيان- لجمع وتجنيد الجنود، أو لإعدادهم للمعركة، أو لإعطائهم إشارة البدء؛ بل هو توجيه لفك المعسكر والمضي في رحلة أو حملة عسكرية.
وَيَصْفِرُ لَهُمْ مِنْ أَقْصَى الأَرْضِ،
أي لملكهم أو قائدهم أينما كان، حتى وإن كان في أقصى الأرض: والعبارة تشير إلى التأثير السري والفعال للعناية الإلهية في تحريك قلوب الرومان وقائدهم للإقدام على مثل هذا المخطط ضد اليهود؛ وهو أمر يسير كأن يصفر إنسان لآخر أو يناديه؛ أو كأن يصفر الراعي لغنماته؛ وهو ما يبدو أن النص يلمح إليه؛ إذ إن قلوب الجميع في يد الرب، يصرفها كيفما يشاء ليفعل إرادته.
فَإِذَا هُمْ بِالْعَجَلَةِ يَأْتُونَ سَرِيعًا.
أو "يأتي هو"؛ أي الملك مع جيشه؛ وهكذا يفسرها الترجوم:
"وَهُوَذَا مَلِكٌ مَعَ جَيْشِهِ يَأْتِي سَرِيعاً، كَسُحُبٍ خَفِيفَةٍ؛"
وهذا يوضح الدمار السريع والمفاجئ الذي سيحل باليهود؛ وهو رد على استهزائهم في إش 5: 19.
27لَيْسَ فِيهِمْ رَازِحٌ وَلاَ عَاثِرٌ. لاَ يَنْعَسُونَ وَلاَ يَنَامُونَ، وَلاَ تَنْحَلُّ حُزُمُ أَحْقَائِهِمْ، وَلاَ تَنْقَطِعُ سُيُورُ أَحْذِيَتِهِمُِ. لَيْسَ فِيهِمْ رَازِحٌ وَلاَ عَاثِرٌ.
رغم أنهم سيأتون من بعيد ويقومون بمسيرات طويلة، إلا أن أحداً لن يتعب في الطريق، بل سيمضون بهمة وقوة عظيمتين؛ ورغم سرعتهم، فلن يتعثروا بشيء في طريقهم، ولن يصطدم بعضهم ببعض، بل سيتقدمون بنظام شديد في صفوفهم.
لاَ يَنْعَسُونَ وَلاَ يَنَامُونَ،
لا ليلًا ولا نهاراً، في أي أوقات محددة كما يفعل البشر عادة.
وَلاَ تَنْحَلُّ حُزُمُ أَحْقَائِهِمْ،
التي يتمنطقون بها للقوة ولزيادة السرعة؛ فلن يحلوها لكي يستلقوا ويناموا.
وَلاَ تَنْقَطِعُ سُيُورُ أَحْذِيَتِهِمِ.
مما قد يعيق رحلتهم؛ فهم لا يخلعون أحذيتهم أبداً: وكل هذه التعبيرات تظهر جلدهم، واجتهادهم، وتركيزهم، وتصميمهم، والنظام الجيد الذي يتبعونه؛ انظر يو 2: 7.
28الَّذِينَ سِهَامُهُمْ مَسْنُونَةٌ، وَجَمِيعُ قِسِيِّهِمْ مَمْدُودَةٌ. حَوَافِرُ خَيْلِهِمْ تُحْسَبُ كَالصَّوَّانِ، وَبَكَرَاتُهُمْ كَالزَّوْبَعَةِ. الَّذِينَ سِهَامُهُمْ مَسْنُونَةٌ، وَجَمِيعُ قِسِيِّهِمْ مَمْدُودَةٌ.
مستعدون لإطلاق سهامهم في أي لحظة؛ وهي سهام مسنونة تخترق بعمق وتكون مميتة. وهذا يشمل كل أنواع آلات الحرب التي سيأتون مجهزين بها ومستعدين للتنفيذ.
حَوَافِرُ خَيْلِهِمْ تُحْسَبُ كَالصَّوَّانِ،
في نظر راكبيها؛ الذين لمعرفتهم بمدى قوتها وصلابتها، وأنها لم تتآكل أو تتضرر من طول الطريق الذي قطعوه، لن يتوانوا عن الإسراع بها.
وَبَكَرَاتُهُمْ كَالزَّوْبَعَةِ.
أي عجلات عرباتهم التي استخدموها في الحرب، كما يفسرها ابن عزرا وراشي وكيمحي؛ وهكذا ترجمتها السبعينية والعربية: وهذه الاستعارة تدل على السرعة التي سيأتون بها، وعلى الضجيج والقعقعة التي سيحدثونها، وعلى القوة والشدة في سحق كل ما يقف أمامهم. والترجوم يقول:
"وَعَجَلاتُهُ سَرِيعَةٌ كَالْعَاصِفَةِ".
29لَهُمْ زَمْجَرَةٌ كَاللَّبْوَةِ، وَيُزَمْجِرُونَ كَالشِّبْلِ، وَيَهِرُّونَ وَيُمْسِكُونَ الْفَرِيسَةَ وَيَسْتَخْلِصُونَهَا وَلاَ مُنْقِذَ. لَهُمْ زَمْجَرَةٌ كَاللَّبْوَةِ،
عندما يشتبكون في الحرب، تماماً كقبضهم على الفريسة. والعبارة تدل على شراستهم وقسوتهم، والرعب الذي يقذفونه في قلوب أعدائهم.
وَيُزَمْجِرُونَ كَالشِّبْلِ،
الجائع المشرف على الهلاك جوعاً، وعند رؤيته لفريسته؛ انظر أيوب 4: 10.
وَيَهِرُّونَ وَيُمْسِكُونَ الْفَرِيسَةَ
يقبضون عليها بضجيج وطمع شديد.
وَيَسْتَخْلِصُونَهَا
إلى عرينهم الخاص، أي البلاد التي أتوا منها.
وَلاَ مُنْقِذَ.
وهذا يوضح أن المقصود ليس السبي البابلي، الذي كان منه نجاة بعد سنوات قليلة؛ بل "السبي الروماني"، الذي لا نجاة منه حتى يومنا هذا.
30يَهِرُّونَ عَلَيْهِمْ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ كَهَدِيرِ الْبَحْرِ. فَإِنْ نُظِرَ إِلَى الأَرْضِ فَهُوَذَا ظَلاَمُ الضِّيقِ، وَالنُّورُ قَدْ أَظْلَمَ بِسُحُبِهَا. يَهِرُّونَ عَلَيْهِمْ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ كَهَدِيرِ الْبَحْرِ.
أي يزأر الرومان ضد اليهود؛ وتكون هجماتهم عليهم بشراسة وقوة تشبه هدير البحر المخيف الذي يهدد بالدمار الكامل؛ وقد ذُكر هيدر البحر وأمواجه ضمن العلامات التي سبقت دمار أورشليم على يد الرومان، لو 21: 25.
فَإِنْ نُظِرَ إِلَى الأَرْضِ
أرض يهوذا، حين خربها الرومان، أو أثناء تلك الحروب المستعرة بينهم وبين اليهود؛ أو "النظر فيها".
فَهُوَذَا ظَلاَمُ الضِّيقِ،
إذ يُرمز للضيق العظيم والنكبة بالظلمة والعتمة؛ انظر إش 8: 22. أي أزمات ونكبات شديدة.
وَالنُّورُ قَدْ أَظْلَمَ بِسُحُبِهَا.
في حالتهم المدنية والكنسية، حيث نُزع الملك من الأولى، والكهنوت من الثانية؛ ورجالهم الرئيسيون في كليهما، وهو ما يرمز إليه بإظلام الشمس والقمر والنجوم. مت 24: 29.
⪢