⏭ 1قَدْ جَثَا بِيلُ، انْحَنَى نَبُو. صَارَتْ تَمَاثِيلُهُمَا عَلَى الْحَيَوَانَاتِ وَالْبَهَائِمِ. مَحْمُولاَتُكُمْ مُحَمَّلَةٌ حِمْلاً لِلْمُعْيِي. يحتوي هذا الإصحاح على نبوة حول استيلاء كورش على بابل، وعن خلاص اليهود الذين يتم تشجيعهم على انتظار الحماية الإلهية واستمرارها؛ كما يتم نهيهم عن عبادة الأوثان، وتوجيههم للنظر إلى الرب وحده لأجل البر والخلاص. يُشار إلى سقوط بابل من خلال هدم أصنامها، التي أصبحت غنيمة للعدو، ومن خلال اقتياد سكانها إلى السبي (العدد 1). ثم يتبع ذلك وعد بالنعمة والرحمة للبقية من إسرائيل التي ستتحرر الآن؛ إذ إن الرب، الذي اعتنى بهم منذ نعومة أظفار دولتهم، لن يتركهم في أزمنة شيخوختهم وانحدارهم (العدد 3).
كذلك يتم تحذيرهم من عبادة الأوثان، بالنظر إلى المادة التي صُنعت منها كالفضة والذهب، وكونها من صنع أيدي البشر، وعجزها عن تحريك نفسها أو مساعدة الآخرين؛ ومقارنة ذلك بأن الرب هو الإله الحق، كما يتضح من قدرته الكلية وعلمه المحيط (العدد 5). كما يُقدم وصف لكورش الذي سيكون أداة لخلاص اليهود من بابل (العدد 11). ويُختتم الإصحاح بخطاب موجه لليهود قساة القلوب وغير الأبرار، ليلاحظوا البر والخلاص اللذين قُرّبا ووُضعا أمامهم (العدد 12).
قَدْ جَثَا بِيلُ، انْحَنَى نَبُو.
هذه أسماء أصنام بابل. يرى البعض أن "بيل" (Bel) هو اختصار لـ "بعل"، إله الفينيقيين، الذي يسمونه "بيل"؛ فكلمة "بيلسامين" (Beelsamin) في اللغة الفينيقية تعني "رب السماء". لكن الأرجح أنه "بيلوس" (Belus) البابلي، الذي كان ملكاً مشهوراً لدیهم ثم أُلّه بعد موته؛ وهو الذي سماه نبوخذ نصر (وفقاً لميغاستينس) سلفه ومؤسس أسوار بابل. وهذا الصنم هو بلا شك "جوبيتر بيلوس" نفسه، الذي كان له هيكل في بابل بأبواب نحاسية، وكان قائماً في زمن "هيرودوت". وهذا الاسم كان يدخل أحياناً في أسماء ملوكهم، مثل "بيلشاصر".
أما "نبو" (Nebo) فكان صنماً آخر من أصنامهم، صنم عرافة، كان الكهنة يزعمون أنه ينطق بنبوات عن المستقبل؛ وقد يكون اسمه مشتقاً من جذر بمعنى "يتنبأ"، وهو يناظر "أبولو" أو "عطارد" عند الأمم الأخرى. (وقد أخطأت النسخة الإسكندرية للسبعينية بوضع "داجون" إله الفلسطينيين بدلاً منه). وهذا الاسم "نبو" دخل أيضاً في أسماء ملوك بابل مثل "نابوناصر" و"نبوخذ نصر" وغيرهم. وكما أن "بيل" هو "بيلوس"، فإن "نبو" هو "بيلتيس" (الملكة) التي تحدث عنها "ميغاستينس". وقد يرمز "بيل" إلى الشمس و"نبو" إلى القمر؛ إذ قد يكون اسمه مشتقاً من جذر بمعنى "ينبت" أو "يجعل مثمراً" كما يفعل القمر (تثنية 33: 14).
يُقال عن هذين الإلهين أنهما "انحنيا" أو "سجدا"؛ إذ أُنزِلا من الأماكن المرتفعة حيث كانا منتصبين، ويبدوان عظيمين ومهيبين، وحيث كان الناس يرونهما ويعبدونهما. ويُعطي راشي للكلمات معنى آخر، وهو أنها تُصوّر هذه الأصنام بطريقة ساخرة، كما لو كانت، من شدة الخوف، في حالة تُشبه حالة الإنسان عند نوبة المغص، الذي لا يستطيع الوصول إلى براز صلب، فيضطر إلى ثني ركبه وقضاء حاجته قدر استطاعته. ويبدو أن ابن عزرا يُشير إلى المعنى نفسه للكلمة، عندما يقول إن هذا المعنى كان معروفًا جيدًا، لكن لم يكن من المناسب كتابته. ويستمر النبي في السخرية من هذه الأصنام.
صَارَتْ تَمَاثِيلُهُمَا عَلَى الْحَيَوَانَاتِ وَالْبَهَائِمِ.
أي بعد أن أُنزلت وكُسرت لأجل الفضة والذهب والنحاس التي تغشيها أو المصنوعة منها، وضعها الفرس في أكياس وحملوها على الجمال والبغال والخيول لنقلها إلى ميديا وفارس. ويفسر "راشي" ذلك بأن أصنامهم تشبه البهائم التي تلوث نفسها بروثها؛ ويترجمها الترجوم: "صورهم على هيئة زواحف وبهائم".
مَحْمُولاَتُكُمْ مُحَمَّلَةٌ حِمْلاً لِلْمُعْيِي.
يبدو أن هذا الكلام موجه للفرس الذين حملوا مركباتهم وبهائمهم بهذا الركام (الأصنام المحطمة)، حتى كادت العربات تتحطم وأنّت البهائم تحت ثقلها؛ وهي سخرية تهكمية بالأصنام التي أصبحت نهباً وغنيمة للجنود. فمن المعتاد عند سقوط المدن هدم أصنامها؛ وكان ذلك رمزاً لهدم الأصنام الوثنية وخرس العرافات في عالم الأمم من خلال انتشار الإنجيل في العصور المسيحية الأولى.
2قَدِ انْحَنَتْ. جَثَتْ مَعًا. لَمْ تَقْدِرْ أَنْ تُنَجِّيَ الْحِمْلَ، وَهِيَ نَفْسُهَا قَدْ مَضَتْ فِي السَّبْيِ. قَدِ انْحَنَتْ. جَثَتْ مَعًا.
إما البهائم تحت أحمالها، أو أصنام أخرى غير التي ذُكرت؛ أو بالأحرى البابليون أنفسهم الذين اضطروا للخضوع للفاتحين.
لَمْ تَقْدِرْ أَنْ تُنَجِّيَ الْحِمْلَ،
لم تستطع الأصنام إنقاذ نفسها من أن تُوضع كأحمال على البهائم، تماماً كما لم تستطع إنقاذ عابديها. وهكذا يفهم الترجوم هذه الفقرة: "لقد قُطعت وتكسرت معاً، ولم تستطع إنقاذ حامليها". أو أن المقصود هم البابليون الذين لم يستطيعوا إنقاذ آلهتهم من أن تُعامل بهذه الطريقة المهينة.
وَهِيَ نَفْسُهَا قَدْ مَضَتْ فِي السَّبْيِ.
أي ما كان عزيزاً عليهم كأنفسهم (أصنامهم)؛ وقد تُنسب "الأنفس" للأصنام على سبيل السخرية لأنها جماد بلا عقل. ومن المعتاد القول إن الأصنام سُبيت؛ كما قال "ترتليان": "الأصنام أيضاً تبقى سبايا". أو الأرجح أن البابليين أنفسهم ذهبوا إلى السبي، ولذلك لم يستطيعوا إنقاذ أصنامهم. وهكذا، فإن الذين سبوا اليهود صاروا هم أنفسهم سبايا؛ وكذلك سيكون حال "بابل الروحية" (رؤيا 13: 10).
3«اِسْمَعُوا لِي يَا بَيْتَ يَعْقُوبَ وَكُلَّ بَقِيَّةِ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ، الْمُحَمَّلِينَ عَلَيَّ مِنَ الْبَطْنِ، الْمَحْمُولِينَ مِنَ الرَّحِمِ. «اِسْمَعُوا لِي يَا بَيْتَ يَعْقُوبَ وَكُلَّ بَقِيَّةِ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ،
اليهود المنحدرون من نسل يعقوب، و"بقية بيت إسرائيل" أي الذين بقوا من الأسباط العشرة الذين سُبوا منذ زمن طويل. وهؤلاء بالمعنى الروحي يرمزون إلى الإسرائيليين حقاً؛ أهل بيت إله يعقوب؛ مختاري الله ومدعوّيه؛ البقية بحسب اختيار النعمة.
الْمُحَمَّلِينَ عَلَيَّ مِنَ الْبَطْنِ، الْمَحْمُولِينَ مِنَ الرَّحِمِ.
هنا يميز الرب نفسه عن أصنام البابليين؛ فقد كانت تلك تُوضع كأحمال على البهائم وتُحمل بواسطتها؛ أما الرب فلا يحمله أحد، بل هو الذي يحمل شعبه. والاستعارة هنا تشير إلى الآباء الحنونين الذين يشفقون على أطفالهم بمجرد ولادتهم ويعتنون بهم ويحملونهم في أحضانهم وعلى أذرعهم. وبالمنظور التاريخي، تشير إلى حالة إسرائيل في طفولتها (كمجمع وكأمة)، حين أشفق الرب عليهم واعتنى بهم وحملهم كما يحمل الأب ابنه؛ واحتمل سلوكهم أيضاً وحملهم كل الأيام القديمة في القفر حتى أرض كنعان (عدد 11: 12). ويمكن تطبيق ذلك على عناية الله في حفظ البشر، ولاسيما شعبه، الذين هو إلههم منذ بطون أمهاتهم؛ فيأخذهم تحت حمايته بمجرد ولادتهم ويحملهم في كل مراحل الطفولة والشباب والرجولة والشيخوخة ولا يتركهم أبداً. وبكل دقة، تُطبق على "المولودين ثانية"، فبمجرد تجديدهم ينظر الرب إليهم برقة وعطف ظاهرين؛ "يحملهم" في حضنه وعلى قلبه؛ ويضع ذراعيه الأبديتين تحتهم؛ يحتمل ضعفهم ونقائصهم وتذمرهم؛ ويسندهم في كل ضيقاتهم ويتحمل كل أحمالهم، ويحملهم عبر كل المتاعب والصعوبات. هو "يحملهم" إلى بيته (الكنيسة) التي هي الحضانة لهم، حيث يُرضعون ويُغذون من ثدي التعزيات؛ ويتمم عمل النعمة الصالح فيهم حتى يوصلهم بسلام إلى السماء والسعادة الأبدية؛ لأنهم خلائق ضعيفة عاجزة، كالأطفال حديثي الولادة، لا يقدرون على السير وحدهم بل يجب أن يُسندوا ويُحملوا.
4وَإِلَى الشَّيْخُوخَةِ أَنَا هُوَ، وَإِلَى الشَّيْبَةِ أَنَا أَحْمِلُ. قَدْ فَعَلْتُ، وَأَنَا أَرْفَعُ، وَأَنَا أَحْمِلُ وَأُنَجِّي. وَإِلَى الشَّيْخُوخَةِ أَنَا هُوَ،
أنا هو كما كنت دائماً، يهوه السرمدي وغير المتغير؛ أنا هو في محبتي وعاطفتي، في تعاطفي وعنايتي، في قدرتي وحمايتي، وفي وعودي وحقي وأمانتي لشعبي في أيامهم الأخيرة كما في اللحظة الأولى لاهتدائهم؛ ولذلك فهم في أمان (مزمور 102: 27).
وَإِلَى الشَّيْبَةِ أَنَا أَحْمِلُ.
وهذا أكثر مما يفعله أو يقدر عليه ألطف الآباء! فالله لن يترك شعبه عند تراجع قواهم، حين تضغط عليهم الأوهان ويكونون في أمسّ الحاجة إلى من يسندهم ويحملهم. لذا يتبع ذلك قوله:
قَدْ فَعَلْتُ،
هؤلاء الأشخاص، ليس كخلائق فحسب بل كخليقة جديدة؛ "جبلتهم لنفسي"، هم أبنائي وبناتي وعمل يديَّ، ولي مصلحة فيهم.
وَأَنَا أَرْفَعُ، وَأَنَا أَحْمِلُ
منذ بداية تجديدهم وحتى دخولهم المجد.
وَأُنَجِّي.
من كل ضيق، ومن كل التجارب، ومن يد كل عدو، ومن السقوط النهائي، ومن جسد الخطية والموت، ومن الموت الأبدي والغضب الآتي، وحتى من القبر والفساد في النهاية.
يلاحظ "بن ميلة" أن هذا التعبير يعني ما هو أبعد من مجرد الشيخوخة؛ لذا يقول اليهود: إن من بلغ الستين فقد وصل إلى الشيخوخة، ومن بلغ السبعين فقد وصل إلى الشيب.
مدراش رباه للاويين (24: 9)
[ذكر الرابي يهوشع نقلاً عن الرابي ليڤي: إنك من كلمة "أنا" التي يتفوه بها البشر من لحم ودم، تستطيع أن تستوعب عظمة كلمة "أنا" التي ينطق بها القدوس تبارك اسمه. فإذا كانت "أنا" الصادرة عن بشرٍ كما قيل على لسان فرعون ليوسف: "وقال فرعون ليوسف: أنا فرعون، فبدونك لا يرفع إنسان يده ولا رجله في كل أرض مصر" (تكوين 41: 44) قد أفضت إلى نوال يوسف لكل ذلك المجد العظيم، فكم بالأحرى ستكون العظمة حين تتحقق "أنا" التي وعد بها القدوس تبارك اسمه في قوله: "وإلى الشيخوخة أنا هو" (إشعياء 46: 4)، وكما ورد: "هكذا يقول الرب ملك إسرائيل وفاديه رب الجنود: أنا الأول وأنا الآخر ولا إله غيري" (إشعياء 44: 6).]
5بِمَنْ تُشَبِّهُونَنِي وَتُسَوُّونَنِي وَتُمَثِّلُونَنِي لِنَتَشَابَهَ؟. بِمَنْ تُشَبِّهُونَنِي
لو كان مسموحاً بصنع أي شبه (وهو أمر محظور)، فأي شبه يمكن التفكير فيه؟ هل يوجد مخلوق في السماء أو الأرض، بين الملائكة أو بني البشر، يمكن تشبيه الله به؟ هو الذي صنع أعمال القدرة وأفعال النعمة، ولم يعتنِ ببيت إسرائيل فحسب، بل بكل خلائقه منذ بدء الحياة إلى نهايتها، بل ومنذ بدء العالم إلى انقضائه، وأظهر نعمة خاصة لمختاري شعبه برقة متناهية؟
وَتُسَوُّونَنِي
أو هل يوجد مساوٍ له في القدرة والجودة؟ وكل الخلائق ما هي إلا دود وتراب ورماد، كغبار الميزان، بل كلا شيء بالمقارنة معه.
وَتُمَثِّلُونَنِي لِنَتَشَابَهَ؟.
وهو أمر مستحيل؛ فأي مقارنة أو تشابه يمكن أن يُعقد بين الخالق والمخلوق؟ بين كائن سرمدي لا نهائي يمتلك كل الكمالات، وبين كائن محدود فانٍ وناقص؟ (إشعياء 40: 18). إن محاولة صياغة شبه لمثل هذا الكائن هي فعل أحمق وغبي كأفعال الوثنيين الموصوفة في الأعداد التالية.
6«اَلَّذِينَ يُفْرِغُونَ الذَّهَبَ مِنَ الْكِيسِ، وَالْفِضَّةَ بِالْمِيزَانِ يَزِنُونَ. يَسْتَأْجِرُونَ صَائِغًا لِيَصْنَعَهَا إِلهًا، يَخُرُّونَ وَيَسْجُدُونَ! «اَلَّذِينَ يُفْرِغُونَ الذَّهَبَ مِنَ الْكِيسِ،
كأنه لا قيمة له؛ وهم الوثنيون المسرفون في عبادتهم؛ هؤلاء الأغنياء يخرجون أكياس الذهب ويعطونها بسخاء للصانع ليصنع لهم تمثالاً ذهبياً، غير مبالين بالتكلفة؛ كتمثال نبوخذ نصر الذي كان طوله ستين ذراعاً وعرضه ستة أذرع (دانيال 3: 1).
وَالْفِضَّةَ بِالْمِيزَانِ يَزِنُونَ.
(أو بالقصبة)؛ آخرون أقل حماساً للوثنية وأكثر حرصاً على أموالهم، يكتفون بالفضة لصنع إله، ويزنونها للصانع ليلتزم بوزن محدد ولا يخدعهم في الفضة، أو يزنونها ليدفعوا له أجره. قديماً لم تكن العملة تُسك وتُختم، بل كانت تُوزن وزناً.
يَسْتَأْجِرُونَ صَائِغًا لِيَصْنَعَهَا إِلهًا،
يتفقون مع "سباك" أو "صائغ" على مبلغ معين، ومن الذهب أو الفضة التي تُوضع في يده يصنع إلهاً؛ يصبه ويشكله في الهيئة المتفق عليها، ويُسمى هذا "إلهاً"؛ رغم أنه ليس سوى قطعة معدن شُكلت بمهارة واختراع بشر وعمل أيدي.
يَخُرُّونَ وَيَسْجُدُونَ!
للإله الذي صنعوه! الصانع والمستأجر كلاهما يخرون على ركبهم أو وجوههم ويقدمون عبادة إلهية للصنم؛ رغم أن أحدهما يعرف أنه مصنوع من فضته، والآخر يعرف أنه عمل يديه. والسجود أعمق من مجرد الخرور، لذا قيل "يخرون، بل ويسجدون".
7يَرْفَعُونَهُ عَلَى الْكَتِفِ. يَحْمِلُونَهُ وَيَضَعُونَهُ فِي مَكَانِهِ لِيَقِفَ. مِنْ مَوْضِعِهِ لاَ يَبْرَحُ. يَزْعَقُ أَحَدٌ إِلَيْهِ فَلاَ يُجِيبُ. مِنْ شِدَّتِهِ لاَ يُخَلِّصُهُ. يَرْفَعُونَهُ عَلَى الْكَتِفِ. يَحْمِلُونَهُ.
أي الصنم؛ يحمله الرجال في المواكب ليعرضوه أمام الناس للتبجيل؛ أو بمجرد انتهائه، يرفعه الصانع أو رجاله على أكتافهم ليحملوه إلى بيت صاحبه؛ لأنه لا يستطيع أن يرفع نفسه.
وَيَضَعُونَهُ فِي مَكَانِهِ
في بيته إن كان إلهاً منزلياً، أو في الهيكل إن كان للعبادة العامة.
لِيَقِفَ. مِنْ مَوْضِعِهِ لاَ يَبْرَحُ.
بعد وضعه يُثبت بالمسامير؛ يقف مستقيماً كالنخلة ولا يمكنه التحرك أبداً ليساعد عابديه في ضيقهم، ولا يمكنه الهرب من أي خطر؛ فلو احترق الهيكل أو غرق أو اقتحمه اللصوص، يظل مكانه ولا ينجو؛ يا له من إله يُعبد! (إشعياء 44: 13).
يَزْعَقُ أَحَدٌ إِلَيْهِ فَلاَ يُجِيبُ.
كما صرخ كهنة البعل لإلههم ولم يسمعوا صوتاً ولا مجيباً (الملوك الأول 18: 26)؛ فلهم آذان ولا يسمعون، وأفواه ولا يتكلمون (مزمور 115: 5).
مِنْ شِدَّتِهِ لاَ يُخَلِّصُهُ
أي لا يستطيع الصنم إنقاذ العابد من الضيق الذي جعله يصرخ إليه (إشعياء 45: 20).
8«اُذْكُرُوا هذَا وَكُونُوا رِجَالاً. رَدِّدُوهُ فِي قُلُوبِكُمْ أَيُّهَا الْعُصَاةُ. «اُذْكُرُوا هذَا
أو "هذه الأمور" كما في النسخة السريانية؛ والمقصود بها المادة التي تُصنع منها الأصنام وطريقة صنعها؛ وعجزها عن تحريك نفسها، وعدم قدرتها على مساعدة عابديها، والفرق الشاسع بينها وبين الإله الحقيقي.
وَكُونُوا رِجَالاً.
(أو أظهروا أنفسكم كبشر)؛ ولا تكونوا كالبهائم، كما هو حال صانعي وعابدي التماثيل، أو كما يظهرون أنفسهم؛ إذ يتجردون من إنسانيتهم ويعملون بما يخالف العقل الطبيعي للبشر. أو بمعنى "تشدّدوا"؛ كما في الترجوم وراشي؛ أي حصنوا أنفسكم ضد كل إغراءات الوثنية وضد كل حجج وإقناعات الوثنيين. أو بمعنى "احترقوا" أو "تلهبوا"؛ أي اخجلوا من هذا الغباء، فالناس عندما يخجلون تظهر وجوههم كأنها ملتهبة؛ وهكذا ترجمتها الفولجاتا اللاتينية: "اخزوا". أو المعنى: كونوا حارين في الروح، متقدين بالغيرة لله ولمجده، وبالاستياء من هذه الوثنية الفجة.
رَدِّدُوهُ فِي قُلُوبِكُمْ أَيُّهَا الْعُصَاةُ.
يا من عصيتم ناموس الله في هذا الجرم الوثني؛ والمقصود إما البابليون، أو بالأحرى اليهود الذين استدرجهم البابليون إلى الممارسات الوثنية؛ يناديهم الرب ليعودوا إلى صوابهم، ويستخدموا عقولهم، ويراجعوا الأمور، ويندموا على الحماقة والشر الذي ارتكبوه.
9اُذْكُرُوا الأَوَّلِيَّاتِ مُنْذُ الْقَدِيمِ، لأَنِّي أَنَا اللهُ وَلَيْسَ آخَرُ. الإِلهُ وَلَيْسَ مِثْلِي. اُذْكُرُوا الأَوَّلِيَّاتِ مُنْذُ الْقَدِيمِ،
الأمور التي كانت من البدء، أو الأعمال القديمة التي صنعها الرب، سواء كانت آثاراً لقدرته وحكمته وجوده، أو كانت في الغضب أو في الرحمة؛ مثل خلق السماوات والأرض وكل ما فيهما؛ ودمار العالم القديم (الطوفان) وسدوم وعمورة؛ وإخراج إسرائيل من مصر عبر البحر الأحمر والقفر إلى أرض كنعان، وكل العجائب التي صُنعت لهم حينذاك؛ وكلها براهين على ألوهية إله إسرائيل الحقة في مقابل أصنام الأمم.
لأَنِّي أَنَا اللهُ وَلَيْسَ آخَرُ.
إذ لا بد أن يكون هو الإله من صنع كل تلك الأمور.
الإِلهُ وَلَيْسَ مِثْلِي.
في العظمة أو الجود، أو فيمن صنع مثل هذه الأعمال؛ فلا يوجد مثيل له بين كل آلهة الأمم.
10مُخْبِرٌ مُنْذُ الْبَدْءِ بِالأَخِيرِ، وَمُنْذُ الْقَدِيمِ بِمَا لَمْ يُفْعَلْ، قَائِلاً: رَأْيِي يَقُومُ وَأَفْعَلُ كُلَّ مَسَرَّتِي. مُخْبِرٌ مُنْذُ الْبَدْءِ بِالأَخِيرِ،
مخبر بنهاية الدولة اليهودية، ككنيسة وكجمهورية، منذ تأسيسها الأول في زمن موسى وبواسطته (تثنية 32: 29). ومخبر بنهاية العالم وكل ما فيه منذ زمن أخنوخ السابع من آدم (يهوذا 1: 14). ومخبر بعواقب ونتائج كل حدث قبل وقوعه؛ وخاصة الأمور المتعلقة بالمسيح، "البدء والنهاية"؛ المسيح الذي هو غاية الناموس الأخلاقي للبر؛ والهدف والمقصد من الناموس الطقسي الذي كان يشير إليه وينتهي فيه؛ وكذلك هو غاية الكتاب المقدس كله بنبواته ووعوده. وقد أُعلن عن هذه "النهاية" قديماً جداً وتحدث عنها جميع الأنبياء الذين كانوا منذ بدء العالم؛ وهذا دليل قاطع على علم الله المحيط، وبالتالي على ألوهيته الحقة (لوقا 1: 70).
وَمُنْذُ الْقَدِيمِ بِمَا لَمْ يُفْعَلْ،
الأمور التي لم تكن قد فُعلت في ذلك الوقت (وقت النبوة) رغم أنها حدثت منذ ذلك الحين؛ مثل سبي اليهود ورجوعهم منه؛ وكذلك تجسد المسيح، طاعته وآلامه، والمجد الذي يتبع ذلك؛ قيامته وصعوده وجلوسه عن يمين الله؛ وعمل الفداء به؛ وإفاضة الروح القدس؛ وانتشار الإنجيل بين الأمم واهتدائهم. وأمور أخرى لم تُفعل حتى الآن (في زمن المفسر)؛ مثل اهتداء اليهود في الأيام الأخيرة، ودخول ملء الأمم؛ ومجد الكنيسة في تلك الأزمان من جهة المعرفة والسلام والنقاء والقدرة؛ ودمار ضد المسيح؛ والمجيء الثاني للمسيا؛ فكل هذه قد أُعلنت منذ قديم الزمان، وكما أن القسم الأول قد تحقق، فهناك سبب وجيه للإيمان بأن القسم الأخير سيتحقق أيضاً.
قَائِلاً: رَأْيِي يَقُومُ
مقاصد الله وأحكامه الكامنة فيه، والمصاغة بحكمته، الأزلية وغير القابلة للإحباط؛ وهي التي ستقوم، أي ستتحقق، لأنها مشورات من هو كلي الحكمة والعلم والقدرة، غير المتغير، الصادق والأمين؛ سواء كانت تتعلق بعناية الله بالعالم عموماً وحكمه، أو بأشخاص معينين وشؤونهم من الولادة إلى الموت؛ أو كانت تتعلق بنعمته وجوده في خلاص البشر؛ مثل قصده بحسب الاختيار، وعهد نعمته، والفداء بالمسيح، والدعوة الفعالة، والتمجيد الأبدي؛ فكل هذه، بما أنها بحسب مشيئة الله ومشورته، تقف ثابتة وأكيدة وستنال تمام إنجازها (مزمور 33: 11).
وَأَفْعَلُ كُلَّ مَسَرَّتِي.
وكما فعل في الخلق، ويفعل في العناية، كذلك فعل ويقدر ويفعل في النعمة، في السابق وفي الفداء وفي الدعوة الفعالة. وبوجه خاص، قد يشير هذا إلى خلاص اليهود بواسطة كورش، الذي هو رمز للمسيح وللخلاص به، كما يتبع.
يوحنا كاسيان: "لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض". لا يمكن أن توجد صلاة أعظم من الرغبة في أن تستحق الأشياء الأرضية مساواة السماوية. فماذا يعني القول "لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض"، إن لم يكن أن يصبح البشر مثل الملائكة، وأنه كما تتم مشيئة الله بواسطتهم في السماء، كذلك يفعل كل من على الأرض لا مشيئتهم بل مشيئته؟ لن يستطيع أحد حقاً قول هذا إلا من يؤمن أن الله ينظم كل الأشياء المرئية، سواء كانت سعيدة أو تعيسة، لأجل رفاهنا، وأنه أكثر عناية واهتماماً بخلاص ومصالح خاصته مما نحن مهتمون بأنفسنا. وبالطبع يجب أن يُفهم الأمر بهذا الشكل — أي أن مشيئة الله هي خلاص الجميع، وفقاً لنص الطوباوي بولس: "الذي يريد أن جميع الناس يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون". وعن هذه المشيئة يقول النبي إشعياء أيضاً، متحدثاً بلسان الله الآب: "كل مشيئتي تُفعل".
11دَاعٍ مِنَ الْمَشْرِقِ الْكَاسِرَ، مِنْ أَرْضٍ بَعِيدَةٍ رَجُلَ مَشُورَتِي. قَدْ تَكَلَّمْتُ فَأُجْرِيهِ. قَضَيْتُ فَأَفْعَلُهُ. دَاعٍ مِنَ الْمَشْرِقِ الْكَاسِرَ،
أو "طائراً طائراً"، أو "طائراً سريع الجناح"؛ لأن الكلمة المستخدمة لا تدل على الافتراس بقدر ما تدل على السرعة؛ وهو ما ينطبق تماماً على كورش، المقصود هنا (وليس إبراهيم كما يرى راشي، ولا نبوخذ نصر كما يرى آخرون)؛ فقد كان كورش دائماً سريعاً في جميع حملاته، وكان يوصي جنوده دوماً بالسرعة وإنجاز المهام، كما لاحظ "زينوفون" مراراً. ومن اللافت للنظر خطاب "تيغرانس" له، حيث أخبره أنه فاق ملك أرمينيا سرعةً، إذ أتاه بجيش عظيم من بلاد بعيدة قبل أن يتمكن الآخر من جمع جيشه القريب منه. ومن المثير للاهتمام كلمات كورش نفسه، الذي كان يرغب في أن يكون فارساً بارعاً لكي يبدو كأنه "إنسان طائر" أو "مجنح". لذا يترجمها الترجوم هنا: "طائراً سريعاً". ويذكر كيمحي أن كورش سُمي بهذا لأنه جاء مسرعاً كطائر يطير. وليس غريباً أن يُشبّه عظيم أو قائد يسير بجيشه بطائر طائر، ولاسيما "النسر" (إرميا 48: 40)؛ وقد يكون النسر هو الطائر المقصود هنا، وهو ما يناسب كورش الذي كان له (كما ذكر بلوتارخ) "أنف عقابي"؛ كما يذكر زينوفون أن راية كورش كانت "نسراً ذهبياً" على رأس رمح طويل. ويُقال إن كورش دُعي من المشرق لأن بلاده تقع شرق بابل.
مِنْ أَرْضٍ بَعِيدَةٍ رَجُلَ مَشُورَتِي.
كما كانت فارس بعيدة عن بابل؛ ورغم أنه عاش في أرض بعيدة ولم يكن يعرف شيئاً عن شؤون شعب الله في بابل، إلا أن الله دعاه وأتى به ليفعل مشيئته التي كان يجهلها. فالله أحياناً يضع في قلوب الرجال إتمام مشيئته وهم غرباء عنها (رؤيا 17:17). والنص العبري يقول: "رجل مشورتي"؛ ليس بمعنى أن الرب استشاره، بل الذي عينه الرب في مشوراته ومقاصده لهذه الخدمة.
قَدْ تَكَلَّمْتُ فَأُجْرِيهِ. قَضَيْتُ فَأَفْعَلُهُ.
مشورة الرب بخصوص خلاص شعبه من بابل بيد كورش؛ هذا ما قصده في ذاته، وتكلم به في النبوة، وسينجزه يقيناً. ويفسر "يوسف كيمحي" و"جيروم" هذا العدد عن المسيا، الذي كان كورش بلا شك رمزاً له؛ فالمسيا يُشبه بالطائر الطائر لسرعة مجيئه في الوقت المعين؛ جاء من المشرق كـ "شمس البر"؛ وكان "رجل مشورة الله" بالمعنى الأسمى، وجاء ليتمم عمل الفداء بحسب قصد الله الأزلي.
12«اِسْمَعُوا لِي يَا أَشِدَّاءَ الْقُلُوبِ الْبَعِيدِينَ عَنِ الْبِرِّ. «اِسْمَعُوا لِي يَا أَشِدَّاءَ الْقُلُوبِ
ليس هذا خطاباً للكلدانيين، بل لليهود أنفسهم، أو على الأقل للأشرار والمستهترين منهم، الذين كانوا دائماً شعباً صلب الرقبة متمرداً؛ وحتى أولئك الذين تظاهروا بالتدين كانوا "أبراراً في أعين أنفسهم" وبعيدين عن البر الحقيقي. ويمكن تطبيق هذا على كل من تجرد من نعمة الله، ممن لديهم قلوب قاسية غير تائبة، متكبرين بحكمتهم وقدرتهم، ومستكبرين بقلوبهم ضد الله وضد شعبه وكلمته. هؤلاء الذين يسخرون من الخطية ومن الحالة المستقبلية، تذوب قلوبهم حين يطلبهم الله للحساب بضرباته هنا أو في الدينونة الأخيرة؛ فعندما تأتي كلمته بقوة، تُقطع قلوبهم وتخضع أرواحهم المستكبرة.
الْبَعِيدِينَ عَنِ الْبِرِّ.
كما هو حال جميع البشر في حالتهم الطبيعية، "ليس بار ولا واحد"؛ حتى المتدينون ظاهرياً هم بعيدون عن البر لأنهم يسعون لإقامة بر أنفسهم ولا يخضعون لبر الله. والواقع أن جميع مختاري الله، قبل تجديدهم، هم بعيدون عن معرفة بر المسيح لأنهم لم يقتنعوا بعد بحاجتهم إليه؛ لذا يُدعون الآن لسماع الكلمة ظاهرياً، لكي تعمل فيهم روحياً.
أوريجانوس: الإنسان الداخلي له قلب. "اسمعوا لي يا فاقدي القلب". لقد امتلكوا قلباً مادياً، ذلك العضو الجسدي. لم يكن ذلك هو القلب الذي فقدوه. ولكن عندما يهمل الإنسان تهذيب حياته الفكرية، وتضمر قدرته على التفكير نتيجة الكسل الزائد، فإنه يكون قد فقد قلبه، ولمثل هذا الشخص تُوجه الكلمات: "اسمعوا لي يا فاقدي قلوبهم".
13قَدْ قَرَّبْتُ بِرِّي، لاَ يَبْعُدُ. وَخَلاَصِي لاَ يَتَأَخَّرُ. وَأَجْعَلُ فِي صِهْيَوْنَ خَلاَصًا، لإِسْرَائِيلَ جَلاَلِي. قَدْ قَرَّبْتُ بِرِّي، لاَ يَبْعُدُ.
يقصد إما أمانة الله في إتمام وعوده؛ أو عدل الله المتجلي في الفداء بالمسيح؛ أو المسيح نفسه "بار الله" و"الرب برنا"؛ أو بالأحرى "بر المسيح" ذاته، الذي قد يسميه الآب بره لأنه أرسل ابنه ليكمله وقبله ويحسبه لشعبه ويبررهم به؛ وهذا البر كان قريباً ليُكمَل بالمسيح ويُعلَن في الإنجيل؛ والروح القدس يقربه ويطبقه على الخاطئ الذي يدرك عدم كفاية بره الذاتي. وهو قريب دائماً في المسيح وفي الإنجيل ليتناوله الإيمان في أي وقت.
وَخَلاَصِي لاَ يَتَأَخَّرُ.
إما المسيح، الذي هو "خلاص الله" الذي لن يتأخر عن المجيء في الوقت المعين (حبقوق 2: 3)؛ أو الخلاص نفسه الذي أكمله؛ هذا العمل أنجزه المسيح ونُشر في الإنجيل وقربه الروح القدس في وقت التجديد، وسيُتمتع به كاملاً في السماء عما قريب.
وَأَجْعَلُ فِي صِهْيَوْنَ خَلاَصًا، لإِسْرَائِيلَ جَلاَلِي.
(فخري/مجدي)؛ كان على المخلص أن يأتي إلى صهيون؛ وبالقرب من صهيون أُنجز الخلاص؛ ومنها خرجت كلمة الخلاص إلى كل العالم؛ وفي صهيون (الكنيسة) يُلتقى بالمسيح المخلص. وكل هذا لأجل "إسرائيل الله الروحي"، المختار والمفدي، الذي سيخلص خلاصاً أبدياً؛ والذين هم "مجد الله"، لأن نعمة الله فيهم وبره عليهم، ولأن الله يتمجد فيهم وبهم. ويفسر كيمحي المعنى: "الخلاص الذي سأعطيهم إياه سيكون مجداً لي". أو قد يُدعى إسرائيل "مجده" لأنه يعطيهم مجداً؛ ليس نعمة هنا فحسب، بل مجداً في الأبدية حين يكتمل خلاصهم.
⏮