⪡ 1«هُوَذَا عَبْدِي الَّذِي أَعْضُدُهُ، مُخْتَارِي الَّذِي سُرَّتْ بِهِ نَفْسِي. وَضَعْتُ رُوحِي عَلَيْهِ فَيُخْرِجُ الْحَقَّ لِلأُمَمِ. يبدأ هذا الأصحاح بنبوة تتعلق بـ المسيا، تحت سمة "عبد الرب" و"مختاره" الذي يعضده الرب ويُسر به؛ ويُشار فيها إلى عمله الذي أُهل له بمسحة الروح بلا كيل (إشعياء 42: 1). ويُوصف بتواضعه ووداعته (إشعياء 42: 2)، وبرقته تجاه الضعفاء والجهلاء (إشعياء 42: 3)، وبشجاعته وحزمه (إشعياء 42: 4).
يتبع ذلك دعوته لعمله وأجزاء هذه الخدمة، مُقدَّمة ببيان عظمة الله الذي دعاه، بكونه خالق السماوات والأرض والبشر عليها (إشعياء 42: 5)، ذاك الذي اسمه "يهوه"، ومجده لا يُعطى لمخلوق، وعلمه يحيط بالمستقبلات التي ينبئ بها (إشعياء 42: 8). بعد ذلك، تُدعى الأمم (الأمم الوثنية) لتسبيح الرب وإعطائه المجد، جزئياً لأجل الوعود المذكورة بخصوص المسيا (إشعياء 42: 10)، وجزئياً لأجل دمار أعدائه (إشعياء 42: 13)، وأيضاً لأجل رعايته المرفقة بالذين كانوا عمياناً وجهلاء (إشعياء 42: 16). كما يتنبأ الأصحاح بخزي عبدة الأوثان، ويحثهم على استخدام وسائل النور والمعرفة (إشعياء 42: 17). وأخيراً، يكشف عن عمى وجهل وبلادة اليهود، رغم وجود بقية بينهم سُرَّ الرب بها لأجل بر ابنه (إشعياء 42: 19)، أما جسد الأمة فكان سيُسلم للسالبين والناهبين بسبب خطاياهم وعصيانهم، وليكونوا غرضاً للغضب الإلهي والنقمة (إشعياء 42: 22).
«هُوَذَا عَبْدِي الَّذِي أَعْضُدُهُ،
يقول الترجوم:
"هوذا عبدي المسيا؛"
ويقول "كيمحي" في هذا الموضع: "هذا هو الملك المسيا"؛ وهكذا يفسره "أبرابانيل" وكتاب يهود آخرون، وهو التفسير الصحيح؛ لأن النبي لا يتحدث عن نفسه كما ظن "ابن عزرا"، ولا عن "كورش" كما رأى "سعديا غاوون"، ولا عن "شعب إسرائيل" كما ذهب "راشي"؛ بل عن المسيح، كما هو مُطبق في (متى 12: 17). لقد وُصف بسمة "العبد" بكونه كذلك؛ ليس كأقنوم إلهي، لأنه بصفته هذه هو "ابن الله"، بل كإنسان وفي وظيفته كـ "وسيط"؛ عبد للرب، ليس للملائكة أو البشر، بل لأبيه الإلهي؛ الذي اختاره ودعاه وأرسله وعيَّن له عمله؛ وكان عمله الأساسي هو فداء شعبه، وهو ما أتمه باجتهاد وأمانة وكمال؛ وفي هذا العمل كان "مُعضَداً" كإنسان ووسيط من قِبَل أبيه، ليس فقط في كيانه كبشر، بل تقوى وأُعين في خدمته التوسطية لكي لا يغرق تحت الثقل الهائل لخطايا شعبه أو تحت غضب الله.
أو تترجم: "الذي أستند إليه"؛ كما يستند السيد على عبده، هكذا يقول كيمحي؛ فقد اعتمد عليه للقيام بالعمل الذي تعهد به؛ وائتمنه على مجده الخاص وعلى خلاص شعبه. تبدأ هذه النبوة بكلمة "هوذا" لإثارة الانتباه لما يُقال بخصوص المسيح كأمر ذي أهمية قصوى، ولتوجيه عين الإيمان إليه لأجل البر والخلاص، وكعبير عن الإعجاب به؛ كيف أن ذاك الذي هو ابن الله صار عبداً وتعهد بخلاص البشر.
مُخْتَارِي الَّذِي سُرَّتْ بِهِ نَفْسِي.
قد تشير صفة "مختار" هنا إلى اختيار الطبيعة البشرية لنيل نعمة الاتحاد بابن الله، إذ اختيرت من بين الشعب وفُرزت لهذا الغرض؛ وقُدر لها سابقاً أن تكون "الحمل المذبوح" لفداء الإنسان، وعُينت للمجد. وكذلك تشير إلى اختيار المسيح للمنصب، ليكون الوسيط بين الله والناس، والمخلص والفادي لشعب الرب، ورأس الكنيسة، والأساس وحجر الزاوية لذلك البناء الروحي، والديان للأحياء والأموات. وبهذا المسيح، كان الرب "راضياً جداً أو مسروراً"؛ سُرَّ بشخصه كابن الله، وبجميع مختاريه كما هم فيه؛ وسُرَّ بما فعله كعبد له، وبالبر الذي أكمله، وبالذبيحة التي قدمها، وبآلامه وموته التي من خلالها صُنع السلام والمصالحة مع الله لأجل الخطاة.
وَضَعْتُ رُوحِي عَلَيْهِ
"روحي القدس" كما يقول الترجوم؛ ليس عليه كأقنوم إلهي؛ بل كإنسان، حيث مُلئ به بلا كيل عند تجسده، وحلَّ الروح عليه، وأهله لعمله ووظيفته كنبي وكاهن وملك.
فَيُخْرِجُ الْحَقَّ لِلأُمَمِ.
أي الإنجيل، نتاج الحكمة الإلهية؛ إنجيل الله الذي قضاؤه هو حسب الحق؛ وهو قاعدة الحكم البشري في الأمور الروحية والخلاصية، وبواسطته يحكم المسيح ويسود في قلوب شعبه؛ هذا "الحق" أخرجه من حضن أبيه، ومن قلبه الخاص، ونشره بشخصه لليهود، وبواسطة رسله للأمم، الذين بتجديدهم بواسطته صاروا خاضعين لسيادته وحكمه.
هيبوليتس: بما أن الكلمة يُظهر رحمته وعدم محاباته بين جميع القديسين، فإنه ينيرهم ويكيفهم لما هو نافع لهم. إنه كطبيب ماهر، يتفهم ضعف كل واحد. يحب أن يعلم الجاهل، ويرد الضال إلى طريقه الحق. والذين يحيون بالإيمان يجدونه بسهولة. ولذوي العين النقية والقلب المقدس، الذين يرغبون في قرع الباب، يفتح في الحال. لأنه لا يطرح أحداً من عبيده كغير مستحق للأسرار الإلهية. هو لا يحابي الغني على الفقير، ولا يحتقر الفقير لفقره. لا يزدري بالبربري، ولا ينبذ الخصي كأنه ليس رجلاً. لا يبغض الأنثى بسبب معصية المرأة في البدء، ولا يرفض الذكر بسبب تعدي الرجل. بل يطلب الجميع ويريد أن يخلص الجميع، راغباً في جعل الكل أبناءً لله وداعياً جميع القديسين إلى إنسان واحد كامل. لأن هناك ابناً (أو عبداً) واحداً لله، به نحن أيضاً، بنيلنا الميلاد الجديد بالروح القدس، نرغب في أن نصير جميعاً إنساناً سماوياً واحداً كاملاً.
2لاَ يَصِيحُ وَلاَ يَرْفَعُ وَلاَ يُسْمِعُ فِي الشَّارِعِ صَوْتَهُ. لاَ يَصِيحُ
وفقاً لـ "ابن عزرا" و"كيمحي"، (أي لا يصيح) كما يُضطر القاضي في المحكمة لرفع صوته لكي يُسمع. ويترجمها البشير متى: "لا يخاصم"؛ أي لا يجادل بطريقة نزاعية حول مجرد كلمات وأمور لا نفع فيها، ولا يقاضي في مسألة قانونية؛ لن يرفع شكاوى، أو يرفع دعوى ضد أحد، بل بالأحرى يحتمل الظلم، كما أوصى أتباعه (متى 5: 40). فهذا لا يتعلق بانخفاض صوته في خدمته؛ فبهذا المعنى هو غالباً ما صرخ، كما يُقال عن "الحكمة" إنها تنادي (أمثال 1: 20).
وَلاَ يَرْفَعُ
أي صوته، كما يكملها "راشي" و"كيمحي" و"بن ملك"؛ أو كما يرى آخرون: لا يرفع وجهاً (لا يحابي الوجوه)؛ وهكذا تترجمها نسخة الفولجاتا اللاتينية: "ولا يقبل شخصاً"؛ أي لا يحابي شخصاً أياً كان، وهو أمر حقيقي في المسيح؛ لكن المعنى الأول يبدو الأفضل، كونه يتفق مع ما قبله وما بعده.
وَلاَ يُسْمِعُ فِي الشَّارِعِ صَوْتَهُ.
لقد سُمع صوته في الشارع ككارز وخدام؛ فقد كرز أحياناً في الشارع كما في أماكن عامة أخرى (لوقا 13: 26)، ولكن ليس بطريقة صاخبة أو نزاعية؛ ولا بأسلوب مهين أو تهديدي؛ ولا بطريقة التباهي والافتخار بنفسه وعقائده ومعجزاته، بل تصرف بتواضع ووداعة عظيمين؛ فمملكته كانت بلا أبهة ولا ضجيج، كما هو حال ملوك العالم؛ لكن هذا لم يكن ليكون، ولم يكن حاله قط.
3قَصَبَةً مَرْضُوضَةً لاَ يَقْصِفُ، وَفَتِيلَةً خَامِدَةً لاَ يُطْفِئُ. إِلَى الأَمَانِ يُخْرِجُ الْحَقَّ. قَصَبَةً مَرْضُوضَةً لاَ يَقْصِفُ،
يعبر هنا وفي العبارة التالية عن رقة المسيح تجاه الأشخاص الضعفاء والجهلاء؛ والذين يبدو أن المقصود بهم هم المتجددون حديثاً أو المؤمنون الضعفاء؛ وهؤلاء شُبهوا بـ "قصبة" لأنهم بلا قيمة بالنسبة لله الذي لا ينفعونه بشيء، وفي نظر الناس الذين يحسبونهم كلاشيء، وفي نظر أنفسهم لكونهم يحكمون على ذواتهم بأنهم غير مستحقين لأصغر المراحم؛ ولأنهم ضعفاء، ليس فقط ككل البشر، بل ضعفاء في النعمة، وخاصة في الإيمان، ولهم رجاء ضئيل (وإن كان حبهم قوياً)؛ ولأنهم مترددون كالقصبة، تتقاذفهم كل ريح تعليم، وتهزهم تجارب الشيطان، وتزعجهم الشكوك والمخاوف؛ وهم كقصبة "مرضوضة" مضغوطة وتكاد تنكسر قطعاً فلا نفع منها؛ هؤلاء منكسرو القلب تحت وطأة الحس بالخطية وعدم الاستحقاق، والذين جُرحت أرواحهم وانسحقت قلوبهم بسببها. هؤلاء لا يضع المسيح عليهم عصاه الحديدية، بل يمد لهم قضيب نعمته الذهبي؛ ولا يدعوهم لخدمة أو آلام فوق طاقتهم، بل يقويهم ويعضدهم بيمين بره؛ وهو يضمد جراح قلوبهم المنكسرة إذ يسكب فيها بلسان جلعاد (دمه الخاص) وخمر وزيت محبته؛ يشجعهم في إقبالهم إليه للخلاص، ويعلن نعمة غفرانه ويرد لهم التعزيات ويحيي نفوسهم.
وَفَتِيلَةً خَامِدَةً لاَ يُطْفِئُ.
أو "ذبالة شمعة" توشك أن تنطفئ، فيها شيء من الحرارة وضياء ضئيل، وتدخن وتزعج؛ هؤلاء المقصودون هم من اشتعلوا أو استناروا بالكلمة الإلهية؛ فيهم حرارة عاطفة تجاه الأمور الروحية لكن نورهم ضئيل؛ نور ضئيل في معرفة فساد الطبيعة، وفي أمجاد شخص المسيح، وفي عقائد الإنجيل، وفي محبة الله الأزلية وعهد النعمة؛ ونور ضئيل من الفرح والتعزية، وهذا النور يكاد يختفي ويبدو مستعداً للانطفاء؛ ومع ذلك فإن المسيح لن يطفئه، ولن يسمح له بأن يخمد؛ هو لا يحبط بدايات النعمة الصغيرة، ولا يحتقر يوم الأمور الصغيرة؛ بل ينفخ في نورهم ليصير لهيباً، ويزيد نورهم ومعرفتهم الروحية؛ ويمدهم بزيت النعمة، ويهيئ سرجهم ويجعلها تضيء بوضوح أكثر. ويقول الترجوم:
"الودعاء الذين هم كقصبة مرضوضة لن ينكسروا، والمساكين الذين هم خافتون كالكتان (أو كسرج توشك أن تنطفئ) لن يخمدوا؛"
إِلَى الأَمَانِ يُخْرِجُ الْحَقَّ.
يفسرها البعض بصرامة المسيح مع الأشرار في مقابل رقته مع شعبه (راجع إشعياء 11: 4)، وآخرون يفسرونها عن الإنجيل كما كرز به بالحق، ولكنها بالأحرى تشير إلى قوة روحه ونعمته المصاحبة للكلمة، لإتمام عمله في قلوب شعبه؛ وهو العمل الذي رغم ما يكتنفه من صعوبات وإحباطات، سيستمر ويُنفذ؛ فالنعمة ستخترق كل العوائق وتنتصر في النهاية؛ راجع (متى 12: 20).
إيريناوس: بهذه الوسائل، تعلّم النبي —الذي كان غيوراً جداً بسبب تعدي الشعب وقتل الأنبياء— أن يتصرف بطريقة أكثر وداعة، وأُشير إلى مجيء الرب، الذي ينبغي أن يكون لاحقاً للناموس الذي أُعطي بواسطة موسى، مجيئاً لطيفاً وهادئاً، لا يقصف فيه قصبة مرضوضة ولا يطفئ فتيلاً مدخناً. وبالمثل، أُشير إلى الراحة الوديعة المسالمة لملكوتـه. فبعد الريح التي تشق الجبال، وبعد الزلزلة وبعد النار، تأتي أزمنة ملكوته الهادئة المسالمة، التي فيها يحيي روح الله الجنس البشري وينميه بأكثر الطرق رقة.
4لاَ يَكِلُّ وَلاَ يَنْكَسِرُ حَتَّى يَضَعَ الْحَقَّ فِي الأَرْضِ، وَتَنْتَظِرُ الْجَزَائِرُ شَرِيعَتَهُ». لاَ يَكِلُّ
أي لا يضعف عن إتمام عمل الفداء؛ أو "لا يخبو" ويظلم كسراج ينقصه الزيت، أو كذبالة شمعة توشك أن تنطفئ. ومن هنا جاءت ترجمة السبعينية: "سوف يضيء"؛ في مجد شخصه كابن الله، وفي ملء نعمته كوسيط لا يفشل أبداً، وفي قلوب شعبه بروحه، وفي إنجيله المنشور في العالم.
وَلاَ يَنْكَسِرُ
أمام عدد وقوة وتهديدات أعدائه الذين كان عليه أن يصارعهم: الخطية، والشيطان، والعالم، والموت. أو بمعنى: ولا يتحطم تحت ثقل كل خطايا شعبه الموضوعة عليه، وتحت الحس بالغضب الإلهي، ومع كل العقاب المستحق عليهم والمصبوب فوقه، وهو ما يكفي لتحطيم ظهور وأرواح البشر والملائكة؛ لكنه صمد تحت الحمل الهائل ولم يغرق تحته، بل احتمل الكل بشجاعة وإصرار لا يُقهر.
حَتَّى يَضَعَ الْحَقَّ فِي الأَرْضِ،
حتى يشبع عدل الله تماماً عن خطايا شعبه، ويتمم عمل فدائهم بالبر؛ ثم أرسل وثبّت إنجيله في العالم منادياً بذلك، ووضع وصايا إنجيلية لاستمرار ذكراه إلى مجيئه الثاني. ويستشهد "ميمونيدس" بهذا النص ليثبت أن المسيا سيموت، لأنه قال "لا يكل.. حتى"؛ ولكن هذا لا يعني أنه سيكل بعد ذلك، بل يعني أنه سيستمر دائمًا.
وَتَنْتَظِرُ الْجَزَائِرُ شَرِيعَتَهُ».
أي عقيدته أو إنجيله، شريعة أو عقيدة الإيمان، وخاصة عقيدة التبرير ببره مع كل العقائد الأخرى؛ هذه سيشتاق سكان الجزر، أو البلاد البعيدة (الأمم)، لسماعها، وسيقبلونها ويؤمنون بالمسيح الذي عُرّفوا به من خلالها. وتقول نسخة السبعينية: "وعلى اسمه يكون رجاء الأمم"؛ وهكذا في (متى 12: 20).
5هكَذَا يَقُولُ اللهُ الرَّبُّ، خَالِقُ السَّمَاوَاتِ وَنَاشِرُهَا، بَاسِطُ الأَرْضِ وَنَتَائِجِِهَا، مُعْطِي الشَّعْبِ عَلَيْهَا نَسَمَةً، وَالسَّاكِنِينَ فِيهَا رُوحًا: هكَذَا يَقُولُ اللهُ الرَّبُّ،
إله العالم، كما في الترجوم. هذا، مع ما يليه، هو مقدمة لدعوة المسيح لعمل الفداء العظيم؛ حيث توضح عظمة الله بصفته الخالق الذي يدعوه، وبذلك تشجعه كإنسان ووسيط في هذا العمل، وتشجع إيمان شعبه ليعتبروه مخلصهم وفاديهم، ويؤمنوا بأن هذا العمل الذي دُعي إليه سيتم بواسطته؛ فما الذي لا يستطيع فعله الله خالق كل الأشياء؟
خَالِقُ السَّمَاوَاتِ وَنَاشِرُهَا،
هو الذي صنعها أولاً من العدم، وبسط جلدها كستارة ومظلة فوق الأرض، وكخيمة له ليسكن فيها (إشعياء 40: 22).
بَاسِطُ الأَرْضِ
بطولها وعرضها الذي هي عليه، ليسكن عليها الإنسان والحيوان.
وَنَتَائِجِهَا،
العشب والبقول والأشجار التي نشرها في كل مكان فوقها.
مُعْطِي الشَّعْبِ عَلَيْهَا نَسَمَةً،
كما فعل مع الإنسان أولاً حين نفخ في أنفه نسمة حياة، وكما يعطي للجميع منذ ذلك الحين (تكوين 2: 7).
وَالسَّاكِنِينَ فِيهَا رُوحًا:
ليس فقط نسمة تشترك فيها مع وحوش الحقل وبقية الخلائق، بل روحاً عاقلة، أو نفساً ناطقة، وملكة فكرية، وقدرة على فهم الأمور، وهو ما لا تملكه البهائم. ويفسر "راشي" هذا عن الروح القدس الذي يعطيه الله للسالكين أمامه.
مدراش رباه للتكوين (74: 1)
[ورد في النص: "وقال الرب ليعقوب: عُد إلى أرض آبائك وإلى عشيرتك" (تكوين 31: 3)، وكُتب أيضاً: "إليك صرخت يا رب، قلت: أنت معتصمي، وحظي في أرض الأحياء" (مزمور 142: 5)؛ والمقصود بـ"أرض الأحياء" ليس سوى تلك الأرض التي سيُبعث فيها الأموات أولاً في أيام المسيح. وقد استنبط ريش لكيش هذا التأويل نقلاً عن ابن كبرا من الآية: "وهب النسمة للشعب الذي فوقها، والروح للسائرين فيها" (إشعياء 42: 5). فقال له القدوس تبارك اسمه: بما أنك (يا يعقوب) قد قلت "حظي في أرض الأحياء"، فبناءً على ذلك "ارجع إلى أرض آبائك".]
مدراش رباه للتكوين (96: 5)
[جاء على لسان يعقوب: "لا تدفني في مصر" (تكوين 47: 29). ولماذا كان الآباء جميعاً يتوقون ويرجون أن تُضم رفاتهم في أرض إسرائيل؟ – أوضح الرابي اليعازر أن لهذا الطلب مغزى باطنياً.. "أسير قدام الرب في أرض الأحياء" (مزمور 116: 9). وذكر أحبارنا أمرين نقلاً عن الرابي هلبو في تعليل رغبة الآباء بالدفن في أرض إسرائيل: الأول؛ أن موتى أرض إسرائيل هم أول من سيقومون في عهد المسيح وسينعمون بسنوات ملكه. أما الرابي حنينا فذكر أن من يدركه الموت خارج الأرض ويُدفن هناك فكأنه يختبر ميتتين، مستشهداً بما كُتب: "وأنت يا فشحور وكل قاطني بيتك تمضون إلى السبي، وتأتي إلى بابل وهناك تموت وهناك تُقبر" (إرميا 20: 6)، أي أنه يعاني مرارة الموت مرتين، لذا استعلف يعقوب ابنه يوسف قائلاً: "لا تدفني في مصر". وتساءل الرابي سيمون: لو ساد هذا الاعتقاد، ألا يعني ذلك ضياع أجر الصالحين الذين دُفنوا في المنافي؟ – (حاشا)، ولكن كيف سيتدبر القدوس تبارك اسمه أمرهم؟ – سيصنع لهم في باطن الأرض شقوقاً وممرات كالأنفاق، يتدحرجون عبرها حتى يبلغوا أرض إسرائيل، وحينها ينفخ القدوس تبارك اسمه فيهم روح الحياة فينهضون؛ وتصديق ذلك قوله: "ها أنذا أفتح قبوركم وأُصعدكم من أضرحتكم يا شعبي وآتي بكم إلى أرض إسرائيل" (حزقيال 37: 12)، وأعقب ذلك بقوله: "وأجعل روحي فيكم فتحيون" (37: 14). وأكد ريش لكيش وجود آية تبرهن على أن القدوس تبارك اسمه سيمنحهم النسمة فور وصولهم لأرض إسرائيل، وهي: "مُعطي الشعب عليها نسمة والساكنين فيها روحاً" (إشعياء 42: 5).]
6«أَنَا الرَّبَّ قَدْ دَعَوْتُكَ بِالْبِرِّ، فَأُمْسِكُ بِيَدِكَ وَأَحْفَظُكَ وَأَجْعَلُكَ عَهْدًا لِلشَّعْبِ وَنُورًا لِلأُمَمِ، «أَنَا الرَّبَّ قَدْ دَعَوْتُكَ بِالْبِرِّ،
ليس النبي إشعياء، كما يفسر "راشي" و"ابن عزرا"؛ ولا شعب إسرائيل، كما يرى "كيمحي"؛ بل المسيا، الذي دعاه يهوه لمنصب الوسيط، بطريقة ومنهج بارين يتفقان مع كماله الذاتية؛ ولم يكن ذلك رغماً عن إرادة المسيح، لأن إرادته واحدة مع الآب. أو تترجم: "لأجل البر"؛ كما في النسخة العربية؛ أي لإتمام مقاصده البارة المتعلقة بصلاح وخلاص شعبه؛ ولإنجاز وعوده البارة بمجيئه وبالخيرات التي ستتحقق به؛ ولإظهار عدله الصارم المجازي ضد الخطية في معاقبتها؛ وليقدم براً أبدياً لشعبه. أو قد تترجم: "لقد دعوتك مجهزاً بالبر"؛ فقد جاء المسيح باراً، مقدساً في طبيعته، وطاهراً في حياته، ومستحقاً بحق للقب "يسوع المسيح البار".
فَأُمْسِكُ بِيَدِكَ
دلالة على حضوره معه وقربه منه، وعطفه ومحبته له؛ وعلى مشورته وإرشاده له، والدعم والمعونة التي قدمها له، والقوة التي نالها كإنسان لإتمام عمله.
وَأَحْفَظُكَ
كحدقة عينه لكونه عزيزاً عنده؛ أحفظك من أذى أعدائك حتى يأتي وقت تسليمك إلى أيديهم؛ ومن الفشل في عملك؛ ومن سلطة القبر لئلا تُحتجز فيه طويلاً.
وَأَجْعَلُكَ عَهْدًا لِلشَّعْبِ
المسيح هو "صاحب العهد"، طرف معنيّ في عهد النعمة، وممثل شعبه فيه؛ وهو الضامن، والوسيط، والرسول، والمثبّت للعهد؛ وهو البركة العظمى فيه، ومجمله وجوهره؛ فكل بركات الوعود وعهوده هي فيه، وبناءً عليه فقد "أُعطي"؛ فمن نعمة الله المجانية أنه عُيّن وائتمن على كل هذا في الأزل، وأُرسل في الوقت المعين لتأكيد وضمان ذلك لـ "الشعب"؛ الذين أعطاهم الآب له، وافتداهم هو، والذين يطبق الروح عليهم بركات ووعود العهد؛ وهم مختارو الله، سواء من اليهود أو الأمم، وبالأخص الأخيرين كما يتبع:
وَنُورًا لِلأُمَمِ،
الذين كانوا في عماء بخصوص المعرفة الحقيقية لله وليسوع المسيح، وطريق البر والخلاص به، وبكل الأمور الإلهية والروحية؛ والآن صار المسيح، من خلال خدمة الكلمة بروحه، نوراً لهم؛ استناروا به ليدركوا حالهم وطبيعتهم الفطرية، وليعرفوا ذاته وأسرار النعمة.
7لِتَفْتَحَ عُيُونَ الْعُمْيِ، لِتُخْرِجَ مِنَ الْحَبْسِ الْمَأْسُورِينَ، مِنْ بَيْتِ السِّجْنِ الْجَالِسِينَ فِي الظُّلْمَةِ. لِتَفْتَحَ عُيُونَ الْعُمْيِ،
أي عيون الأمم الوثنية، الذين كانوا عمياناً روحياً، ولا يدركون بؤس حالهم، ولا شناعة الخطية المطلقة، ولا حاجتهم لمخلص، ولا مَن هو؛ كما فعلوا عندما انفتحت أعينهم بواسطة الإنجيل الذي أُرسل إليهم، من خلال فاعلية الروح الإلهي؛ لأن هذا عمل من أعمال القدرة الكلية والنعمة المؤثرة.
لِتُخْرِجَ مِنَ الْحَبْسِ الْمَأْسُورِينَ،
الذين حُبسوا في الخطية، وأُغلق عليهم في عدم الإيمان، وتحت الشريعة؛ سبايا الشيطان، والأسرى الذين أحكم قبضته عليهم وعلى شهواتهم التي كانوا تحت سلطانها.
مِنْ بَيْتِ السِّجْنِ الْجَالِسِينَ فِي الظُّلْمَةِ.
أي سجن الخطية، والشيطان، والشريعة؛ فبكونهم تحتها، كانوا في حالة من الظلمة والجهل بالأمور الإلهية والروحية. والاستعارة مأخوذة من السجون، التي عادة ما تكون أماكن مظلمة. ويرى البعض أن "المأسورين" هم اليهود المحبوسون تحت الشريعة؛ و"الجالسين في الظلمة" هم الأمم، المحرومون من كل معرفة إلهية.
8«أَنَا الرَّبُّ هذَا اسْمِي، وَمَجْدِي لاَ أُعْطِيهِ لآخَرَ، وَلاَ تَسْبِيحِي لِلْمَنْحُوتَاتِ. «أَنَا الرَّبُّ هذَا اسْمِي،
"يهوه"، وهو اسم يعبر عن وجوده الذاتي، وأزليته، وعدم تغيره؛ وهو الاسم الذي عَرّف به نفسه لإسرائيل قديماً، وهو خاص به وحده، ولا يخص غيره، وبذلك يتميز عن جميع الآلهة الكاذبة؛ راجع (خروج 3: 14). أو تترجم: "هو [Hu] اسمي"؛ وهو ما يقابله باليونانية (أوتوس - autos) أي "هو نفسه ذاته"؛ راجع (مزمور 102: 27) مقارنة بـ (عبرانيين 13: 8). وهذا أحد أسماء الله عند اليهود ؛ كما أن كلمة "هو" (Hou) هي اسم عند الأتراك (المسلمين) إلى يومنا هذا؛ وهي بالعربية تعني "هو" (أي الله)، كما يلاحظ "تيفينو" ؛ راجع (إشعياء 48: 12).
وَمَجْدِي لاَ أُعْطِيهِ لآخَرَ،
أي لإله آخر، لإله غريب، لصنم؛ فبما أن الصنم لا يملك جوهر الألوهية، فلا ينبغي أن يحمل اسم الألوهية ولا أن تُقدم له العبادة الإلهية. هذا أمر لا يقبله الرب، بل سيعاقب أولئك، سواء كانوا وثنيين أو ممن يُسمون مسيحيين، الذين يعطون للأصنام المجد المستحق لاسمه وحده. ولا يُفهم من هذا استبعاد "الابن" و"الروح"، اللذين هما مع الآب "يهوه الواحد"، ويشتركان في ذات المجد؛ فالابن هو ضياء مجد أبيه، والروح هو روح المجد (عبرانيين 1: 3). كما أنه لن يسمح بأن يُعطى مجد تبرير البشر وخلاصهم وتجديدهم لأعمالهم أو إرادتهم أو قدرتهم، فهذا المجد مستحق بالكامل لنعمته الخاصة، ولدم وبر ابنه، ولفاعلية الروح الإلهي.
وَلاَ تَسْبِيحِي لِلْمَنْحُوتَاتِ.
وهي عبارة تفسر ما قبلها؛ ما المقصود بـ "مجده"، ومَن هو "الآخر" الذي لن يعطيه إياه.
"ومجدي الذي استُعلنت به لكم، لن أعطيه لشعب آخر".
9هُوَذَا الأَوَّلِيَّاتُ قَدْ أَتَتْ، وَالْحَدِيثَاتُ أَنَا مُخْبِرٌ بِهَا. قَبْلَ أَنْ تَنْبُتَ أُعْلِمُكُمْ بِهَا». هُوَذَا الأَوَّلِيَّاتُ قَدْ أَتَتْ،
وهي الأمور التي سبق الرب وأنبأ بها في العصور الخوالي، كما أنبأ إبراهيم بخصوص ضيق نسله في مصر وإخراجهم منها وتوطينهم في أرض كنعان؛ وأمور أخرى بواسطة موسى ويشوع وغيرهما من الأنبياء؛ وبواسطة إشعياء؛ ولا سيما سبي الأسباط العشرة الذي وقع فعلاً في زمن حزقيا.
وَالْحَدِيثَاتُ أَنَا مُخْبِرٌ بِهَا.
كَسبي يهوذا وبنيامين ورجوعهم بواسطة كورش؛ وبالأخص إرسالية المسيح وتجسده، وآلامه وموته، والفداء والخلاص به؛ وهي لم تكن مجرد أمور مستقبلة، بل "حديثات" شهيرة وفائقة التميز.
قَبْلَ أَنْ تَنْبُتَ أُعْلِمُكُمْ بِهَا».
أو "قبل أن تبرعم"؛ فبينما كانت بذورها تحت الأرض، مبذورة في مقاصد الله وأقضيته، تحدث عنها في النبوة؛ والآن، مع إتمام النبوات السابقة وصدور نبوات جديدة بخصوص أمور لا يظهر لها أثر بعد، ومع ذلك توجد أعظم الأسباب لتصديق إتمامها قياساً على ما تم من قبل؛ فإن هذا يعد برهاناً قوياً وتأكيداً على أن الرب هو الإله الحق والوحيد.
ترجوم يوناثان لإشعياء
[انظروا إلى عبدي (المسيح) الذي أُقربه إليّ، وصفيَّ الذي ابتهجت به كلمتي؛ سأفيض عليه بروح قدسي ليعلن حكمي وفصلي بين الأمم. لا يرفع صوته بصياح أو جلبة، ولا يُسمع في الدروب نداءه. أما البائس الذي يماثل القصبة الواهنة فلا يحطمه، والفقير الذي يشبه الفتيلة الخابية فلا يطفئه، بل يقيم ميزان العدل بالاستقامة. لا يعتريه وهنٌ ولا كلل حتى يرسخ الحق في البسيطة، وتترقب الأقاليم البعيدة شريعته. هكذا يقول إله الوجود، الرب الذي برأ السماوات وبسطها، ومد الأرض وأوجد قاطنيها، واهب النسمة لمن عليها والروح للسائرين في أكنافها. أنا الرب قد مسحتك بالاستقامة، وأحطتك بعنايتي وحفظتك، وجعلتك ميثاقاً للشعب وضياءً للأمم؛ كي تفتح بصائر بيت إسرائيل الذين غفلوا عن التوراة كأنهم عميان، ولتعيد المسلوبين من وسط الشعوب كالأسارى، وتنقذ من نير الممالك أولئك المكبّلين كالمسجونين في دياجير الظلمة. أنا الرب، هذا هو اسمي وجلالي الذي تجليت به لكم، ولن أبذل مجدي لأمةٍ أخرى، ولا ثنائي للأصنام المنحوتة. ها هي النبوءات السابقة قد تحققت، وأنا الآن أنبئكم بالوقائع الجديدة، وأطلعكم عليها قبل وقوعها.]
مدراش رباه للخروج (15: 21)
["هذا الشهر (الجديد/החדש) يكون لكم" (خروج 12: 2)، وهذا يوافق المكتوب: "ها هي الأوائل قد تحققت، والحديثات (المستجدات/חדשות) أنا أخبر بها" (إشعياء 42: 9). وهل يُعقل أن تظهر مستجدات في المستقبل الآتي بينما يقول النص: "ما كان فهو ما سيكون، وما صُنع فهو ما سيُصنع، وليس تحت الشمس جديد" (جامعة 1: 9)؟ – بلى، إذ نجد عشر عجائب سيحدثها القدوس تبارك اسمه في المستقبل الآتي:
1. الأولى: سيفيض بنوره على العالم كما قيل: "لا تكون لك الشمس بعدُ نوراً في النهار، ولا القمر يضيء لك، بل يكون الرب لك نوراً سرمدياً" (إشعياء 60: 19). وهل يطيق بشرٌ معاينة القدوس تبارك اسمه؟ – بل ماذا سيفعل بالشمس؟ – سيجعل ضياءها يتضاعف تسعة وأربعين مرة كقوله: "ويكون نور القمر كنور الشمس، ونور الشمس يكون سبعة أضعاف كنور سبعة أيام" (إشعياء 30: 26). وإذا اعتلت صحة إنسان، يأمر القدوس الشمس فتبرئه كقوله: "ولكم أيها المتقون اسمي تشرق شمس البر والشفاء في أجنحتها" (ملاخي 4: 2).
2. الثانية: سيفجر مياهاً حية من أورشليم، تبرئ كل ذي سقم كقوله: "ويكون أن كل نفس حية تدب حيثما يبلغ النهران تحيا.. فهذه المياه تأتي إلى هناك فتشفى، ويحيا كل ما يبلغه النهر" (حزقيال 47: 9).
3. الثالثة: سيجعل الأشجار تؤتي أكلها في كل شهر، ومن يطعم منها يُشفى كقوله: "وعلى ضفتي النهر ينبت من هنا ومن هناك كل شجر للأكل، لا يذبل ورقه ولا ينقطع ثمره، كل شهر يبكر لأن مياهه تخرج من المقدس، ويكون ثمره للقوت وورقه للدواء" (حزقيال 47: 12).
4. الرابعة: إعادة إعمار كافة القرى والمدن الخربة، فلن يبقى أثر للخراب في المعمورة، حتى سدوم وعمورة ستعودان لسابق عهدهما كقوله: "وأخواتك سدوم وبناتها يرجعن إلى حالتهن الأولى" (حزقيال 16: 55).
5. الخامسة: إعادة بناء أورشليم بحجارة الياقوت كقوله: "ها أنا أبني بالإثمد حجارتك، وبالياقوت أساساتك" (إشعياء 54: 11)، و"أجعل شرفاتك كالياقوت" (12)، وستكون هذه الحجارة ساطعة كالشمس، فتفد الأمم لمعاينة مجد إسرائيل كقوله: "فتسير الأمم في نورك، والملوك في ضياء إشراقك" (إشعياء 60: 3).
6. السادسة: التآلف بين الحيوانات المفترسة والأليفة: "والبقرة والدبة ترعيان" (إشعياء 11: 7).
7. السابعة: عقد ميثاق سلام يجمع كافة الوحوش والطيور والزواحف مع بني إسرائيل كقوله: "وأقطع لهم عهداً في ذلك اليوم مع وحوش البرية وطيور السماء ودبيب الأرض، وأكسر القوس والسيف والحرب من الأرض وأجعلهم يضطجعون آمنين" (هوشع 2: 18).
8. الثامنة: زوال النحيب والعويل من الوجود كقوله: "ولا يُسمع فيها بعد صوت بكاء ولا صوت صراخ" (إشعياء 65: 19).
9. التاسعة: تلاشي الموت من العالم كقوله: "يبتلع الموت إلى الأبد، ويمسح السيد الرب الدموع عن كل الوجوه، وينزع عار شعبه عن كل الأرض لأن الرب قد تكلم" (إشعياء 25: 8).
10. العاشرة: انتهاء زمن التنهد والأسى، وسيغمر الفرح قلوب الجميع كقوله: "ومفديو الرب يرجعون ويأتون إلى صهيون بترنم، وفرح أبدي على رؤوسهم" (إشعياء 35: 10).]
10غَنُّوا لِلرَّبِّ أُغْنِيَةً جَدِيدَةً، تَسْبِيحَهُ مِنْ أَقْصَى الأَرْضِ. أَيُّهَا الْمُنْحَدِرُونَ فِي الْبَحْرِ وَمِلْؤُهُ وَالْجَزَائِرُ وَسُكَّانُهَا، غَنُّوا لِلرَّبِّ أُغْنِيَةً جَدِيدَةً،
بسبب "الحديثات" التي نُبئ بها سابقاً وتتم الآن؛ وبسبب الفداء والخلاص بالمسيح، وتجديد الأمم بواسطة نور الإنجيل الذي وصل إليهم؛ إنها أغنية المحبة الفادية، ولأجل الإنجيل ونعمة التجديد؛ وليس اليهود وحدهم، بل الأمم أيضاً مدعوون لغناء هذه الأغنية، لكونهم نالوا نصيباً خاصاً في البركات التي هي موضوعها. ومن هنا يتبع:
تَسْبِيحَهُ مِنْ أَقْصَى الأَرْضِ.
إذ أُرسل الإنجيل إلى هناك، وصار فعالاً في تجديد الكثيرين؛ هؤلاء يُحثون على الغناء وإظهار تسابيح ذاك الذي دعاهم من العمى والظلمة الوثنية إلى نور إنجيله ونعمة الله العجيب.
أَيُّهَا الْمُنْحَدِرُونَ فِي الْبَحْرِ
في السفن، الذين يتاجرون عبر البحر؛ مثل الفينيقيين والصوريين والصيدونيين الذين وصل إليهم الإنجيل وكُرز به بينهم بنجاح فتجدد كثيرون منهم، وكان لديهم سبب للانضمام لهذه الأغنية الجديدة؛ راجع (أعمال 11: 19). أو أولئك الذين سافروا بحراً إلى أصقاع بعيدة بغرض نشر الإنجيل، كبولس وبرنابا وسيلا وتيموثاوس؛ والذين، بنجاح عملهم، كان لديهم سبب للابتهاج؛ راجع (أعمال 13: 4).
وَمِلْؤُهُ
لا يقصد الأسماك التي فيه، بل الجزائر التي فيه كما يفسر في العبارة التالية:
وَالْجَزَائِرُ وَسُكَّانُهَا،
مثل قبرص وكريت وغيرهما من الجزر التي سمعت صوت الإنجيل المبهج واعتنقته (أعمال 13: 4)؛ وبما أن البحر غالباً ما يرمز إلى الجزء الغربي من العالم بالنسبة ليهوذا، فقد يقصد هنا الأجزاء الأوروبية وجزرها، ولا سيما جزرنا في "بريطانيا العظمى وأيرلندا" التي وصلها الإنجيل مبكراً جداً.
إكليمندس السكندري: بما أن الكلمة كان منذ البدء، فقد كان وهو المصدر الإلهي للأشياء. ولكن بما أنه اتخذ الآن اسم "المسيح"، المكرس منذ القدم والمستحق للقدرة، فقد دُعي الآن "الأغنية الجديدة". هذا الكلمة، المسيح، علة وجودنا في البدء (لأنه كان في الله) وعلة رفاهنا، هذا الكلمة عينه ظهر الآن كإنسان. هو وحده الله وإنسان معاً. هو واهب كل البركات لنا. وبه، إذ تعلمنا كيف نعيش عيشاً صالحاً، نُرسل في طريقنا إلى الحياة الأبدية. . . هذه هي الأغنية الجديدة، تجلي الكلمة الذي كان في البدء وقبل البدء. المخلص، الذي كان موجوداً من قبل، ظهر في الأيام الأخيرة.
11لِتَرْفَعِ الْبَرِّيَّةُ وَمُدُنُهَا صَوْتَهَا، الدِّيَارُ الَّتِي سَكَنَهَا قِيدَارُ. لِتَتَرَنَّمْ سُكَّانُ سَالِعَ. مِنْ رُؤُوسِ الْجِبَالِ لِيَهْتِفُوا. لِتَرْفَعِ الْبَرِّيَّةُ وَمُدُنُهَا صَوْتَهَا،
أي الجزء الشرقي من العالم، "البادية العربية" وسكان المدن التي كانت فيها.
الدِّيَارُ الَّتِي سَكَنَهَا قِيدَارُ.
أو "الخيام" التي سكنها القيداريون، وهم عرب سكنوا الخيام التي نصبوها هنا وهناك تتبعاً لمراعي قطعانهم؛ وهكذا يترجم الترجوم:
"العرب سكان البرية يسبحون؛"
لِتَتَرَنَّمْ سُكَّانُ سَالِعَ.
أو مدينة "بترا"، والتي يقول جيروم إنها كانت مدينة في فلسطين. وهي عاصمة "العربية البترائية" (العربية الصخرية)، وقد يكون المقصود هنا القطر كله وسكانه، الذين كان لديهم سبب للترنم فرحاً حين كُرز بالإنجيل بينهم؛ كما فعل الرسول بولس في العربية (غلاطية 1: 17).
مِنْ رُؤُوسِ الْجِبَالِ لِيَهْتِفُوا.
القوم المتوحشون والبربر الذين يسكنون هناك، وقد صاروا الآن متمدنين ومبشرين بالإنجيل؛ أو يقصد الرسل وخدام الكلمة، الذين كانت أقدامهم جميلة على تلك الجبال وهم يحملون بشائر السلام والخلاص بالمسيح. ويفسر الترجوم هذا عن قيامة الأموات:
"الأموات، عندما يخرجون من بيت عالمهم، من رؤوس الجبال يرفعون صوتهم".
12لِيُعْطُوا الرَّبَّ مَجْدًا وَيُخْبِرُوا بِتَسْبِيحِهِ فِي الْجَزَائِرِ. لِيُعْطُوا الرَّبَّ مَجْدًا
لأجل كل الأمور العظيمة والصالحة التي صنعها لهم، بإرسال إنجيله إليهم، ودعوتهم بنعمته، وتنوير عقولهم، واستعلان ابنه فيهم، وجعلهم شركاء في بركات نعمته، ومنحهم الحق في المجد والسعادة الأبدية.
وَيُخْبِرُوا بِتَسْبِيحِهِ فِي الْجَزَائِرِ.
كما في القارة الغربية وجزرها؛ كذلك في القارة الشرقية وجزرها، كجزر اليونان والجزر الموجودة في بحر إيجة.
13الرَّبُّ كَالْجَبَّارِ يَخْرُجُ. كَرَجُلِ حُرُوبٍ يُنْهِضُ غَيْرَتَهُ. يَهْتِفُ وَيَصْرُخُ وَيَقْوَى عَلَى أَعْدَائِهِ. الرَّبُّ كَالْجَبَّارِ يَخْرُجُ.
في خدمة الكلمة،
غالباً ولكي يغلب؛
متقلداً "سيفه" على فخذه؛ جاعلاً "سهامه" حادة في قلوب أعدائه؛ مُلبساً الكلمة قوة؛ جاعلاً أسلحة الحرب التي وُضعت في أيدي خدامه المصلين قادرة على هدم "حصون" الخطية والشيطان، وإسقاط "ظنون" (تخيلات) قلوب البشر المتكبرة، واستيلاء كل فكر إلى طاعة ذاته.
كَرَجُلِ حُرُوبٍ يُنْهِضُ غَيْرَتَهُ.
أو "رجل حروب كُثر"؛ أي من اعتاد خوض المعارك؛ المسيح مُصوَّر هنا كمحارب (رؤيا 19: 11)، وكنيسته في حالة حرب؛ ورعاياه جنود؛ وخدامه هم قادته العسكريون من تحته، ومعهم يخرج ويستنهض غيرته الخاصة، وسخطه ضد أعدائه، وينتقم منهم، ويستنهض غيرة خدامه وشعبه لأجل مجده.
يَهْتِفُ وَيَصْرُخُ
ليس فقط يهتف عالياً كما يفعل الجنود عند الهجوم، بل يصدر ضجيجاً مروعاً كما كان يفعل الرومان القدامى لإخافة أعدائهم وإحباط معنوياتهم. إن المسيح، في خدمة الكلمة، لا يصيح وينادي ويدعو النفوس المدركة لحالها للإقبال إليه والتمتع بنعمته فحسب، بل هو يزأر كـ "الأسد الذي من سبط يهوذا"، ويهدد الخطاة غير التائبين وغير المؤمنين بسخطه ونقمته.
وَيَقْوَى عَلَى أَعْدَائِهِ.
يغلبهم ويخضعهم بروحه ونعمته، ويجعلهم شعباً طائعاً في يوم قوته؛ أما أولئك الذين يرفضون أن يملك هو عليهم، فإنه يسودهم بقضيب من حديد، ويحطمهم كإناء خزاف.
مدراش المزامير (2: 4)
[نقل الرابي برخيا عن الرابي ليڤي قوله: الثبور للأشرار الذين يحيكون المكائد ضد إسرائيل، وكل واحد منهم يتباهى بأن خطته هي الأنفذ. إذ قال عيسو: كان قايين مفتقراً للحكمة حين قتل هابيل في حياة أبيه، ولم يدرك أن والده سيتناسل ويكثر؛ أما أنا فلن أرتكب ذات الخطأ، بل "متى اقتربت أيام حداد أبي، سأجهز على أخي يعقوب" (تكوين 27: 41). وعقب فرعون قائلاً: لقد كان عيسو أحمقاً بقوله ذلك، إذ غاب عنه أن أخاه سيتكاثر في حياة أبيه؛ أما أنا فسأقضي عليهم وهم صغار تحت كراسي ولادة أمهاتهم، كما ورد: "حين تولدان العبرانيات وتنظرانهن على كراسي الولادة، إن كان مولوداً ذكراً فاقتلوه.. وكل ابن يولد فاطرحوه في النهر" (خروج 1: 16-22). ثم قال هامان الشرير: كان فرعون غبياً حين أمر بطرح الذكور في النهر واستبقاء البنات، ولم يفطن إلى أن تلك البنات سيتزوجن ويتحقق بهن التكاثر؛ أما أنا فسأعمد إلى "إهلاك وقتل وإبادة كافة اليهود، من الفتى إلى الشيخ والأطفال والنساء، في يوم واحد" (أستير 3: 13). وسوف يقول جوج وماجوج في المستقبل الآتي: لقد اتسم الأولون بالحماقة حين دبروا المؤامرات ضد إسرائيل ولم يدركوا أن لهم حامياً في السماوات؛ أما أنا فلن أفعل فعلهم، بل سأواجه حاميهم أولاً ثم أنقضُّ على إسرائيل؛ وهذا مصداقاً لما كُتب: "قام ملوك الأرض وتآمر الرؤساء معاً على الرب وعلى مسيحه" (مزمور 2: 2). وحينها يقول لهم القدوس تبارك اسمه: يا جوج وماجوج، أقبلتم لمواجهتي؟! كم من الجيوش والقبس والبروق والنيران تحت إمرتي؟ فإني سأبرز إليك في غمار الحرب، كما قيل: "الرب كالجبار يبرز، وكصاحب حروب يستنهض غيرته" (إشعياء 42: 13). وماذا أُثبت هناك؟ – "فيخرج الرب ويحارب تلك الأمم.. ويكون الرب ملكاً على كل الأرض" (زكريا 14: 3-9).]
14«قَدْ صَمَتُّ مُنْذُ الدَّهْرِ. سَكَتُّ. تَجَلَّدْتُ. كَالْوَالِدَةِ أَصِيحُ. أَنْفُخُ وَأَنَخُرُ مَعًا. «قَدْ صَمَتُّ مُنْذُ الدَّهْرِ.
لمئات السنين ترك الرب العالم الأممي يسلك في طرقه الخاصة ويعبد أصنامه، ولم يلتفت إليهم؛ لقد غض الطرف عن أزمنة جهلهم وتجاوزها، ولم ينزل نقمته عليهم، ولم يستنهض كل سخطه؛ بل ولم يرسل أحداً بينهم ليوبخهم أو يقنعهم بضلالهم، ويهددهم بـ "الخراب" في حال استمرارهم فيه.
سَكَتُّ. تَجَلَّدْتُ.
كان صامتاً ولم يقل شيئاً ضدهم في تدبيره، بل كبح وحبس غضبه واستياءه من وثنيتهم، كما أن المرأة في مخاضها "تحبس" نَفَسها لأطول فترة ممكنة؛ وهذا هو التشبيه المقصود كما يظهر مما يتبع.
كَالْوَالِدَةِ أَصِيحُ.
عندما تشتد عليها الأوجاع وتوشك أن تضع؛ ويكون ذلك بصوت عالٍ يُسمع في كل البيت. يمكن فهم هذا في سياق حسن: أن خدام الإنجيل يتمخضون، والمسيح فيهم، حتى يتصور هو في قلوب البشر بنعمة التجديد والتغيير (غلاطية 4: 19)؛ وفي سياق سوء: عن الدمار السريع والمفاجئ الذي سيحل بأعدائه، كمخاض امرأة حبلى. وهكذا يقول الترجوم:
"كأوجاع امرأة حبلى، سيُعلن (أو يُكشف) قضائي عليهم".
أَنْفُخُ وَأَنَخُرُ مَعًا.
كل الأعداء الذين سيقاومونه في نشر الإنجيل، وفي تدمير الوثنية، وتثبيت المسيحية في الإمبراطورية الرومانية، والموصوفين في العدد التالي.
15أَخْرِبُ الْجِبَالَ وَالآكَامَ وَأُجَفِّفُ كُلَّ عُشْبِهَا، وَأَجْعَلُ الأَنْهَارَ يَبَسًا وَأُنَشِّفُ الآجَامَ، أَخْرِبُ الْجِبَالَ وَالآكَامَ
الممالك، العظيمة منها والصغيرة؛ الملوك والولاة، كما يفسرها "راشي"؛ وهكذا يفهمها "كيمحي" عن ملوك الأمم؛ والمقصود بهم أباطرة بابل وحكامهم من تحتهم، الذين نصبوا أنفسهم ضد المسيح وإنجيله، لكنهم هُزموا بواسطته؛ فصارت هذه الجبال والآكام سهلاً أمامه (رؤيا 6: 14-16).
وَأُجَفِّفُ كُلَّ عُشْبِهَا،
عامة الناس والجنود العاديين الذين كانوا معهم وفي جانبهم؛ المشبهين بالعشب في صغره وضعفه وكثرته فوق الجبال والآكام.
وَأَجْعَلُ الأَنْهَارَ يَبَسًا وَأُنَشِّفُ الآجَامَ،
أي استئصال كل بقايا الوثنية، إذ كانت الأنهار والينابيع مقدسة عند الوثنيين، كما كانت الجبال والآكام أماكن تُقدم فيها الذبائح للأصنام. ما لم يكن المقصود بالأحرى أن الرب سيزيل كل العوائق من طريق شعبه، أو تلك التي كانت عقبات أمام اهتدائهم؛ تماماً كما جفف مياه البحر الأحمر والأردن ليفتح الطريق لشعب إسرائيل؛ وهو ما قد يكون التشبيه المقصود، ويتفق مع الكلمات التالية.
16وَأُسَيِّرُ الْعُمْيَ فِي طَرِيق لَمْ يَعْرِفُوهَا. فِي مَسَالِكَ لَمْ يَدْرُوهَا أُمَشِّيهِمْ. أَجْعَلُ الظُّلْمَةَ أَمَامَهُمْ نُورًا، وَالْمُعْوَجَّاتِ مُسْتَقِيمَةً. هذِهِ الأُمُورُ أَفْعَلُهَا وَلاَ أَتْرُكُهُمْ. وَأُسَيِّرُ الْعُمْيَ فِي طَرِيق لَمْ يَعْرِفُوهَا.
يفسر الترجوم هذا عن شعب إسرائيل هكذا:
"سأقود بيت إسرائيل، الذين هم مثل العمي، في طريق لم يعرفوه".
ولكن الأفضل فهمه عن الأمم، الذين قبل مجيء نور الإنجيل بينهم، كانوا عمياناً عن المعرفة الحقيقية لله، وخاصة المعرفة التي في المسيح؛ وعن المسيح نفسه، وطريق السلام والحياة والخلاص به؛ وعن أنفسهم وحالتهم وبؤسهم؛ وعن روح الله وأعماله؛ وعن الأسفار المقدسة والإنجيل وعقائده؛ وهذا هو حال جميع البشر في حالتهم الفطرية. ولكن الرب، بروحه، يفتح أعين أفهامهم، ويريهم تلك الأمور التي كانوا فيها عمياناً وجاهلين، ويأتي بهم في طريق لم يعرفوه من قبل؛ وهذا الطريق هو المسيح، الطريق الوحيد إلى الآب؛ طريق السلام والبر والحياة؛ الطريق إلى السماء والسعادة الأبدية. هذا ما لم يعرفوه سابقاً، بل ظنوا أن عليهم صنع طريقهم الخاص إلى الله وسلامهم معه؛ وأن عليهم أن يتبرروا بأعمالهم الخاصة، ويتمموا خلاصهم بأنفسهم؛ ولكن، في التجديد، يُعلَن لهم هذا الطريق إلى المسيح ويصير واضحاً؛ وفي هذا الطريق يأتي الرب بكل شعبه إلى المجد الأبدي.
فِي مَسَالِكَ لَمْ يَدْرُوهَا أُمَشِّيهِمْ.
في مسالك الواجب والحق؛ في مسالك الإيمان والبر والقداسة، وفي وصايا الإنجيل؛ التي كانوا غرباء وأجانب عنها من قبل.
أَجْعَلُ الظُّلْمَةَ أَمَامَهُمْ نُورًا،
بأن يسير هو نفسه أمامهم، كما سار أمام بني إسرائيل في عمود نار ليلاً؛ وبإعطائهم كلمته لتنيرهم؛ وبمنحهم روحه الصالح كروح استنارة لهم؛ وبرفع نور وجهه عليهم.
وَالْمُعْوَجَّاتِ مُسْتَقِيمَةً.
يزيل كل العقبات، ويسندهم تحت كل الإحباطات، ويعبر بهم خلال كل الصعوبات.
هذِهِ الأُمُورُ أَفْعَلُهَا وَلاَ أَتْرُكُهُمْ.
وهذا ما يمكن الاعتماد عليه، لكونه موعداً من ذاك القادر على التنفيذ، الصادق والأمين والذي لا يتغير؛ وما سيفعله لن يكون آخر ما يفعله لأجلهم؛ فهو لن يتركهم ولن يخذلهم حتى يأتي بهم بسلام إلى المجد.
17قَدِ ارْتَدُّوا إِلَى الْوَرَاءِ. يَخْزَى خِزْيًا الْمُتَّكِلُونَ عَلَى الْمَنْحُوتَاتِ، الْقَائِلُونَ لِلْمَسْبُوكَاتِ: أَنْتُنَّ آلِهَتُنَا! قَدِ ارْتَدُّوا إِلَى الْوَرَاءِ.
إما عن مسلكهم السابق، عن وثنيتهم وأصنامهم، فيتجددون ويرجعون إلى الله الحي؛ أو قد يُفهم عن أولئك الأمم الذين لم يتجددوا حين تجدد غيرهم، فيُهزمون ويهربون إلى الصخور والجبال لتخفيهم وتسترهم من غضب الله؛ فهذه العبارة تُستخدم عند انكسار الأعداء واضطرارهم لتولية أدبارهم والفرار.
يَخْزَى خِزْيًا الْمُتَّكِلُونَ عَلَى الْمَنْحُوتَاتِ،
كما يخزى المتجددون حين يقتنعون بحماقة ممارساتهم الوثنية؛ وإن لم يتجددوا، فإنهم يُخذلون حين يكتشفون أن أصنامهم لا تستطيع مساعدتهم أو إغاثتهم، ولا إنقاذهم من ضيقهم.
الْقَائِلُونَ لِلْمَسْبُوكَاتِ: أَنْتُنَّ آلِهَتُنَا!
كما فعل بنو إسرائيل بالعجل المسبوك الذي صنعه هارون؛ وبلادة هؤلاء وأولئك متشابهة جداً؛ سواء الأمم أو بنو إسرائيل.
18«أَيُّهَا الصُّمُّ اسْمَعُوا. أَيُّهَا الْعُمْيُ انْظُرُوا لِتُبْصِرُوا. يرى "راشي" و"كيمحي" أن هذه الكلمات موجهة لإسرائيل، الذين كانوا -كما يقول "ابن عزرا"- صماً وعمياً في القلب؛ لكنها بالأحرى حثٌّ للأمم الذين ظلوا غير تائبين وغير مؤمنين، والذين كانوا صماً عن صوت الإنجيل وعمياً عن معرفته؛ ومغزى هذا الحث هو أن يستخدموا سمعهم وبصرهم الخارجيين، اللذين يمتلكونهما، لكي يتوصلوا إلى سمع وفهم روحي للأمور الإلهية؛ "لأن الإيمان بالخبر، والخبر بكلمة الله" (رومية 10: 17). فسماع كرازة الإنجيل، والنظر في الكتب المقدسة، وقراءة كلمة الله، هي الوسائل لنيل النور والمعرفة في الأمور الروحية؛ وهذه الوسائل تقع ضمن نطاق قدرة البشر الطبيعيين، حتى وإن كانوا صماً وعمياً من الداخل.19مَنْ هُوَ أَعْمَى إِلاَّ عَبْدِي، وَأَصَمُّ كَرَسُولِي الَّذِي أُرْسِلُهُ؟ مَنْ هُوَ أَعْمَى كَالْكَامِلِ، وَأَعْمَى كَعَبْدِ الرَّبِّ؟ مَنْ هُوَ أَعْمَى إِلاَّ عَبْدِي،
يرى "كيمحي" -باعتبار الكلمات السابقة موجهة لليهود- أن هذا هو ردهم؛ إذ سيقولون مجيبين: لماذا تدعوننا عمياً وصماً؟ مَن هو أعمى وأصم مثل إشعياء النبي، عبد الرب ورسوله والكامل كما يُدعى؟ ولكن بما أن الكلمات السابقة موجهة للأمم، فإن الرب هنا كأنما يصحح كلامه، كما لو كان يقول: لماذا أدعو الأمم عمياً وصماً، بينما شعب اليهود، الذين يدعون أنهم عبيدي ويزعمون خدمتي وعبادتي، ليس أحد أعمى مثلهم في الأمور الروحية؟ فرغم امتلاكهم للكثير من الفرص ومزايا النور والمعرفة، إلا أنهم يغلقون أعينهم عمداً ضد النور؛ ومن هنا دأب ربنا على تسمية الشعب وقادتهم من الكتبة والفريسيين بـ "العمي"، وهم الذين تشير إليهم هذه الآية في زمانه (متى 15: 14).
وَأَصَمُّ كَرَسُولِي الَّذِي أُرْسِلُهُ؟
ليس النبي إشعياء، بل آخر لم ينتبه لما كُلف به ولم يؤدِّ وظيفته على الوجه الصحيح؛ وقد يقصد بها عموماً الكهنة واللاويين، الذين كانوا رسل رب الجنود لتعليم الشعب؛ ومع ذلك كانوا صماً عن الرسائل التي أعطاهم الله إياها ليوصلوها للشعب: أو يمكن ترجمتها: "أو أصم بالنسبة لمَن أرسل إليه رسولي"؛ أو رسلي (كما في الفولجاتا)؛ وهكذا الترجوم:
"والخطاة الذين أرسل إليهم أنبيائي؛"
وبذلك قد تخص جسد الأمة كما سبق، الذين كانوا صماً عن يوحنا المعمدان، الرسول المُرسل قبل الرب؛ وعن المسيح نفسه وخدمته، وعن رسله الذين أُرسلوا إليهم أولاً.
مَنْ هُوَ أَعْمَى كَالْكَامِلِ،
الذين زعموا أنهم كذلك، كالشاب الذي ظن أنه حفظ كل الوصايا، وكشاول قبل التجديد، وجميع الفريسيين، أولئك الأبرار في أعين أنفسهم الذين لا يحتاجون إلى توبة، ومع ذلك مَن هو أعمى مثلهم؟ وبالفعل، لو لم يكونوا عمياناً عن أنفسهم، لما ظنوا أبداً أنهم كاملون؛ وحين قيل لهم إنهم كذلك (أي عمياناً)، لم يحتملوا (متى 19: 20).
وَأَعْمَى كَعَبْدِ الرَّبِّ؟
وتكرارها هو لمزيد من التأكيد، ولإظهار أي "عبد" هو المقصود بوضوح أكثر.
20نَاظِرٌ كَثِيرًا وَلاَ تُلاَحِظُ. مَفْتُوحُ الأُذُنَيْنِ وَلاَ يَسْمَعُ». نَاظِرٌ كَثِيرًا وَلاَ تُلاَحِظُ.
الكتبة والفريسيون، رأوا المسيح في الجسد؛ رأوا المعجزات التي صنعها؛ رأوا العمي يبصرون، والعرج يمشون، والبرص يطهرون، والصم يسمعون، والموتى يقومون؛ ومع ذلك لم ينتبهوا لهذه الأمور، ولم يحفظوها في عقولهم، ولم يعتبروها أدلة واضحة على كونه المسيا.
مَفْتُوحُ الأُذُنَيْنِ وَلاَ يَسْمَعُ».
سمعوا يوحنا المعمدان يكرز، وهو سابق المسيح، وسمعوا شهادته عنه؛ سمعوا المسيح نفسه ورسله؛ وأحياناً كانوا يفتحون آذانهم ويبدون كأنهم ينصتون ويسمعون بانتباه، ويتعجبون مما سمعوا؛ وكان البعض يقر بأنه لم يتكلم قط إنسان هكذا مثل يسوع؛ ومع ذلك لم يفهموا كلامه، وقسوا قلوبهم ضده؛ رأوا أموراً كثيرة بأعينهم الجسدية، لكنهم لم يدركوها بأعين أفهامهم؛ سمعوا بآذانهم، لكنهم لم يفهموا بقلوبهم؛ لأن أعينهم كانت مغمضة وآذانهم ثقيلة (إشعياء 6: 9).
21الرَّبُّ قَدْ سُرَّ مِنْ أَجْلِ بِرِّهِ. يُعَظِّمُ الشَّرِيعَةَ وَيُكْرِمُهَا. الرَّبُّ قَدْ سُرَّ مِنْ أَجْلِ بِرِّهِ.
يمكن فهم هذا إما عما فعله الرب لهذا الشعب في الماضي، ويُذكر هنا كتشديد لمدى بلادتهم وعصيانهم وجحودهم؛ فقد سُرَّ بهم واختارهم فوق جميع شعوب الأرض وخصهم بأفضاله، وفعل ذلك لأجل بره الخاص أو أمانته لوعوده التي قطعها لآبائهم.
أعطاهم شريعة جعلتهم عظماء ومكرمين في نظر الآخرين؛ راجع (تثنية 10: 15). أو يمكن تفسيرها عما سيفعله الرب مستقبلاً، إما في طريق النعمة والفضل؛ بأنه رغم كونهم الآن جاهلين وعاصين، إلا أنه في أزمنة الخلاص، في أيام المسيا، هؤلاء العمي سيبصرون والصم يسمعون، ليس لأجل ذواتهم بل لأجل بره؛ حينها سيعظم شريعته ويكرمها، وتمتلئ الأرض من معرفته؛ وهذا هو منحى المفسرين اليهود. أو بالأحرى (يُفهم) في طريق الدينونة؛ بأن الرب سيسر بتمجيد عدله أو بره في رفض هذا الشعب الأعمى البليد، الذي رفض قبول المسيا رغم كل النور والأدلة؛ وبذلك "يعظم الشريعة" ويدعم سلطتها و"يكرمها" بمعاقبة المتعدين عليها.
لكنني أميل إلى الاعتقاد بأن هذا يخص "بقية" بين هذا الشعب، وفقاً لاختيار النعمة؛ أو يخص شعب الرب عموماً، يهوداً أو أمماً، الذين الرب "مسرور بهم". فالرب مسرور بابنه، وبه كعبده وكوسيط، لأجل بره، كما في (إشعياء 42: 1)؛ وهو مسرور بكل شعبه بكونهم فيه؛ فالمحبة التي يكنها لهم هي محبة رضا وسرور: فاختياره لهم، والأمور التي أدخرها لهم، ورعايته لأشخاصهم في المسيح، وخلاصهم به، وتزويجهم له، وتبنيهم في عائلته، كل ذلك يظهر مدى سروره بهم. هو يسر بهم وهم يتجددون ويتقدسون بروحه؛ فممارسة نعمهم وأداء واجباتهم وخدماتهم مقبولة لديه من خلال المسيح. ولكن هذا ليس لحسابهم الخاص؛ لأنهم في ذواتهم مخلوقات نجسّة ومقيتة، ومستحقون للغضب؛ وليس لأجل أي بر ذاتي لهم، فهو ناقص ونجس ولا يفي بمطالب الشريعة؛ بل لأجل "بر المسيح" الكامل والطاهر، الذي يبرر من كل خطية، ويجمل ويحسن، ويمجد عدل الله وشريعته البارة، كما يتبع:
يُعَظِّمُ الشَّرِيعَةَ وَيُكْرِمُهَا.
أي ذاك الذي من أجل بره سُرَّ الله (المسيح): فشريعة الله عظيمة ومكرمة في ذاتها، من حيث واضعها ومادتها ونفعها؛ وقد صارت أكثر عظمة بكون المسيح ابن الله قد صار تحت الشريعة؛ وبطاعته الكاملة لها، وبحمله عقوبتها عوضاً عن شعبه؛ وبإمساكها في يديه كقاعدة لسلوكهم؛ فبكل هذا نالت الشريعة من الإكرام والمجد أكثر مما نالته من طاعة كل الخلائق لها، ملائكة أو بشراً، مهما كان كمالهم.
22وَلكِنَّهُ شَعْبٌ مَنْهُوبٌ وَمَسْلُوبٌ. قَدِ اصْطِيدَ فِي الْحُفَرِ كُلُّهُ، وَفِي بُيُوتِ الْحُبُوسِ اخْتَبَأُوا. صَارُوا نَهْبًا وَلاَ مُنْقِذَ، وَسَلَبًا وَلَيْسَ مَنْ يَقُولُ: «رُدَّ!». وَلكِنَّهُ شَعْبٌ مَنْهُوبٌ وَمَسْلُوبٌ.
الشعب اليهودي، الذي أغلق عينيه ضد نور الإنجيل الجلي، وأصم أذنيه عن المسيح وعن خدامه، فرفضه واضطهدهم؛ هؤلاء نهبهم وسلبهم الجنود الرومان كل ثرواتهم وكنوزهم عند سقوط مدينة أورشليم.
قَدِ اصْطِيدَ فِي الْحُفَرِ كُلُّهُ،
أولئك الذين هربوا واختبأوا في الحفر والمغارات وكهوف الأرض، كُمن لهم وأُخذوا، وسُحبوا كما تُؤخذ الوحوش في حفرة وبفخ. يقول "يوسيفوس" : إن الرومان قتلوا بعضهم، وسبوا بعضاً، وبحثوا عن الباقين المختبئين في حفر تحت الأرض، ففجروا الأرض وأخرجوهم وقتلوهم.
وَفِي بُيُوتِ الْحُبُوسِ اخْتَبَأُوا.
بعد أن أخذهم أعداؤهم من حفرهم، وُضعوا في السجون، حيث ظلوا محبوسين لا يستطيعون إنقاذ أنفسهم.
صَارُوا نَهْبًا وَلاَ مُنْقِذَ،
عندما سباهم الكلدانيون صاروا نهباً لهم، ولكن بعد سنوات قليلة وجدوا منقذاً وهو كورش، أما الآن (بعد رفض المسيح) فلا منقذ لهم.
وَسَلَبًا وَلَيْسَ مَنْ يَقُولُ: «رُدَّ!».
ليس لهم محامٍ يدافع عنهم؛ لا أحد يطالب بردهم؛ فلما يقرب من ألف وسبعمئة عام ظلوا في هذه الحالة، ولم يصدر ملك أو أمير مرسوماً لرجوعهم لأرضهم كما فعل كورش، ولم يتحرك أحد لأجل ذلك، إلا منهم عند رجوعهم في عام 1948م.
23مَنْ مِنْكُمْ يَسْمَعُ هذَا؟ يَصْغَى وَيَسْمَعُ لِمَا بَعْدُ؟ مَنْ مِنْكُمْ يَسْمَعُ هذَا؟
إلى هذه النبوة عن دماركم، وما يتبعها بخصوصه.
يَصْغَى وَيَسْمَعُ لِمَا بَعْدُ؟
ويقبل التعليم من هذا، ويتوب ويصلح حاله؟ لا أحد على الإطلاق؛ لقد كانوا عمياناً وصماً وبلداء قبل دمارهم وأثناءه وحتى بعده؛ لم يلاحظوا يد الله عليهم، ولم يصغوا للقضيب ولا لكلمة الله؛ وهذا هو المقصود بـ "لما بعد"؛ وسيظل هذا حالهم حتى يُرفع البرقع، وعندها سيبصرون ويسمعون ويرجعون إلى الرب.
24مَنْ دَفَعَ يَعْقُوبَ إِلَى السَّلَبِ وَإِسْرَائِيلَ إِلَى النَّاهِبِينَ؟ أَلَيْسَ الرَّبُّ الَّذِي أَخْطَأْنَا إِلَيْهِ وَلَمْ يَشَاءُوا أَنْ يَسْلُكُوا فِي طُرُقِهِ وَلَمْ يَسْمَعُوا لِشَرِيعَتِهِ. مَنْ دَفَعَ يَعْقُوبَ إِلَى السَّلَبِ وَإِسْرَائِيلَ إِلَى النَّاهِبِينَ؟
إلى الجنود الرومان، ليسلبوهم وينهبوهم؟ لم يكن هذا راجعاً للمصادفة أو الحظ، ولا لمهارة وقوة الجيش الروماني المتفوقة.
أَلَيْسَ الرَّبُّ الَّذِي أَخْطَأْنَا إِلَيْهِ
هو من فعل ذلك، ولكن ليس بلا سبب؛ فقد استُفز بعدل بخطايا اليهود، التي كانت هي السبب الاستحقاقي والجالب لذلك؛ ومع ذلك لم يكن للجيش الروماني أن يأخذ مدينتهم وينهبها لولا مشيئة الله الذي أسلمها لهم بسبب خطاياهم؛ حتى "تيطس"، الإمبراطور الوثني نفسه، رأى يد الله في ذلك وأقرَّ بها قائلاً:
"بتوفيق الله لنا حاربنا؛ إن الله هو من أخرج اليهود من تلك الحصون؛ فماذا كانت لتفعل الأيدي والآلات البشرية ضد مثل هذه الأبراج؟"
وَلَمْ يَشَاءُوا أَنْ يَسْلُكُوا فِي طُرُقِهِ
في المسيح، الذي هو الطريق والحق والحياة؛ ولا في طرق وصاياه، أو في وصايا الإنجيل؛ التي رفضوها جميعاً.
وَلَمْ يَسْمَعُوا لِشَرِيعَتِهِ.
أو "عقيدته"؛ عقيدة الإنجيل، وبالأخص عقيدة التبرير بالإيمان ببر المسيح؛ لقد سعوا ليثبتوا بر أنفسهم ولم يخضعوا لبره؛ وكذلك كل عقيدة أخرى تخص شخص المسيح ووظيفته ونعمته، الذين كفروا به ورفضوا قبوله.
كبريانوس: في هذا الجزء من الصلاة الربانية، يظهر [المسيح] أن العدو لا قوة له ضدنا دون إذن مسبق من الله. بناءً على ذلك، أثناء التجربة، يجب أن يتركز كل خوفنا وتعبدنا وانتباهنا على الله، بما أن للشر فقط القوة التي يسمح بها هو نفسه. . . علاوة على ذلك، يُعطى الشر سلطاناً علينا وفقاً لخطايانا [الإرادية]. كما يكتب إشعياء: "مَن دفع يعقوب إلى السلب وإسرائيل إلى الناهبين؟". لقد كان الرب، الذي أخطأنا إليه، والذي لم نرد أن نسلك في طرقه ورفضنا إطاعة شريعته. فصب علينا حمو غضبه. ومرة أخرى، عندما ضل سليمان عن وصايا وسبل الرب، سُجل أن: "الرب أقام شيطاناً (خصماً) على سليمان نفسه".
25فَسَكَبَ عَلَيْهِ حُمُوَّ غَضَبِهِ وَشِدَّةَ الْحَرْبِ، فَأَوْقَدَتْهُ مِنْ كُلِّ نَاحِيَةٍ وَلَمْ يَعْرِفْ، وَأَحْرَقَتْهُ وَلَمْ يَضَعْ فِي قَلْبِهِ. فَسَكَبَ عَلَيْهِ حُمُوَّ غَضَبِهِ وَشِدَّةَ الْحَرْبِ،
غضب الرب على هذا الشعب لرفضهم المسيا واحتقارهم لإنجيله؛ ولذلك حل عليهم سخطه إلى أقصى الحدود، ليس في قطرات صغيرة، بل بفيض عظيم أدى لخراب أمتهم ومدينتهم وهيكلهم تماماً. يقول "يوسيفوس" :
"جاء الرومان لإخضاع فلسطين، ولكن مجيئهم كان سكب حمو غضب الرب؛"
وشدة الحرب؛ أي كل المآسي والمصائب التي هي آثار الحرب. ويقول الترجوم:
"جلب عليهم قوة محاربيه؛" (الجنود الرومان).
فَأَوْقَدَتْهُ مِنْ كُلِّ نَاحِيَةٍ وَلَمْ يَعْرِفْ، وَأَحْرَقَتْهُ وَلَمْ يَضَعْ فِي قَلْبِهِ.
لقد أحرق الجيش الروماني أولاً الجزء السفلي من مدينة أورشليم، ثم العلوي ، وأفناها تماماً؛ ومع ذلك، فإن هذا لم يدفعه حتى يومنا هذا ليضع الأمر في قلبه، ليتأمل ويلاحظ السبب الحقيقي لذلك، وهو رفضهم للمسيا.
⪢