⪡ 1فِي تِلْكَ الأَيَّامِ مَرِضَ حَزَقِيَّا لِلْمَوْتِ، فَجَاءَ إِلَيْهِ إِشَعْيَاءُ بْنُ آمُوصَ النَّبِيُّ وَقَالَ لَهُ: «هكَذَا يَقُولُ الرَّبُّ: أَوْصِ بَيْتَكَ لأَنَّكَ تَمُوتُ وَلاَ تَعِيشُ». يقدم هذا الأصحاح تقريراً عن مرض حزقيا، وشفائه، وشكره لله على ذلك. مرضه وطبيعته، واستعداده له بتوجيه من النبي (العدد 1)، صلاته لله عند مرضه (العدد 2)، الجواب الذي رُدَّ عليه والذي أكد له أنه سيعيش خمس عشرة سنة أخرى، مع الوعد بنجاة وحماية أورشليم من الآشوريين (العدد 4)، علامة شفائه وهي رجوع الشمس عشر درجات في سلم آحاز (العدد 7)، كتابة (نشيد) لحزقيا بعد شفائه تذكاراً لذلك (العدد 9)، وفيها يصور الحالة المزرية التي كان عليها، وتصوراته الرهيبة للأمور لا سيما عن سخط وقوة القدير، وشكواه الحزينة (العدد 10). ويلاحظ نجاته وفقاً لكلمة الله؛ ويعبر عن إيمانه بها؛ ويعد بالحفاظ على شعور بالبهجة تجاهها؛ معترفاً أن بوعود الله يحيا كما فعل سائر القديسين؛ وينسب حفظه من القبر لمحة الله له، والتي كانت مغفرة خطاياه دليلاً عليها (العدد 15). وكان الهدف من هذا الخلاص هو أن يسبح الرب، وهو ما صمم على فعله بآلات وترية (العدد 18). ويُختتم الأصحاح بملاحظة وسيلة شفائه من دمّله؛ وأن علامة شفائه أُعطيت له بناءً على طلبه (العدد 21).
فِي تِلْكَ الأَيَّامِ مَرِضَ حَزَقِيَّا لِلْمَوْتِ،
كان هذا في الوقت الذي غزا فيه سنحاريب يهوذا وهدد أورشليم بالحصار وأُهلك جيشه بواسطة ملاك؛ ولكن المفسرين لم يتفقوا عما إذا كان ذلك قبل دمار الجيش أم بعده. يقول بعض الكتاب اليهود كـ "راشي" وغيره إن ذلك كان قبل دمار جيش سنحاريب بثلاثة أيام؛ وأنه في اليوم الثالث شفي حزقيا وصعد للهيكل، وحينها حدث الدمار؛ وكان ذلك في اليوم الأول من الفصح؛ وأن هذا كان قبل نجاة أورشليم منه، ويبدو ذلك واضحاً من المخاوف في (العدد 6). ويرى البعض أن مرضه كان بسبب الفزع والرعب الذي أصابه من الجيش الآشوري. برغم أن يوسيفوس يقول إن ذلك كان بعد النجاة وبعد أن قدم شكراً لله؛ ومع ذلك، فالمؤكد أنه كان في نفس السنة، ففي السنة الرابعة عشرة لملك حزقيا غزا سنحاريب يهوذا، ومنذ مرضه وشفائه أُضيفت خمس عشرة سنة لأيامه، ولم يملك أكثر من تسع وعشرين سنة (2 ملوك 18: 2). ولا يمكن الجزم بطبيعة هذا المرض؛ فقد خمن البعض أنه كان "الطاعون" لوجود دمل (قرحة) خبيث شفي منه بلزقة تين؛ ولكن مهما كان، فقد كان قاتلاً بطبيعته؛ مرضاً للموت؛ برغم أنه لم ينتهِ به الموت فعلياً بتدخل القوة الإلهية. أما السبب الذي ذكره "راشي" للمرض -بأنه كان لعدم اتخاذه زوجة- فلا أساس له؛ والأرجح أن السبب كان لإبقائه متواضعاً لئلا يرتفع قلبه بسبب النجاة، وليكون أكثر شكراً عليها.
فَجَاءَ إِلَيْهِ إِشَعْيَاءُ بْنُ آمُوصَ النَّبِيُّ
لم يأتِ لزيارته من تلقاء نفسه، بل أرسله الرب برسالة إليه.
وَقَالَ لَهُ: «هكَذَا يَقُولُ الرَّبُّ: أَوْصِ بَيْتَكَ
أو "أعطِ أوامر لبيتك"؛ أي لرجالات بيته وحاشيته ومستشاريه عما ينبغي فعله بعد موته؛ وكيفية التصرف في ممتلكاته الشخصية؛ وكيفية ملء العرش ومن يخلفه إذ لم يكن له ابن؛ إذ يجب وضع الشؤون العائلية والدنيوية في نصابها قبل الموت، وكذلك إعطاء التوجيهات لإدارتها؛ والأولى من ذلك الاهتمام بوضع الشؤون الروحية في نصابها ليكون المرء مستعداً للموت والأبدية.
لأَنَّكَ تَمُوتُ وَلاَ تَعِيشُ».
أو لن تشفى من مرضك؛ كما يضيف الترجوم: "لأنك رجل ميت"؛ فبكل المقاييس البشرية كان المرض مميتاً ولا يمكن الشفاء منه بأي دواء؛ ولا شيء سوى القدرة الإلهية يمكنه إنقاذه؛ وقيل هذا لينبهه إلى خطره، وليضع في نفسه حكماً بالموت، فيندفع إلى الصلاة، وهذا ما حدث بالفعل.
2فَوَجَّهَ حَزَقِيَّا وَجْهَهُ إِلَى الْحَائِطِ وَصَلَّى إِلَى الرَّبِّ ليس مجازاً إلى حائط قلبه كما يرى جيروم، بل حرفياً؛ إما إلى حائط غرفة نومه حيث كان راقداً مريضاً، لكي لا تُرى دموعه، ولكي لا تقطع صلواته، وليقدمها بمزيد من الخصوصية والحرية والحرارة؛ أو إلى حائط الهيكل كما ذكر الترجوم، والذي اعتاد الصالحون أن ينظروا تجاهه عندما يصلون (1 ملوك 8: 38)، والذي كان رمزاً للمسيح الذي يجب أن نلتفت إليه في جميع طلباتنا، كونه الوسيط الوحيد بين الله والناس: وصلى إلى الرب؛ كما يلي:3وَقَالَ: «آهِ يَا رَبُّ، اذْكُرْ كَيْفَ سِرْتُ أَمَامَكَ بِالأَمَانَةِ وَبِقَلْبٍ سَلِيمٍ وَفَعَلْتُ الْحَسَنَ فِي عَيْنَيْكَ». وَبَكَى حَزَقِيَّا بُكَاءً عَظِيمًا. وَقَالَ: «آهِ يَا رَبُّ، اذْكُرْ كَيْفَ
إنه يقول للرب بمسلكه الصالح وأعماله، التي لا ينساها الله أبداً وإن بدا أنها كذلك؛ وقد فعل هذا بالأحرى لأنه قد يُظن أنه مذنب بارتكاب جريمة نكراء أدت لموته، وهو ما لم يكن يعلمه في نفسه؛ إذ لم يكن من المعتاد قطع حياة الناس في ريعان شبابهم إلا في مثل هذه الحالة.
سِرْتُ أَمَامَكَ بِالأَمَانَةِ وَبِقَلْبٍ سَلِيمٍ
أو بالأحرى "أنني سرتُ أمامك"، حيث أن كيفية السير قد أُعلنت بعبارات صريحة؛ وهكذا تترجمها النسخ (الترجوم، السريانية، والعربية) وغيرها؛ أي أن مسيرة حياته في نظر الله، بوضع مخافته في قلبه ونصب عينيه، كانت وفقاً لحق كلمته ووصاياه وتعييناته؛ وأنه سار في جميع وصايا الرب وأحكامه، وبصدق ونزاهة واستقامة نفسه؛ ومهما كانت خدماته ناقصة (إذ لا يوجد إنسان يسير بلا خطية)، إلا أنه كان مخلصاً ودون رياء في أدائها؛ فكانت نواياه مستقيمة، وأهدافه محصورة في مجد الله وحده.
وَفَعَلْتُ الْحَسَنَ فِي عَيْنَيْكَ».
بما يتفق مع الشريعة الأدبية والطقسية، بصفته الشخصية كإنسان، وفي إدارة العدل في حكومته كملك؛ ولا سيما في إصلاح الأمة، وتدمير الأصنام وعبادتها، وسحق الحية النحاسية حين استخدمت لأغراض وثنية، وإقامة عبادة الله الطاهرة ووصاياه؛ وهو لا يتذرع بذلك كاستحقاق منه، بل يذكره كأمر مرضي عند الله، يقبله بنعمته ويشجعه بوعود المكافأة.
وَبَكَى حَزَقِيَّا بُكَاءً عَظِيمًا.
ليس فقط بسبب موته، وهو الخبر الذي قد يصدم الطبيعة البشرية، بل بسبب الحالة العصيبة التي ستكون عليها الأمة، بوجود الجيش الآشوري فيها، أو على الأقل لعدم زوال المخاوف تماماً من ذلك العاهل؛ وفضلاً عن ذلك، لم يكن له ابن يخلفه على العرش، مما قد يثير صعوبات واضطرابات داخلية حول الخليفة؛ ولعل أكثر ما أزعجه هو أن موته دون نسل يعني أن "المسيا" لن يخرج من زرعه.
كيرلس الأورشليمي: هل تريد أن تعرف قوة التوبة؟ هل تريد أن تفهم هذا السلاح القوي للخلاص وجبروت الاعتراف؟ بالاعتراف دحر حزقيا 185,000 من الأعداء. كان ذلك أمراً هاماً، لكنه كان صغيراً مقارنة بما حدث بعد ذلك. فلقد نالت توبة الملك ذاته إلغاء الحكم الذي أصدره الله عليه. فعندما كان مريضاً، قال له إشعياء: "أوصِ بيتك لأنك تموت ولا تعيش". أي توقع بقي؟ وأي رجاء في الشفاء كان هناك؟ لقد قال النبي: "إنك تموت يقيناً". لكن حزقيا تذكر ما هو مكتوب: "في الساعة التي ترجع فيها وتنوح، تخلص". فحوّل وجهه إلى الحائط، ومن سرير ألمه حلّق عقله إلى السماء (فلا يوجد حائط سميك لدرجة تمنع الصلاة الحارة). قال: "يا رب، اذكرني" . . . فذاك الذي منعه حكم النبي من الرجاء، مُنح خمس عشرة سنة إضافية من الحياة، وتراجعت الشمس في مسارها كشاهد على ذلك.
4فَصَارَ قَوْلُ الرَّبِّ إِلَى إِشَعْيَاءَ قَائِلاً: قبل أن يخرج إلى الدار الوسطى (2 ملوك 20: 4): قائلاً، ما يلي.5«اذْهَبْ وَقُلْ لِحَزَقِيَّا: هكَذَا يَقُولُ الرَّبُّ إِلهُ دَاوُدَ أَبِيكَ: قَدْ سَمِعْتُ صَلاَتَكَ. قَدْ رَأَيْتُ دُمُوعَكَ. هأَنَذَا أُضِيفُ إِلَى أَيَّامِكَ خَمْسَ عَشَرَةَ سَنَةً. «اذْهَبْ وَقُلْ لِحَزَقِيَّا: هكَذَا يَقُولُ الرَّبُّ إِلهُ دَاوُدَ أَبِيكَ:
ارجع وقل له (2 ملوك 20: 5): هكذا يقول الرب إله داود أبيك؛ قيل هذا لإظهار أنه تذكر العهد الذي قطعه مع داود أبيه بخصوص المملكة وتعاقب أبنائه فيها؛ وأنه قدّر حزقيا لسيره على خطاه.
قَدْ سَمِعْتُ صَلاَتَكَ.
وبالتالي لم تكن صلاة حمقاء بالتأكيد، كما وصفها البعض في مكان ما، طالما سُمِعت واستُجيبت بهذه السرعة.
قَدْ رَأَيْتُ دُمُوعَكَ.
التي ذرفها في الصلاة، وأخفاها باجتهاد عن الآخرين حين وجه وجهه إلى الحائط.
هأَنَذَا أُضِيفُ إِلَى أَيَّامِكَ خَمْسَ عَشَرَةَ سَنَةً.
أي إلى الأيام التي عاشها بالفعل، والتي لم يكن من المحتمل، بحكم طبيعة مرضه، أن يعيش بعدها؛ وفضلاً عن ذلك، كان حكم الموت قد صدر عليه وشعر به في نفسه، ولم يكن قد طلب حياته؛ لذا فإن هذه السنوات الخمس عشرة كانت فوق وأكثر مما كان يتوقع أو يأمل أن يعيش؛ ولأن حدوث هذا في مثل هذه الحالة، وبعد صدور ذلك الإعلان، أمر غير معتاد (أن يعيش إنسان، وخاصة لهذه المدة الطويلة)، فقد استُفتح الوعد بكلمة "هأنذا" (Behold) كعلامة للدهشة؛ إذ هو أمر لم يُسمع به ولا سابقة له، وهو من صنع الرب بالكامل، ولا شك أنه كان أعجوبة في عيني الملك.
كاسيودوروس: إن الرقم سبعة، كما قيل غالباً، يشير إلى الأسبوع الذي أوجده سبت العهد القديم. والرقم ثمانية يرمز إلى يوم الرب، الذي قام فيه بوضوح، وهذا يتعلق بالعهد [الجديد]. وعندما يُجمعان معاً، يُرى أنهما يكونان الرقم خمسة عشر . . . ويرى بعض المفسرين أن السنوات الخمس عشرة الإضافية الممنوحة للملك حزقيا مرتبطة بهذا التوازي، لكي يُظهر أن الرقم خمسة عشر قد رمز إلى مسار حياته الكاملة.
6وَمِنْ يَدِ مَلِكِ أَشُّورَ أُنْقِذُكَ وَهذِهِ الْمَدِينَةَ. وَأُحَامِي عَنْ هذِهِ الْمَدِينَةِ. يبدو من هذا أن مرض حزقيا كان بينما كان ملك آشور بالقرب من مدينة أورشليم وعلى وشك حصارها، وقبل دمار الجيش الآشوري؛ إلا إذا قيل هذا لتأمين حزقيا وسكان أورشليم من كل مخاوف عودة ذلك الملك لإثارة متاعب جديدة: وأحامي عن هذه المدينة؛ من الحصار الحالي المضروب عليها، أو الدمار الذي يهددها، أو من أي هجوم قد يشنه العاهل الآشوري.7وَهذِهِ لَكَ الْعَلاَمَةُ مِنْ قِبَلِ الرَّبِّ عَلَى أَنَّ الرَّبَّ يَفْعَلُ هذَا الأَمْرَ الَّذِي تَكَلَّمَ بِهِ: والتي يبدو أن حزقيا سألها، وخُيّر فيما يختاره: هل يمتد الظل على السلم عشر درجات إلى الأمام أم يرجع إلى الوراء، فاختار الأخير (2 ملوك 20: 8)، وهو ما كان علامة تؤكد وتضمن: أن الرب يفعل هذا الأمر الذي تكلم به؛ أي يشفي حزقيا من مرضه حتى أنه في اليوم الثالث يصعد إلى الهيكل، وتُضاف خمس عشرة سنة إلى أيامه، وتُحمى مدينة أورشليم من محاولات العاهل الآشوري.8هأَنَذَا أُرَجِّعُ ظِلَّ الدَّرَجَاتِ الَّذِي نَزَلَ فِي دَرَجَاتِ آحَازَ بِالشَّمْسِ عَشَرَ دَرَجَاتٍ إِلَى الْوَرَاءِ». فَرَجَعَتِ الشَّمْسُ عَشَرَ دَرَجَاتٍ فِي الدَّرَجَاتِ الَّتِي نَزَلَتْهَا. هأَنَذَا أُرَجِّعُ ظِلَّ الدَّرَجَاتِ
أو الخطوط الموضوعة على لوحة السلم لإظهار حركة الشمس وتحديد الوقت من اليوم. يرى البعض أن الظل وحده هو الذي رُدَّ بقدرة الله بينما استمرت الشمس في مسارها المعتاد؛ ولكن في الجملة التالية قيل صراحة إن "الشمس رجعت عشر درجات"؛ وفضلاً عن ذلك، ليس من السهل تصور كيف يرجع الظل ما لم ترجع الشمس نفسها؛ فلو كان الأمر مجرد رجوع للظل على سلم آحاز وحده، لما لاحظته الأمم الأخرى أو صار موضوع استفسارهم، كما فعل البابليون (2 أخبار 32: 31).
الَّذِي نَزَلَ فِي دَرَجَاتِ آحَازَ بِالشَّمْسِ عَشَرَ دَرَجَاتٍ إِلَى الْوَرَاءِ».
وهو أول سلم نقرأ عنه؛ ومع أنه ربما كانت هناك سلالم أخرى في ذلك الوقت، إلا أن الخطوط أو الدرجات قد تكون أكثر وضوحاً في هذا؛ وبالإضافة إلى ذلك، ربما كان هذا قريبًا من غرفة نوم الملك، بحيث يمكنه التطلع منها ورؤية العجيبة بنفسه، وهي رجوع الظل عشر درجات إلى الوراء. وما كانت تظهره تلك الدرجات أو الخطوط أو العلامات على السلم غير مؤكد؛ فالترجوم يعتبرها "ساعات"، حيث يفسر الكلمات هكذا:
"هأنذا أردُّ ظل حجر الساعات، الذي نزلت به الشمس على سلم آحاز، إلى الوراء عشر درجات؛ فرجعت الشمس عشر ساعات على شكل حجر الساعات الذي نزلت فيه؛"
بينما يرى آخرون أنها كانت تشير إلى "نصف ساعة"، وغيرهم إلى "ربع ساعة"؛ ولكن مهما كان الأمر، فالمعجزة هي واحدة.
فَرَجَعَتِ الشَّمْسُ عَشَرَ دَرَجَاتٍ فِي الدَّرَجَاتِ الَّتِي نَزَلَتْهَا.
وبذلك كان هذا اليوم أطول بهذه الدرجات من اليوم العادي، أياً كان مقدارها، وسواء افترضنا أن الشمس رجعت فجأة، أو أنها تحركت كعادتها لكن بطريقة تراجعية ثم قطعت نفس المسار مرة أخرى عبر هذه الدرجات. ولدى اليهود أسطورة تقول إن اليوم الذي مات فيه الملك آحاز قصر بمقدار عشر ساعات، والآن طال بنفس المقدار في هذا التوقيت، مما أعاد ضبط الوقت ثانيةً. ووفقاً لـ "غوسيتيوس"، لم تكن هذه درجات أو علامات على سلم لمعرفة الوقت، إذ أن هذا اختراع متأخر يُنسب إلى "أناكسيمينس" تلميذ "أناكسيماندر" بعد هذا التاريخ بمائتي عام؛ بل كانت درجات أو "سُلّماً" بناه آحاز للصعود من الأرض إلى سطح المنزل من الخارج، وقد يتكون من عشرين درجة أو أكثر، وكانت الشمس تلقي بظلها عليها في جميع ساعات النهار، "وقد تراجع الظل عشر درجات من هذه السلالم"، والتي ربما كانت عند نافذة غرفة نوم حزقيا.
9كِتَابَةٌ لِحَزَقِيَّا مَلِكِ يَهُوذَا إِذْ مَرِضَ وَشُفِيَ مِنْ مَرَضِهِ: كِتَابَةٌ لِحَزَقِيَّا مَلِكِ يَهُوذَا
تسميها النسختان السريانية والعربية "صلاة"، لكن الترجوم يسميها بشكل أفضل: "كتابة اعتراف"؛ حيث يعترف الملك بتذمره وشكواه تحت المحنة، ويقر بجود الله في إنقاذه منها. وقد وضع هذا في "كتابة" لتكون تذكاراً لنفسه ولخير الأجيال القادمة؛ ومن المرجح جداً أنه حملها معه إلى الهيكل، حيث ذهب في اليوم الثالث من مرضه، وعلقها في مكان مناسب ليقرأها الجميع ويغنيها الكهنة واللاويون؛ وقد رأى النبي إشعياء أن يضعها بين نبوءاته لتنتقل إلى العصور المستقبلية.
إِذْ مَرِضَ وَشُفِيَ مِنْ مَرَضِهِ:
أو "عند مرضه"؛ أي عن مرضه وشفائه، وهما موضوع كتابته كما يظهر لاحقاً؛ وإن كان ذلك ينطبق أيضاً على وقت كتابتها، الذي كان بعد أن مرض وتعافى ثانية.
10أَنَا قُلْتُ: «فِي عِزِّ أَيَّامِي أَذْهَبُ إِلَى أَبْوَابِ الْهَاوِيَةِ. قَدْ أُعْدِمْتُ بَقِيَّةَ سِنِيَّ. أَنَا قُلْتُ: «فِي عِزِّ أَيَّامِي
(في انقطاع أيامي)، حين قيل له إنه سيموت فصدق ذلك؛ ويسمي هذا "انقطاعاً" تشبيهاً بنسيج الحائك (إشعياء 38: 12)، وانقطاعاً لـ "أيامه" لأنه كان في ريعان شبابه، نحو التاسعة والثلاثين أو الأربعين من عمره، ولم يصل بعد إلى السن المعتاد للحياة الذي كان يمكنه الوصول إليه وفقاً لبنيته الجسدية ومجرى الطبيعة. ويسمي اليهود مثل هذا الموت "انقطاعاً"، أي بيد الله قبل أن يبلغ الإنسان الخمسين من عمره. وفي النسخة الفولجاتا اللاتينية: "في منتصف أيامي"؛ كما كان الحال فعلياً وفقاً للمدى المعتاد للحياة وهو سبعون عاماً أو ثمانون على الأكثر (مزمور 90: 10).
أَذْهَبُ إِلَى أَبْوَابِ الْهَاوِيَةِ.
وأدخل هناك إلى البيت المعين لكل حي، والذي رآه مفتوحاً له ومستعداً لاستقباله.
قَدْ أُعْدِمْتُ بَقِيَّةَ سِنِيَّ.
أي الثلاثين أو الأربعين سنة الأخرى التي كان يتوقع أن يعيشها وفقاً لمجرى الطبيعة؛ وقد ثُكل بها وفقاً لحكم الموت الذي استقر في نفسه؛ ولكن ماذا لو تُرجمت الكلمات: "لقد افتُقدت بزيادة لسنيَّ"؟ ويكون المعنى: حين كنتُ مدركاً أنني على وشك الانقطاع والحرمان من الأيام والسنين التي كان يمكنني أن أعيشها لمجد الله وخير رعيتي؛ تماماً حين رأيت أن أمري قد انتهى، تلقيتُ زيارة كريمة أو رسالة من الرب تؤكد لي إضافة خمس عشرة سنة لحياتي؛ وهكذا تُذكر هذه كواقعة فريدة للجود الإلهي وسط ضيقه، وهو ما يتفق معه الترجوم: "لأنه ذكرني بالخير، أُضيفت زيادة لسنيَّ".
جيروم (هيرونيموس): "هكذا، في يأسٍ قلتُ: سأذهب إلى أبواب العالم السفلي (الهاوية)"، مشيراً إما إلى الموت بموجب قانون الطبيعة العام أو إلى تلك الأبواب التي تحرر منها المرتل ولذلك يرنم: "يا رافعي من أبواب الموت، لكي أحدث بكل تسابيحك في أبواب ابنة صهيون". أنا أؤمن أن هذه هي نفس أبواب الهاوية التي لم تقوَّ على بطرس، الذي رقد في ملء أيامه. إن القديسين يكملون أيامهم، مثل إبراهيم الذي "مات شبعان أياماً في شيبة صالحة". أما الخطاة والفجار، فيموتون في منتصف أيامهم، وهو ما يتحدث عنه المرتل أيضاً: "رجال الدماء والغش لا ينصّفون أيامهم". لأنهم لا يعملون أعمال الفضيلة ولا يسعون لإصلاح أخطائهم من خلال التوبة. ومن ثم، سيُقادون إلى الهاوية وحياتهم نصف مكتملة وفي ظلام الضلال.
11قُلْتُ: لاَ أَرَى الرَّبَّ. الرَّبَّ فِي أَرْضِ الأَحْيَاءِ. لاَ أَنْظُرُ إِنْسَانًا بَعْدُ مَعَ سُكَّانِ الْفَانِيَةِ. قُلْتُ: لاَ أَرَى الرَّبَّ. الرَّبَّ فِي أَرْضِ الأَحْيَاءِ.
أي لن أراه بعد الآن في هذا العالم، وإن كنتُ سأراه في العالم الآخر، وهناك سأراه بوضوح أكثر، وجهاً لوجه. ومعناه أنه لن يراه بعد الآن في "مرآة الكلمة" (الكتاب المقدس)، ولن يسبحه في بيته، ولا يعبده في هيكله، ولا يتمتع به في وصاياه، ولا يرى جماله وقوته ومجده في المقدِس، ولا يعترف له ويسبح اسمه. ويقول الترجوم:
"لن أمثل بعد الآن أمام وجه الرب في أرض بيت سكينة (شكيناه)، التي فيها طول العمر؛ ولن أخدمه بعد الآن في بيت المقدِس".
وفي النص العبري وردت: "لا أرى ياه، ياه"؛ وهي كلمة مرادفة لـ "يهوه"؛ وتكرارها يهدف لإظهار شدة محبته للرب ورغبته المتوقدة في الشركة معه. إلا إذا تُرجمت: "لا أرى ربَّ الرب في أرض الأحياء"؛ أو مسيح الرب في الجسد.
لاَ أَنْظُرُ إِنْسَانًا بَعْدُ مَعَ سُكَّانِ الْفَانِيَةِ.
أو "سكان الزمان"؛ أي هذا العالم الزائل المتلاشي الذي سينتهي سريعاً كما يوحي أصل الكلمة؛ فبعد اهتمامه بالله، كان اهتمامه منصباً على أنه لن يتمتع بعد الآن بصحبة البشر، من رعيته وحاشيته وأقاربه ورفاقه ومعارفه؛ ولا سيما القديسين، الأفاضل في الأرض.
12مَسْكِنِي قَدِ انْقَلَعَ وَانْتَقَلَ عَنِّي كَخَيْمَةِ الرَّاعِي. لَفَفْتُ كَالْحَائِكِ حَيَاتِي. مِنَ النَّوْلِ يَقْطَعُنِي. النَّهَارَ وَاللَّيْلَ تُفْنِينِي. مَسْكِنِي قَدِ انْقَلَعَ وَانْتَقَلَ عَنِّي كَخَيْمَةِ الرَّاعِي.
أو "سكناي"؛ ويقصد بها البيت الأرضي لخيمته، أي جسده؛ فقد أحس أن أوتاد هذا الجسد على وشك أن تُنزع وتُنقل كخيمة الراعي التي يسهل هدمها ونقلها من مكان لآخر. ويفهم البعض الكلمة على أنها تشير إلى أهل عصره أو جيله؛ وهكذا يقول الترجوم:
"من بني جيلي انتُزعت أيامي؛ قد قُطعت ونُقلت عني؛ لقد لُفت كخيمة الراعي؛"
والتي كانت تُصنع من الجلود غالباً (كما في خيام رعاة العرب)، فسرعان ما تُهدم وتُلف وتُطوى وتُحمل إلى مكان آخر.
لَفَفْتُ كَالْحَائِكِ حَيَاتِي.
الحائك عندما ينهي نسيجه، أو جزءاً منه كما يشاء، يقطعه من النول ويتصرف فيه. وينسب حزقيا هذا الفعل لنفسه، إما لأنه بسبب خطاياه وتعدياته كان هو السبب في قبض حياته بالموت سريعاً؛ أو لأن هذا كان الهاجس الذي في نفسه بأن حياته ستنقطع الآن مثل نسيج الحائك من النول؛ وإلا فهو يعلم أن الرب هو من سيفعل ذلك متى شاء، كما في الجملة التالية:
مِنَ النَّوْلِ يَقْطَعُنِي.
(بمرضٍ مضنٍ)؛ الذي كان يحل به الآن، ويبريه ويستهلكه بسرعة؛ أو "يقطعني من "الهدب"" (خيوط السداة)؛ مستمراً في استعارة الحائك الذي يقطع نسيجه من خيوط السداة المثبتة في عارضة النول.
النَّهَارَ وَاللَّيْلَ تُفْنِينِي.
يقصد بالضمير الغائب "هو" في الجملة السابقة الربَّ، وفي هذه الجملة يخاطبه صراحة؛ مشيراً إلى أن المحنة كانت حادة وثقيلة عليه جداً منذ يومها الأول، لدرجة أنه لم يتوقع العيش حتى الليل، بل توقع أن يضع الله حداً لأيامه ويتمم حياته ويخرجه من هذا العالم.
13صَرَخْتُ إِلَى الصَّبَاحِ. كَالأَسَدِ هكَذَا يُهَشِّمُ جَمِيعَ عِظَامِي. النَّهَارَ وَالَّلَيْلَ تُفْنِينِي. صَرَخْتُ إِلَى الصَّبَاحِ.
أو "وضعتُ وقتي حتى الصباح"؛ أي قرر في ذهنه وثبت لديه أنه لن يعيش أطول من الصباح، إن عاش أصلاً لتلك الساعة؛ فقد ظن أنه سيموت قبل حلول الليل، والآن وقد حل الليل، كان أقصى ما يمكنه أن يرجوه لنفسه هو العيش حتى الصباح؛ فكان ذلك أبعد وقت يمكنه حسابه. ووفقاً لعلامات الوقف (في العبرية)، ينبغي أن تُترجم: "فكرتُ حتى الصباح كأسد"؛ أو "أنا كائن حتى الصباح كأسد"؛ أو "شبهتُ (الله) حتى الصباح بأسد"؛ قارنتُه به؛ وهو ما يتفق مع ما يلي. ويقول الترجوم:
"زأرتُ حتى الصباح كما يزأر الأسد؛"
بسبب قوة المرض والألم الذي كان فيه؛ أو بالأحرى:
"جمعتُ عظامي معاً حتى الصباح؛ فحقاً كما الأسد "فإن الله" قد هشم كل عظامي:"
كَالأَسَدِ هكَذَا يُهَشِّمُ جَمِيعَ عِظَامِي.
أو "سيُهشمها"؛ أي المرض، كما يرى "كيمحي" و"راشي"؛ فقد كان الألم كامناً في عظامه، وكان الوجع عنيفاً جداً لدرجة أنه ظن أن عظامه كلها تتهشم قطعاً؛ وهذا ما يحدث في حالات الحمى الشديدة كما يلاحظ جيروم؛ ولذا فسَّرها "كيمحي" بأنها حمَّى محرقة تشبه النار في العظام. ويفهم البعض هذا عن الله نفسه، وهو ما يوجه إليه نصنا المترجم، حيث يُقال إن الله يفعل ذلك بواسطة المرض (قارن مع أيوب 16: 14)، وإلى هذا المعنى تميل الجملة التالية:
النَّهَارَ وَالَّلَيْلَ تُفْنِينِي.
لقد عاش حتى الصباح، وهذا كان أكثر مما توقع، وكان أقصى وقت حدده لنفسه؛ والآن صار يحسب أنه قبل حلول الليل سيكون أمره قد انتهى بالنسبة لهذا العالم. كان هذا هو اليوم الثاني لمرضه؛ وفي اليوم الثالث شُفي وذهب إلى الهيكل بنشيد شكره.
14كَسُنُونةٍ مُزَقْزِقةٍ هكَذَا أَصِيحُ. أَهْدِرُ كَحَمَامَةٍ. قَدْ ضَعُفَتْ عَيْنَايَ نَاظِرَةً إِلَى العَلاَءِ. يَا رَبُّ، قَدْ تَضَايَقْتُ. كُنْ لِي ضَامِنًا. كَسُنُونةٍ مُزَقْزِقةٍ هكَذَا أَصِيحُ.
بل بالأحرى "مثل الكركي والسنونة" معاً؛ تارة بصوت عالٍ وصاخب كالكركي عندما كان الألم حاداً وموجعاً جداً؛ وتارة بصوت منخفض جداً بسبب ضعف الجسد كزقزقة السنونة؛ أو أن الأنين الذي كان يصدره تحت وطأة محنته كان يشبه الأصوات الحزينة لهذه الطيور في أوقات معينة. ويرى البعض أنه يشير هنا إلى صلواته التي كانت سريعة وقصيرة، ولم يعبر عنها بكلمات فصيحة، بل بتأوهات وصرخات؛ أو على الأقل لم تكن منتظمة ومرتبة، بل متقطعة وبالكاد تُفهم، مثل صرصرة الطيور المذكورة.
أَهْدِرُ كَحَمَامَةٍ.
بصمت وصبر في داخله، نادباً خطاياي وتعدياتي، ومتألماً بسبب محنتي التي هي ثمرتها.
قَدْ ضَعُفَتْ عَيْنَايَ نَاظِرَةً إِلَى العَلاَءِ.
أو "إلى الأعالي"؛ أو كما تعبر النسختان السبعينية والعربية: "إلى ارتفاع السماء"؛ إلى الرب هناك، الذي تسكن شكيناه في أعالي السماوات كما يقول الترجوم. ففي ضيقه رفع بصره إلى السماء طلباً للعون، ولكن لم يأتِ شيء؛ فنظر وانتظر حتى ضعفت عيناه من طول النظر ولم يعد يقوى على المزيد؛ فخذلته عيناه وقلبه معاً، ويئس من الفرج؛ وكانت الصلاة التي رفعها هي ما يلي:
يَا رَبُّ، قَدْ تَضَايَقْتُ. كُنْ لِي ضَامِنًا.
أو "إنه يظلمني"؛ أي المرض؛ فقد كان ثقيلاً عليه جداً وضغط عليه بثقله لدرجة أنه لم يستطع الوقوف تحته؛ لقد أمسك به وسحقه؛ وقيده فلم يستطع التخلص منه؛ ولذلك يتوسل إلى الرب أن "يتكفل" به، وأن يكون ضامناً له للخير كما في (مزمور 119: 122). إنه يصور مرضه كأنه مأمور تنفيذ قد ألقى القبض عليه ويسوقه إلى سجن القبر؛ ولذلك يصلي لكي يكفله الرب أو ينقذه من يديه لئلا ينزل إلى أبواب الهاوية. وهكذا النفوس المكروبة بإثم الخطية، والتي تملك تصورات مخيفة عن العدل الإلهي، عليها أن تلجأ إلى المسيح "ضامنها"، وتحتمي في كفالته حيث يوجد السلام والأمان وحدهما. وهكذا يترجم "غوسيتيوس" الكلمات: "لي إثم، فكن ضامناً عني"؛ ويعتبرها اعترافاً من حزقيا بذنبه، مصلياً وناظراً إلى المسيح ابن الله وإلى التزامات كفالته، الذي برغم أنه لم يكن قد جاء بعد ليتممها، إلا أنه سيفعل يقيناً.
15بِمَاذَا أَتَكَلَّمُ، فَإِنَّهُ قَالَ لِي وَهُوَ قَدْ فَعَلَ. أَتَمَشَّى مُتَمَهِّلاً كُلَّ سِنِيَّ مِن أَجْلِ مَرَارَةِ نَفْسِي. بِمَاذَا أَتَكَلَّمُ،
أي في طريق التسبيح والشكر على المراحم الموعودة والمستلمة؛ لستُ أدري ما أقول؛ الكلمات تعجز عن وصف امتنان قلبي على اللطف المبذول. ماذا أرد للرب عن كل حسناته؟ وهكذا يقول الترجوم: "أي تسبيح أنطق به وأقوله أمامه؟" فمن هنا يبدأ تقرير شفائه وشكره عليه.
فَإِنَّهُ قَالَ لِي وَهُوَ قَدْ فَعَلَ.
لقد أرسل الرب له رسالة مع النبي وأكد له أنه سيشفى، وفي اليوم الثالث يصعد إلى الهيكل؛ والآن قد أتم ما وعد به، فاستُردت صحته وجاء إلى بيت الله بذبائح شكره؛ فكل ما يقوله الرب يفعله، وما يعد به يتممه.
أَتَمَشَّى مُتَمَهِّلاً كُلَّ سِنِيَّ مِن أَجْلِ مَرَارَةِ نَفْسِي.
قبل ذلك لم يكن يحسب لنفسه يوماً واحداً ليعيشه، أما الآن فهو يتحدث عن "سنواته"، إذ أُضيفت خمس عشرة سنة لأيامه، وخلال هذا الوقت ينبغي أن "يتمشى بمهل" في حالة ذهنية مليئة بـ "التأمل"؛ ذاكراً باستمرار ومستحضراً في ذهنه محنته المرة وشفاءه منها، معترفاً بجود الله ولطفه معه. أو يسير "رويداً رويداً" خطوة بخطوة، دون خوف من أعداء أو مخاطر أو موت، لامتلاكه وعداً بالعيش لهذا المدى من الزمن. أو يتمشى ببهجة وسرور "بعد مرارة نفسي"؛ أي بعد انقضائها، أو بسبب النجاة منها. وهكذا الترجوم: "بأي شيء أخدمه وأردُّ له عن كل السنين التي أضافها لحياتي وأنقذني بها من مرارة نفسي؟"
16أَيُّهَا السَّيِّدُ، بِهذِهِ يَحْيَوْنَ، وَبِهَا كُلُّ حَيَاةِ رُوحِي فَتَشْفِينِي وَتُحْيِينِي. أَيُّهَا السَّيِّدُ، بِهذِهِ يَحْيَوْنَ،
ليس بالخبز وحده، بل بكل كلمة تخرج من فم الله؛ بوعد الله وبقدرته التي تتممه؛ وبإحسانه وجوده المبذولين باستمرار؛ ففيه وبقدرته وعنايته يحيا الناس ويتحركون ويوجدون، وبها يستمر بقاؤهم؛ ولطفه المعلن لهم هو ما يجعلهم يعيشون بارتياح ويمضون ببهجة.
وَبِهَا كُلُّ حَيَاةِ رُوحِي
إن ما حفظ روحه في الحياة هي نفس هذه الأمور: وعد الله وقدرته وعنايته؛ وما أنعش روحه وجعله مرتاحاً ومبتهجاً هو محبة الله العجيبة وجوده العظيم تجاهه، في ظهوره له ولأجله وإنقاذه من ضيقاته الشديدة. يترجم "بن ملك" المعنى هكذا: "للجميع سأعلن وأقول إن في هذه (في سنوات الزيادة) حياة روحي"؛ وكذلك "كيمحي". أما الترجوم فيفسرها عن قيامة الأموات:
"يا رب، عن جميع الأموات قلت إنك ستحييهم؛ وقبلهم جميعاً أحييت روحي:"
فَتَشْفِينِي وَتُحْيِينِي.
أو بالأحرى "ولأنك قد شفيتني وأحييتني"؛ لأن الرب لم يكتفِ بالوعد بل فعل ذلك بالفعل (إشعياء 38: 15)، وهكذا الترجوم: "وقد أحييتني وسندتني".
17هُوَذَا لِلسَّلاَمَةِ قَدْ تَحَوَّلَتْ لِيَ الْمَرَارَةُ، وَأَنْتَ تَعَلَّقْتَ بِنَفْسِي مِنْ وَهْدَةِ الْهَلاَكِ، فَإِنَّكَ طَرَحْتَ وَرَاءَ ظَهْرِكَ كُلَّ خَطَايَايَ. هُوَذَا لِلسَّلاَمَةِ قَدْ تَحَوَّلَتْ لِيَ الْمَرَارَةُ،
لا يعني أنه بدلاً من السلام والازدهار اللذين توقعهما بعد دمار جيش سنحاريب حلت به محنة مرة؛ لأنه لا يتحدث الآن عن ذلك الموضوع الكئيب؛ بل المعنى بالأحرى أنه يتمتع الآن بسلام وسعادة عظيمين، وإن كان قد مر بمرارة شديدة؛ إذ يمكن ترجمة العبارة: "هوذا أنا في سلام، وقد كانت لي مرارة عظيمة"؛ أو "هوذا مرارتي العظيمة آلت إلى سلام"؛ أو "لقد حولها (الرب) إلى سلام"؛ أي أن المحنة أسفرت عن هذا الوضع المريح الذي أنا فيه الآن: و(لكن)، أو بالأحرى.
وَأَنْتَ تَعَلَّقْتَ بِنَفْسِي مِنْ وَهْدَةِ الْهَلاَكِ،
أي القبر، حيث تتعفن الأجساد وتفسد وتضمحل تماماً؛ انظر (مزمور 30: 3). أو "أنت قد غمرتَ (احتضنتَ) نفسي محبةً من حفرة الفساد"؛ ويبدو أنها استعارة لوالد حنون يرى طفله يغرق في حفرة، فيركض إليه بذراعين مفتوحتين ويحتضنه وينتشله. ويمكن تطبيق ذلك على "حالة الطبيعة" (الخطية) التي ينقذ الرب شعبه منها بالمحبة؛ ويُرمز إليها بالحفرة، أو الجب المظلم، وهو مكان موحش وقذر وغير مريح، حيث يكونون فيه في حالة جوع وهلاك؛ "جب لا ماء فيه" (زكريا 9: 11)، ويُسمى بحق "حفرة فساد" بسبب طبيعتهم ووضعهم وأفعالهم الفاسدة؛ من هذا الجب يُخرج الرب شعبه عند التجديد، وذلك بسبب محبته العظيمة لنفوسهم ومسرته بهم. أو يمكن تطبيقها على نجاتهم من "هاوية الهلاك" الأبدية بفضل نعمة الرب وإيجاده فدية لهم وهو ابنه، كما في (أيوب 33: 24). وتميل النسخ السبعينية والفولجاتا والعربية لهذا المعنى: "لأنك أنقذت نفسي لكي لا تهلك"؛ فبمحبة لنفوسهم، ولكي لا يهلكوا، يربطهم في حزمة الحياة مع الرب إلههم؛ ويفدي نفوسهم من الخطية والشيطان والناموس؛ ويجددهم ويحفظهم لملكوته الأبدي، ولمنع سقوطهم في الحفرة، يُسلمون ليد المسيح ويُفتدون بدمه الكريم.
فَإِنَّكَ طَرَحْتَ وَرَاءَ ظَهْرِكَ كُلَّ خَطَايَايَ.
كأمر مكروه، بحيث لا يراها؛ فبالرغم من أن الله يرى كل خطايا شعبه بعين علمه الكلي ويؤدبهم عليها، إلا أنه لا ينظر إليها بعين "العدل المنتقم"؛ لأن المسيح أخذها على نفسه وأوفى ثمنها؛ فبُعدت عنهم كبعد المشرق عن المغرب؛ وكما أن ما يُطرح خلف الظهر لا يُرى ولا يُذكر، كذلك تُنسى الخطايا. والعبارة تعبر عن "الغفران الكامل" لجميع الخطايا؛ انظر (مزمور 85: 2). فموضوع محبة الله هو نفوس شعبه، ومثالها إنقاذهم من حفرة الفساد، ودليلها هو الصفح عن خطاياهم.
18لأَنَّ الْهَاوِيَةَ لاَ تَحْمَدُكَ. الْمَوْتُ لاَ يُسَبِّحُكَ. لاَ يَرْجُو الْهَابِطُونَ إِلَى الْجُبِّ أَمَانَتَكَ. لأَنَّ الْهَاوِيَةَ لاَ تَحْمَدُكَ. الْمَوْتُ لاَ يُسَبِّحُكَ.
أي أن الذين في القبر، وتحت سلطان الموت، لا يمكنهم الاحتفاء بتسابيح الله بأعضائهم الجسدية؛ قد تسبحه أرواحهم في السماء، لكن أجسادهم لا تستطيع ذلك حتى صباح القيامة؛ وهكذا يقول الترجوم: "الذين في القبر لا يعترفون أمامك، والأموات لا يسبحونك"؛ وكذلك السبعينية والعربية. وهذا يوضح غاية الله من شفائه، والهدف الذي كان ينشده حزقيا بطلبه للحياة، وهو "تسبيح الرب"؛ وهو غرض لم يكن ليتحقق لو مات ودُفن.
لاَ يَرْجُو الْهَابِطُونَ إِلَى الْجُبِّ أَمَانَتَكَ.
أي لا يرجون إتمام الوعود التي يظهر فيها حق الله وأمانته؛ أو لا يرجون "المسيا" الذي هو جوهر كل الرموز؛ فالذين يهبطون إلى جب القبر ويُوضعون هناك، لا يمكنهم ممارسة الإيمان والرجاء في هذه الأمور.
19الْحَيُّ الْحَيُّ هُوَ يَحْمَدُكَ كَمَا أَنَا الْيَوْمَ. الأَبُ يُعَرِّفُ الْبَنِينَ حَقَّكَ. لأَنَّ الْهَاوِيَةَ لاَ تَحْمَدُكَ. الْمَوْتُ لاَ يُسَبِّحُكَ.
كل من هو حي، سواء جسدياً أو روحياً؛ ولذلك تكررت الكلمة؛ فلا أحد سوى الأحياء جسدياً يمكنه حمد الرب في هذا العالم؛ ولا أحد سوى الأحياء روحياً يمكنه حمده حقاً تحت شعور حقيقي بعظم مراحمه وبعدم استحقاقهم. وهكذا كان حزقيا؛ إذ يمكن ترجمة الكلمات: "كما أنا اليوم"؛ أي حيٌّ بالمعنيين المذكورين؛ وهكذا سبح الله بروحانية في اليوم الذي كتب فيه هذا النشيد وهو في الهيكل يقدم ذبيحة شكره.
لاَ يَرْجُو الْهَابِطُونَ إِلَى الْجُبِّ أَمَانَتَكَ.
لا يقصد نفسه، إذ لم يكن له أبناء في ذلك الوقت؛ لكن بلا شك حين صار له أبناء لاحقاً، ولا سيما "منسى"، حرص على تعريفه بحق الله وأمانته في إتمام وعوده؛ وهو ما يفعله كل والد تقي، فينقل ذكراها للأجيال القادمة.
20الرَّبُّ لِخَلاَصِي. فَنَعْزِفُ بِأَوْتَارِنَا كُلَّ أَيَّامِ حَيَاتِنَا فِي بَيْتِ الرَّبِّ». العدد 20. الرب لخلصني (مستعد لخلاصي)،....
أو "الرب لتخليصي"؛ كان حاضراً لإنقاذه؛ وكان قادراً وراغباً في خلاصه؛ لقد كان عوناً وُجد في الضيقات؛ وقام لنجدته سريعاً جداً؛ فذاك الذي كان بالأمس يتوقع الموت في كل لحظة، صار في اليوم التالي في الهيكل يسبح الله.
فنترنم بألحاني
(بأغانيَّ)؛ التي وضعها هو، أو وُضعت بخصوصه، أو التي أمر بأن تُغنى كما فعل بمزامير داود (2 أخبار 29: 30).
على الآلات الوترية؛
وهي التي تُعزف بالأصابع أو بالريشة أو بالقوس؛ مما يميزها عن آلات النفخ التي تُعزف بالفم؛ وكلاهما كان يُستخدم في خدمة الهيكل.
كل أيام حياتنا؛
لقد قال قبلها "نترنم" بصيغة الجمع، قاصداً عائلته وأصدقاءه معه، وحاشيته وأمراءه ونبلاءه، أو هو ومغني إسرائيل؛ وقد صمم على فعل ذلك طالما عاش هو وهم؛ إشارة إلى أن الرحمة الممنوحة لن تُنسى أبداً، فضلاً عن وجود مراحم جديدة كل يوم تستوجب التسبيح والشكر: وقد اعتزم فعل ذلك.
في بيت الرب؛
في الهيكل؛ ليس في الخفاء فحسب بل علانية؛ ليس في مخدعه ومع عائلته فقط، بل في مجمع الشعب؛ لكي يُعرف جود الله تجاهه على نطاق أوسع، ويكون التسبيح والمجد المعطى له أعظم.
21وَكَانَ إِشَعْيَاءُ قَدْ قَالَ: «لِيَأْخُذُوا قُرْصَ تِينٍ وَيَضْمُدُوهُ عَلَى الدَّبْلِ فَيَبْرَأَ». وَكَانَ إِشَعْيَاءُ قَدْ قَالَ:
قبل كتابة النشيد المذكور أعلاه والذي انتهى في العدد السابق؛ لأن هذا العدد والذي يليه أضافهما إشعياء (أو شخص آخر) مقتبسين من (2 ملوك 20: 7). وتضيف النسخة السبعينية "لحزقيا"؛ لكن الكلام يبدو موجهاً بالأحرى لبعض خدمه أو المحيطين به.
«لِيَأْخُذُوا قُرْصَ تِينٍ وَيَضْمُدُوهُ عَلَى الدَّبْلِ فَيَبْرَأَ».
وقد فُعل ذلك وشفي بالفعل. ويقول (ابن عزرا، راشي، وكيمحي) جميعاً إن هذه كانت "معجزة داخل معجزة"، بما أن التين يُعتبر ضاراً للقروح؛ وهكذا يقول آخرون؛ برغم أن البعض يلاحظ أن التين مفيد لإنضاج القروح وفتحها؛ ومع ذلك، لم يكن الشفاء بقوة التين الطبيعية بل بقدرة الله؛ فلولاها لكان من المستحيل شفاء قرحة خبيثة ومرض مميت كمرض حزقيا، ولا سيما بهذه السرعة؛ ولم يُستخدم هذا التين كدواء بل كعلامة للشفاء وفقاً لوعد الرب، وكوسيلة لتقوية إيمان حزقيا فيه.
22وَحَزَقِيَّا قَالَ: «مَا هِيَ الْعَلاَمَةُ أَنِّي أَصْعَدُ إِلَى بَيْتِ الرَّبِّ؟». وَحَزَقِيَّا قَالَ:
لإشعياء، كما في (2 ملوك 20: 8).
«مَا هِيَ الْعَلاَمَةُ أَنِّي أَصْعَدُ إِلَى بَيْتِ الرَّبِّ؟».
أي علامة لصحته، وعلامة لصعوده للهيكل لتقديم الشكر؛ وبرغم أن الأمر الأول لم يُذكر هنا كما ذُكر في أماكن أخرى، فذلك جزئياً لأنه مُتضمن في الثاني، إذ بدون الصحة لا يمكنه الصعود للهيكل؛ وجزئياً لأنه كان أكثر حرصاً على عبادة الله وإكرامه في بيته منه على صحته الشخصية. وتقلب النسخة السريانية ترتيب هذين العددين: "حزقيا قال ما هي العلامة؟... فأجاب إشعياء ليأخذوا قرص تين..." وكأن التين هو العلامة؛ بينما كانت العلامة هي رجوع الشمس عشر درجات (إشعياء 38: 7).
⪢