⪡ 1وَيْلٌ لَكَ أَيُّهَا الْمُخْرِبُ وَأَنْتَ لَمْ تُخْرَبْ، وَأَيُّهَا النَّاهِبُ وَلَمْ يَنْهَبُوكَ. حِينَ تَنْتَهِي مِنَ التَّخْرِيبِ تُخْرَبُ، وَحِينَ تَفْرَغُ مِنَ النَّهْبِ يَنْهَبُونَكَ. يحتوي هذا الأصحاح على بيان لأحكام الله على أعداء شعبه، وعلى حالة الكنيسة الآمنة والمريحة والسعيدة في الأيام الأخيرة. يبدأ بالوعيد بالدينونة (العدد 1)، ثم صلاة الكنيسة لأجل السلامة والحماية التي تعد بها نفسها بناءً على ما فعله الله سابقاً (العدد 2). ويأتي الرد معلناً نهب العدو والأوقات السعيدة التي سينعم بها شعب الله من خلال ظهوره لأجلهم (العدد 4)، رغم أنه سيسبق ذلك أوقات عصيبة جداً (العدد 7)؛ حينها يقرر الرب أن يقوم ويستعرض قوته في دمار الشعوب الذين سيُحرقون كالقش والشوك والكلس (العدد 10). ويُدعى القريب والبعيد لملاحظة ذلك (العدد 13)، وهو ما سيؤدي لنتيجتين مختلفتين: رعب ومباغتة للمنافقين، وأمان ووفرة من القوت للصالحين الموصوفين في (العدد 14). ثم تتبع ذلك وعود لهم برؤية "الملك في جماله"، وتأمل الرعب الماضي بلذة بعد التحرر منه ومن خطر العدو الأجنبي (العدد 17). ويُختتم الأصحاح بنبوة شهيرة عن سلام الكنيسة وازدهارها وصحة سكانها تحت حماية المسيح ملكها ومشترعها، بينما يكون أعداؤها فريسة سهلة لها.
وَيْلٌ لَكَ أَيُّهَا الْمُخْرِبُ وَأَنْتَ لَمْ تُخْرَبْ،
يرى البعض أن المقصود نبوخذ نصر؛ ويرى آخرون أنه سنحاريب، وهو الأرجح؛ ولكن الأفضل تفسير ذلك عن "ضد المسيح". يعتقد "كيمحي" أنه إذا كانت النبوة تخص زمن حزقيا، فالمقصود سنحاريب؛ أما إذا كانت تخص زمن المسيا، فالمقصود ملك الأمم الذي سيكون في تلك الأيام؛ ويضيف: هذه هي مملكة فارس في رؤيا دانيال. أما البعض فيطبق ذلك على أنطيوخس إبيفانس، والنبوة كاملة على عصر المكابيين؛ لكنها تتفق تماماً مع "وحش بابل"، الذي أُعطي سلطاناً على كل قبيلة ولسان وأمة، "أبوليو" المخرب والمدمر للأرض، ولاسيما القديسين الذين حاربهم وغلبهم؛ انظر (رؤيا 9: 11). هذا المخرب للإنسان، يسلب ممتلكاتهم بالمصادرة، وأجسادهم بالحبس والموت، ومجتمعاتهم وعائلاتهم باضطهاداته العنيفة، ونفوس الآخرين بعقائده الزائفة؛ ورغم أنه قد يستمر طويلاً في ازدهار ومجد دون أن يُخرب أو يُدمر، إلا أن ذلك لن يدوم للأبد. تترجم النسخة اللاتينية (الفولجاتا) العبارة الأخيرة بصيغة استفهامية، ولعلها ليست مخطئة: "أفلا تُخرب؟"؛ حقاً ستخرب؛ فبذات الكيل الذي كال به للآخرين سيُكال له؛ وسيجرد مخرب الآخرين من كل شيء؛ ومدمر الأرض سيُباد من على وجه الأرض؛ ومن يقود إلى السبي فإنه يذهب إليه؛ ومن يقتل بالسيف فبالسيف يُقتل (رؤيا 11: 18).
وَأَيُّهَا النَّاهِبُ وَلَمْ يَنْهَبُوكَ.
أو "أفلا يغدرون بك؟"؛ وهكذا ترجمتها النسخة المذكورة أعلاه بالاستفهام؛ وكل من هذه العبارة والسابقة فسرها الترجوم هكذا:
"ويل لك يا من تأتي لتخرب، أفلا يخربونك؟ ويا من تأتي لتظلم، أفلا يظلمونك؟"
حقاً سيفعلون؛ فإن ملوك الأرض الذين تحالفوا مع الوحش وأعطوه ممالكهم سيُبغضون الزانية ويأكلون لحمها ويحرقونها بالنار (رؤيا 17: 16).
حِينَ تَنْتَهِي مِنَ التَّخْرِيبِ تُخْرَبُ،
عندما يحين الوقت الذي لا يُسمح فيه لـ "ضد المسيح" بعد الآن أن يعيث في الأرض فساداً ويسلب أجساد ونفوس وأموال البشر، حينها سيُسلب هو نفسه سلطته وهيبته وغناه وعظمته؛ ستحل به ضرباته في وقت واحد: نار ومجاعة وموت؛ لأن توقفه عن التخريب لن يكون باختياره، ولا ثمرة لتوبة أو إصلاح، بل سيكون بسبب قوة الله السيادية في كبحه.
وَحِينَ تَفْرَغُ مِنَ النَّهْبِ يَنْهَبُونَكَ.
لأن مجيء "ضد المسيح" كان بعجائب كاذبة وبكل خديعة الإثم؛ له مظهر خروف لكنه يتكلم كتنين؛ استخدم حيلاً وفنوناً ومكائد وطرق غدر كثيرة لخداع الناس وفرض نفسه عليهم وإيقاعهم في الفخ؛ وعندما يأتي الوقت الذي لن يُسمح له فيه بالتمادي في ممارساته الخادعة، فإن ملوك الأرض الذين خدعهم وأخضعهم له، سيكيلون له بنفس المكيال؛ انظر (2 تسالونيكي 2: 9).
2يَا رَبُّ، تَرَاءَفْ عَلَيْنَا. إِيَّاكَ انْتَظَرْنَا. كُنْ عَضُدَهُمْ فِي الْغَدَوَاتِ. خَلاَصَنَا أَيْضًا فِي وَقْتِ الشِّدَّةِ. يَا رَبُّ، تَرَاءَفْ عَلَيْنَا.
هذه صلاة الكنيسة تحت اضطهادات "ضد المسيح"، تستغيث بنعمة الله وفضله في ظروفها البائسة والمنكوبة؛ طالبةً عونه الكريم ومساعدته وخلاصه؛ لا بفضل استحقاقات من عندها، بل بإلقاء نفسها على رحمة الله ولطفه.
إِيَّاكَ انْتَظَرْنَا.
مرة تلو الأخرى، وسنة بعد سنة، في استخدام الوسائل (الروحية)؛ آملين في إعلانات ذاتك وظهورك الكريم لأجلنا؛ متوقعين العون والخلاص، ولا نزال ننتظر، مؤمنين أن الوقت سيأتي حين يُظهر الله فضله.
كُنْ عَضُدَهُمْ فِي الْغَدَوَاتِ.
حين يصلون إليك، إذ أن الصباح هو وقت الصلاة؛ وكن أيضاً ذراعهم طوال اليوم، ليتكئوا ويعتمدوا عليك، ولتسندهم وتحميهم وتدافع عنهم. هناك تغيير في الضمير من المتكلم "علينا" إلى الغائب "عضدهم"، وهو أمر مألوف في الكتابات النبوية والشعرية. يرى البعض أنها كلمات كنيسة العهد القديم تصلي لأجل كنيسة العهد الجديد؛ وآخرون يراها صلاة الكنيسة لأجل أبنائها وأعضائها. تترجمها النسخة اللاتينية "ذراعنا"، والسريانية "معيننا"، والترجوم "قوتنا".
ويربط البعض الكلمات بالعبارة التالية هكذا: "كن أنت"، الذي كنت "ذراعهم كل صباح" (إشارة إلى آبائهم الأقدمين الذين كان الرب قوتهم وسندهم).
خَلاَصَنَا أَيْضًا فِي وَقْتِ الشِّدَّةِ.
المنقذ لنا من نير عبودية "ضد المسيح"، ومن كل اضطهاداته وظلمه، ومن الصراع الأخير للوحش، ومن تلك الساعة من الضيق والتجربة التي ستأتي على كل الأرض.
يوحنا ذهبي الفم: لسيد الكنيسة أسماء كثيرة: فيُدعى الأب، الطريق، الحياة، النور، الذراع، الكفارة، الأساس، الباب، القدوس (بلا خطيئة)، الكنز، الرب، الله، الابن، الوحيد، صورة الله، رسم جوهره. وهكذا هو الحال مع الكنيسة نفسها. فهل يكفي اسم واحد لتقديم الحقيقة كاملة؟ كلا على الإطلاق. ولكن لهذا السبب توجد أسماء لا تُحصى، لكي نتعلم شيئاً يخص الله، وإن كان مجرد جزء صغير.
3مِنْ صَوْتِ الضَّجِيجِ هَرَبَتِ الشُّعُوبُ. مِنِ ارْتِفَاعِكَ تَبَدَّدَتِ الأُمَمُ. مِنْ صَوْتِ الضَّجِيجِ هَرَبَتِ الشُّعُوبُ.
تترجمها النسخة اللاتينية: "من صوت الملاك"؛ وينقل "جيروم" عن اليهود أن المقصود هو جبرائيل؛ ويفسر الكثيرون الكلمات إما عن الصوت الذي أحدثه الملاك في الجو، أو الضجيج الذي حدث في معسكر الآشوريين حين نزل الملاك وضرب هذا العدد الهائل منهم، مما جعل البقية يهربون مذعورين (2 ملوك 19: 35). ولكن إما أن يُفهم هذا على أنه تعبير عما حدث في الماضي، فتشجعت الكنيسة بأنه يمكن وسوف يحدث مرة أخرى؛ أو كاستمرار لصلاتها هكذا: "من صوت الضجيج (أو الجمهور)، فلتنحسر الشعوب"؛ أو كنبوة: "سيهربون"؛ أي عند سماع صوت جمهور القديسين، والجيوش السماوية المختارة والمؤمنة التي تتبع المسيح على خيول بيضاء ولابسة بزاً أبيض؛ حين يخرج لمحاربة ملوك الأرض والوحش والنبي الكذاب، فلتهرب الشعوب التابعة لهم، أو أنهم سيهربون بالفعل ولن يقدروا على الصمود أمام قائد مقتدر وجيش قوي كهذا؛ انظر (رؤيا 17: 14).
مِنِ ارْتِفَاعِكَ تَبَدَّدَتِ الأُمَمُ.
هكذا كان في الماضي، عندما ارتفع الرب وظهر لصالح شعبه واستعرض قوته؛ وهكذا سيكون ثانية؛ أو "ليكن الأمر كذلك": "لتبدد الأمم"؛ أي الأمم المعادية للمسيح، كما سيحدث عندما يرفع الرب يده ويسكب جامات غضبه عليهم.
4وَيُجْنَى سَلَبُكُمْ جَنَى الْجَرَادِ. كَتَرَاكُضِ الْجُنْدُبِ يُتَرَاكَضُ عَلَيْهِ. وَيُجْنَى سَلَبُكُمْ جَنَى الْجَرَادِ.
هذا هو جواب الرب على صلاة كنيسته، مشيراً إلى أن أعداءهم سيهربون ويتبددون ويهلكون، وأن المؤمنين سينتصرون وينعمون بأسلابهم؛ التي سيجمعونها بكل سهولة كما يجمع الجراد أو العوسج (كما ترجمها البعض) الأعشاب ويأكل كل ما هو أخضر؛ أو بسهولة جمع الجراد في أكوام لضعفه وعجزه عن الدفاع عن نفسه. يرى معظم المفسرين أن هذا يشير إلى دخول اليهود معسكر الآشوريين بعد هلاكهم على يد الملاك وجمع غنائمهم. يقول الترجوم:
"ويجمع بيت إسرائيل أموال الشعوب أعدائهم، كما يجمعون الجراد".
والمقصود هنا "جراد أو عوسج ضد المسيح"، التي ستؤول قوتهم إلى أيدي أتباع المسيح بعد انتصارهم عليهم؛ وهذا هو "لحم الزانية" أي قوتها العالمية التي سيتمتع بها سكان الأرض المسيحيون (رؤيا 17: 16).
كَتَرَاكُضِ الْجُنْدُبِ يُتَرَاكَضُ عَلَيْهِ.
أي على السلب؛ فكما أن هذا الجراد المذكور في (رؤيا 9: 3) كان يقفز وينهب في الأزمنة الماضية، وكما تقفز هذه الكائنات وتدمر ثمار الأرض، هكذا الآن سيسرع كل واحد من أتباع المسيح للاستيلاء على أسلاب القوى المعادية للمسيح.
5تَعَالَى الرَّبُّ لأَنَّهُ سَاكِنٌ فِي الْعَلاَءِ. مَلأَ صِهْيَوْنَ حَقًّا وَعَدْلاً. تَعَالَى الرَّبُّ
هذه كلمات الكنيسة أو المؤمنين الحقيقيين، وهم يرفعون التسبيح والمجد لله بمناسبة النصر وسلب أعدائهم؛ الذين من خلالهم تعظم الرب وتمجد وتكرم، كما سيكون في قلوب وأفواه شعبه حين تأتي تلك الأزمنة؛ انظر (رؤيا 11: 15). وسينطبق هذا على المسيح، إذ سيكون ذلك هو الوقت الذي "يتعالى فيه الرب وحده" (إشعياء 2: 17).
لأَنَّهُ سَاكِنٌ فِي الْعَلاَءِ.
في أعلى السماوات، وهو فوق أعظم أعدائه، ويستطيع وسوف يسكب غضبه وانتقامه عليهم.
مَلأَ صِهْيَوْنَ حَقًّا وَعَدْلاً.
أي كنيسة الله، حيث سيملك المسيح ملكها بالبر، وحينها ستظهر كل تصرفات سلطانه الملكي وسلطته بأنها حق وعدل؛ حيث تُكرز كلمته بأمانة، وتُجرى وصاياه بانتظام؛ وحين يكون جميع رعاياه وشعبه أبراراً يعيشون بالتعقل والبر. يقول الترجوم: "بأولئك الذين يصنعون الحق والبر الحقيقيين".
6فَيَكُونُ أَمَانُ أَوْقَاتِكَ وَفْرَةَ خَلاَصٍ وَحِكْمَةٍ وَمَعْرِفَةٍ. مَخَافَةُ الرَّبِّ هِيَ كَنْزُهُ. فَيَكُونُ أَمَانُ أَوْقَاتِكَ
يرى البعض أن هذه الكلمات موجهة لحزقيا؛ لكنها بالأحرى التفات بالخطاب إلى المسيا، وتخص أزمنة المسيح المتأخرة، حين يطوف الكثيرون وتزداد معرفته، وتمتلئ الأرض بها كما تغطي المياه البحر؛ وهذا ما سيجعل تلك الأزمنة مريحة ومبهجة وثابتة ودائمة. أو هي كلمات المؤمنين في تلك الأوقات موجهة إلى "صهيون" الكنيسة، ملاحظين الزيادة العظيمة في الحكمة والمعرفة الروحية بعد دمار "ضد المسيح"؛ والتي بفضلها ستسود أزمنة مستقرة من السلام والفرح والتعزية للكنيسة.
وَفْرَةَ خَلاَصٍ وَحِكْمَةٍ وَمَعْرِفَةٍ.
أو خلاصات قوية ودائمة؛ الخلاص الأبدي بيسوع المسيح، والخلاص الكامل من "ضد المسيح" ومن كل عدو آخر؛ وهذا الخلاص مع الحكمة الروحية والمعرفة الاختبارية بالمسيح وإنجيله، سيكون هو ثبات تلك الأزمنة السعيدة التي ستشكل ملك المسيح الروحي. ويمكن ترجمة الآية وفقاً لعلامات الضبط العبري: "وهو (أي الرب) يكون ثبات أزمنتك؛ أما قوة الخلاصات فستكون هي الحكمة والمعرفة".
مَخَافَةُ الرَّبِّ هِيَ كَنْزُهُ.
إما كنز حزقيا، كما يرى البعض، الذي قدّر مخافة الرب فوق كل كنوزه؛ أو بالأحرى كنز الرب الذي يتلقى منه جزية من الإكرام تفوق أعظم الكنوز؛ أو الأفضل من ذلك كله، هي كنز الكنيسة وكل مؤمن حقيقي؛ كونها رأس الحكمة والنعمة الحقيقية، وأفضل الثروات التي تضمن ثبات القديسين حتى المجد، وهي الجوهر الأفضل والباقي.
يوحنا كاسيان: يجب أن يتبع ذلك أن أي شخص راسخ بقوة في كمال هذه المحبة سيرتفع إلى تلك المرحلة الأكثر تميزاً وسمواً وهي المخافة المستمدة من المحبة. هذه ليست رعباً في مواجهة العقاب أو رغبة في المكافأة؛ بل هي شيء ينبع من عظمة المحبة ذاتها. إنها مزيج من الاحترام والمودة التي يكنّها الابن لأب متساهل جداً، والأخ لأخيه، والصديق لصديقه، والزوجة لزوجها. هذه هي المخافة التي وُصف بهاؤها بأناقة من قبل أحد الأنبياء: "الحكمة والمعرفة هما غنى الخلاص، أما كنزه فهو مخافة الرب". لم يكن بإمكانه أن يصف كرامة واستحقاق هذه المخافة بوضوح أكثر مما فعل حين قال إن غنى خلاصنا، أي الحكمة الحقيقية ومعرفة الله، لا يمكن حفظهما إلا بمخافة الرب. هذه هي المخافة التي يُدعى إليها القديسون، لا الخطاة، من خلال الأقوال النبوية . . . والشخص الذي يتمسك بمخافة الرب هذه واثق من أنه لن ينقصه أي كمال.
7هُوَذَا أَبْطَالُهُمْ قَدْ صَرَخُوا خَارِجًا. رُسُلُ السَّلاَمِ يَبْكُونَ بِمَرَارَةٍ. هُوَذَا أَبْطَالُهُمْ قَدْ صَرَخُوا خَارِجًا.
أو "في الشارع"؛ يصف هذا العدد والعددان التاليان الحالة المحزنة والمهجورة لشعب الله قبل حلول الأزمنة السعيدة المذكورة آنفاً؛ "أبطالهم" هم أولئك الذين كانوا أبطالاً للحق على الأرض؛ أو "ملائكتهم" كما يفسرها ابن عزرا وكيمحي؛ وهؤلاء هم ملائكة ورعاة الكنائس، "الشاهدان" اللذان يتنبآن بالخيش علانية، واللذان سيُقتلان وتُلقى جثتاهما في شوارع المدينة العظيمة (رؤ 11: 3).
رُسُلُ السَّلاَمِ يَبْكُونَ بِمَرَارَةٍ.
يفهم معظم المفسرين هذا عن الرسل الذين أرسلهم حزقيا إلى ملك آشور طلباً للسلام ولم ينجحوا، ولذلك قيل إنهم بكوا بمرارة؛ لكن وصف "رسل السلام" ينطبق تماماً على خدام الإنجيل، الذين هم "سفراء" عوضاً عن المسيح، وعملهم هو وعظ الناس لكي "يتصالحوا مع الله" والكرازة بإنجيل السلام؛ هؤلاء سيبكون الآن بمرارة حين يُنحَّون جانباً ويُسكتون، ولا يُسمح لهم بتقديم رسائل السلام لتعزية شعب الرب ولمجد اسمه؛ وهو ما سيكون عليه الحال وقت "قتل الشاهدين".
بسيكتا دي راب كهانا (مُلحقات – 5)
[في قوله: "صوت مراقبيك، يرفعون صوتهم يترنمون معاً لأنهم يبصرون عيناً لعين عند رجوع الرب إلى صهيون" (إش 52: 8)؛ يرى الرابي مئير أن هؤلاء "المراقبين" هم ملائكة الخدمة (الشرط) الذين يترقبون بشوق بناء أورشليم. ففي الساعة التي خُربت فيها المدينة، بكى هؤلاء الملائكة ونحبوا بمرارة كما قيل: "هوذا أبطالهم قد صرخوا خارجاً، מלאכי (رسل/ملائكة) السلام يبكون بمرارة" (إش 33: 7).
ويُضرب لذلك مثل بملك من لحم ودم ترك بيته وقصره وذهب إلى نزل متواضع، فحزن أهل بيته وأُنهك خدمه ونحبوا جميعاً لخروجه. كذلك فعل القدوس تبارك اسمه حين فارق هيكله، كما قيل: "قد تركت بيتي رفضت ميراثي دفعت حبيبة نفسي ليد أعدائها" (إر 12: 7). والخدم المتضايقون هنا هم "الأحياء" (الكائنات الحية) الذين يحملون عرش المجد، وأهل البيت المنهكون هم ملائكة الخدمة الذين ناحوا لخروج ملك الملوك. ولأجل هذا الترقب، قال إشعياء عن وقت العودة: "افرحوا معاً فرحاً يا جميع النائحين عليها" (إش 66: 10).
أما الرابي عكيفا، فيرى أن "المراقبين" هم الأنبياء الذين يرقبون خلاص إسرائيل. فبالرغم من توبيخهم للشعب، إلا أنهم عادوا وحملوا بشائر التعزية. ويُشبّه إسرائيل بابنة ملك وُكل بها واصيان (الأنبياء)؛ فإذا فعلت إرادة أبيها تنبأوا لها بالتسبيح والتعزية، وإذا حادت تنبأوا عليها بالتوبيخ].
8خَلَتِ السِّكَكُ. بَادَ عَابِرُ السَّبِيلِ. نَكَثَ الْعَهْدَ. رَذَلَ الْمُدُنَ. لَمْ يَعْتَدَّ بِإِنْسَانٍ. خَلَتِ السِّكَكُ.
لم يعد أحد يسير فيها خوفاً من العدو؛ وهي "طرق صهيون" التي قيل عنها إنها "نائحة لعدم الآتين إلى العيد" (مراثي 1: 4)؛ إذ لا يجرؤ أحد على حضور خدمة الكلمة والوصايا؛ انظر (إشعياء 35: 8).
بَادَ عَابِرُ السَّبِيلِ.
أو "استراح المسافر"؛ أي توقف؛ فهو لا يكمل رحلته؛ وقد وُضع حد للمسيرة والشركة الدينية؛ وهناك انقطاع تام للعبادة؛ فالسَبْتُ يُحفظ، لكن ليس كسبتٍ ديني؛ فمن يريد السير في طرق صهيون يُمنع ويُضطر للجلوس ساكناً.
نَكَثَ الْعَهْدَ.
يفسر البعض ذلك، مثل والد "كيمحي"، بأنها شكوى اليهود من أن الله نقض عهده معهم (مزمور 89: 39)؛ لكن معظم المفسرين يرونها في نقض سنحاريب لعهده مع حزقيا (2 ملوك 18: 14)؛ والأولى أن نَفهم هذا عن "ضد المسيح"، الذي من عقيدته "أنه لا يجب الوفاء بالعهد مع الهراطقة"، وهو ما سيظهر بجلاء في هذا الوقت العصيب.
رَذَلَ الْمُدُنَ.
كما فعل سنحاريب بمدن يهوذا المحصنة؛ فقد استخف بتحصيناتها وافتتحها بسهولة، وعامل سكانها بازدراء ومقت؛ وهكذا سيتم غزو المدن والبلاد والاستيلاء عليها وإهانتها من قِبل "ضد المسيح".
لَمْ يَعْتَدَّ بِإِنْسَانٍ.
أي لا يحفظ معهم عهداً، ولا يشفق عليهم، ولا يستبقيهم؛ فهو لا يخاف الله ولا يهاب بشراً.
9نَاحَتْ، ذَبُلَتِ الأَرْضُ. خَجِلَ لُبْنَانُ وَتَلِفَ. صَارَ شَارُونُ كَالْبَادِيَةِ. نُثِرَ بَاشَانُ وَكَرْمَلُ. نَاحَتْ، ذَبُلَتِ الأَرْضُ.
كل العالم المسيحي تحت سلطة وطغيان "ضد المسيح"، وقد قُتل شهود الكنيسة الأمناء، وتوقفت كل خدمات الإنجيل؛ ولذلك فإن الكنيسة ستكون في حالة ذبول شديد، ولديها سبب عظيم للنواح.
خَجِلَ لُبْنَانُ وَتَلِفَ.
بعد أن جُرد من أرزه الشامخ؛ وهكذا ستُحرم كنيسة المسيح، المشبهة بجبل لبنان الجميل، من مبرزي خدامها الذين كانوا كأرز لبنان الطويل والمنتشر، بمواهبهم ونعمتهم وقوتهم ونفعهم.
صَارَ شَارُونُ كَالْبَادِيَةِ.
تلك البقاع (مثل بريطانيا العظمى) التي كانت الأكثر إثماراً (كما كان شارون مكاناً مثمراً جداً) في الإنجيل ووصاياه بنقائها، وفي المعترفين بالدين المثمرين في النعمة والأعمال الصالحة، ستصبح الآن كالقفر؛ لعدم وجود خدمة أو وصايا، ولا يوجد من يجرؤ على المجاهرة بالإيمان الحقيقي.
نُثِرَ بَاشَانُ وَكَرْمَلُ.
قبل أن تنضج أو تصل إلى شيء؛ وهما مكانان مشهوران بالخصوبة ومراعي القطعان؛ ويرمزان، كما سبق، إلى البقاع في العالم المسيحي التي ازدهر فيها الإنجيل أكثر من غيرها، لكنها ستصبح الآن كبرارٍ قاحلة وأماكن قفرة.
10«اَلآنَ أَقُومُ، يَقُولُ الرَّبُّ. الآنَ أَصْعَدُ. الآنَ أَرْتَفِعُ. «اَلآنَ أَقُومُ، يَقُولُ الرَّبُّ.
في أقصى درجات الضيق، عندما تصل الأمور إلى ذروة الأزمة؛ حين تكون مصلحته في أدنى مستوياتها، ومملكة "ضد المسيح" في أوج عزها؛ "زانية بابل" تشمت بالشهود القتلى، وتفتخر بأنها ملكة ولا تعرف حزناً: سيكون هذا هو وقت الله المناسب ليبرز ويتمجد: لقد كان من قبل كمن هو مستلقٍ ونائم، كأنه غافل أو غير مبالٍ بكرامته ومصلحته؛ لكنه الآن يصمم على القيام وإظهار قوته لأجلها؛ انظر (مزمور 12: 5).
الآنَ أَصْعَدُ.
أي في قوته، بدمار أعداء كنيسته؛ وفي قلوب وأفواه شعبه، بسبب خلاصهم ونجاتهم.
الآنَ أَرْتَفِعُ.
يظهر نفسه فوق أعدائه، أعلى وأعظم منهم، ويحط من شأنهم إلى حالة وضيعة. تكرار كلمة "الآن" له وقع خاص؛ وهو مصمم للتأكيد على وقت ظهور الله في قضية شعبه، ومناسبة هذا التوقيت؛ ولتنبيه انتباههم إليه، وللتعبير عن يقين حدوثه وحزم قراره بفعله دون تأخير، وبالشدة والحماسة التي سيبدأ بها العمل.
بسيكتا دي راب كهانا (مُلحقات – 5)
[ذكر الرابي حييا بن أبا عن الرابي يوحنان: أن المكتوب يقول: "الرجاء المماطل يمرض القلب والشهوة المتممة شجرة حياة" (أم 13: 12)؛ فالإنسان الذي يطول ترقبه لأمر لا يحدث يمرض قلبه، فإذا ناله استرد حياته. وهكذا قالت "كنيسة إسرائيل": يا سيد العالمين، كل أمنية في هذا العالم لها موعد محدد للتحقق، إلا أمنية مجيء المسيح فليس لها وقت معلوم.
فأجابها القدوس تبارك اسمه ليطمئنها: "فإن الرب قد عزى صهيون، عزى كل خربها" (إش 51: 3)، وسيقال لها: "قومي استنيري لأنه قد جاء نورك ومجد الرب أشرق عليك" (إش 60: 1). حينها ستقول إسرائيل له: يا سيد العالمين، قم أنت أولاً على رأسنا ونحن نتبعك. وفي تلك الساعة يقوم القدوس تبارك اسمه لإعلان الخلاص، كما قيل: "الآن أقوم يقول الرب. الآن أصعد الآن أرتفع" (إش 33: 10)، وكما ورد: "الآن أقوم يقول الرب، أجعل في وسع الذي ينفث فيه" (مز 12: 5)].
11تَحْبَلُونَ بِحَشِيشٍ، تَلِدُونَ قَشِيشًا. نَفَسُكُمْ نَارٌ تَأْكُلُكمْ. تَحْبَلُونَ بِحَشِيشٍ، تَلِدُونَ قَشِيشًا.
إشارة إلى أن كل مشورات وتصاميم ومخططات الفئة المعادية للمسيح للبقاء في حالتها الراهنة وإنقاذ نفسها من الدمار، فضلاً عن السعي لتدمير مصلحة المسيح تماماً، ستكون ضعيفة وباطلة وبلا ثمر؛ فخيالهم وأفعالهم، مقاصدهم ومحاولاتهم، ستكون سواء؛ ستبوء بالفشل كالحشيش والقش، ولن تصلح إلا لتكون وقوداً لدمارهم.
نَفَسُكُمْ نَارٌ تَأْكُلُكمْ.
أو "روحكم"؛ أي كبرياؤكم وغطرستكم في مدح ذواتكم والمباهاة بها؛ وغيظكم وسخطكم وحنقكم ضد القديسين؛ وتجديفكم على الله والمسيح سيكون هو السبب في أن نار غضب الله ستفنيكم. يقول الترجوم:
"لقد فكرتم لأنفسكم يا أيها الشعوب أفكار شر؛ وفعلتم لأنفسكم أعمالاً سيئة؛ وبسبب أعمالكم السيئة، كلمتي (المسيا) ستبيدكم، كما تبيد الزوبعة القش".
12وَتَصِيرُ الشُّعُوبُ وَقُودَ كِلْسٍ، أَشْوَاكًا مَقْطُوعَةً تُحْرَقُ بِالنَّارِ». وَتَصِيرُ الشُّعُوبُ وَقُودَ كِلْسٍ،
مثل أحجار الجير التي تُحرق لصنع الكلس؛ وهذا لا يشير فقط إلى قسوتهم وعدم توبتهم التي استجلبت غضب الله وانتهت به؛ بل إلى الحالة البائسة التي سيُساقون إليها والعذاب الذي سيُلقون فيه؛ ولعل هذا يشير إلى إلقاء الوحش والنبي الكذاب أحياء في البحيرة المتقدة بالنار والكبريت (رؤيا 19: 20).
أَشْوَاكًا مَقْطُوعَةً تُحْرَقُ بِالنَّارِ».
"الأشواك" تشبيه بليغ يعبر عن عدم الإثمار، وعدم النفع، والأذى الذي يسببه الأشرار، لاسيما "بنو بليعال" أتباع ضد المسيح؛ وكونها "مقطوعة" (أي ليست خضراء أو رطبة، بل جافة ووقوداً صالحاً للنار) يجعلها تحترق بسهولة وسرعة أكبر، مما يجعل الاستعارة أكثر مطابقة. ويبدو أن حرق بابل هو المقصود هنا (رؤيا 17: 16).
13اِسْمَعُوا أَيُّهَا الْبَعِيدُون مَا صَنَعْتُ، وَاعْرِفُوا أَيُّهَا الْقَرِيبُونَ بَطْشِي. اِسْمَعُوا أَيُّهَا الْبَعِيدُون مَا صَنَعْتُ،
لا يقصد بذلك دمار الآشوريين كما يُفسر عادة؛ بل دمار ضد المسيح، والوحش، والنبي الكذاب، وحرق مدينة بابل وزانيتها؛ لأنه أياً كان المنفذون، فإن العمل هو عمل الرب، ولذلك سيتم: "ستُحرق تماماً بالنار، لأن الرب الإله الذي يدينها قوي" (رؤيا 18: 8). وسيُسمع بهذا في القريب والبعيد، وسيهلل الجميع لهذا العمل العظيم ويعطون الله المجد (رؤيا 19: 1).
وَاعْرِفُوا أَيُّهَا الْقَرِيبُونَ بَطْشِي.
أي اعترفوا بقدرته الكلية، التي سيراها ويلاحظها ويقر بها الجموع قائلين: "هللويا! فإنه قد ملك الرب الإله القادر على كل شيء" (رؤيا 19: 6). سيكون هناك من هم "قريبون" لكنهم سيقفون "من بعيد" يندبون حالها ولا يقرون بيد الله في ذلك (رؤيا 18: 9)، لكن الآخرين سيفعلون.
14ارْتَعَبَ فِي صِهْيَوْنَ الْخُطَاةُ. أَخَذَتِ الرِّعْدَةُ الْمُنَافِقِينَ: «مَنْ مِنَّا يَسْكُنُ فِي نَارٍ آكِلَةٍ؟ مَنْ مِنَّا يَسْكُنُ فِي وَقَائِدَ أَبَدِيَّةٍ؟» ارْتَعَبَ فِي صِهْيَوْنَ الْخُطَاةُ. أَخَذَتِ الرِّعْدَةُ الْمُنَافِقِينَ:
لا يقصد بذلك الأشخاص الذين سكنوا أورشليم وكان لديهم مظهر التقوى دون قوتها، وأرادوا الهرب إلى مصر والتوثق بفرعون لا بالرب؛ والذين تملكهم الذعر والرعب حين حاصرهم الجيش الآشوري أو حين دمره الملاك في الليل؛ إذ برؤيتهم يد الله المباشرة خافوا أن يحل بهم ذات الحكم بسبب نفاقهم؛ بل بالأحرى يُقصد بهم "المعترفون الشكليون" والمنافقون في الكنائس الذين لهم صورة التقوى دون قوتها؛ هؤلاء حين يرون أحكام الله على ضد المسيح سيتملكهم الذعر لئلا ينزل بهم ذات الشيء بسبب خداعهم. إلا إذا اعتُبر أن المقصود هم "ضد المسيح" وأتباعه أنفسهم، إذ قيل عنه إنه يجلس في هيكل الله ويدعي لنفسه اسم كنيسة الله ويتظاهر بالمسيحية وهو ليس كذلك؛ فحين يرون مدينة بابل في لهب، وجامات غضب الله تُسكب، سيخشون انتقام النار الأبدية، وهو ما يعبرون عنه بالكلمات التالية:
«مَنْ مِنَّا يَسْكُنُ فِي نَارٍ آكِلَةٍ؟ مَنْ مِنَّا يَسْكُنُ فِي وَقَائِدَ أَبَدِيَّةٍ؟»
أي غضب الله في الجحيم، وهي النار التي تتغذى على الخطاة الذين هم بلا مسيح وتأكلهم؛ والتي لن تُطفأ أبداً وتُسمى النار الأبدية، حيث يُعذب أتباع ضد المسيح إلى الأبد؛ وحيث يصعد دخان عذابهم إلى أبد الآبدين، وهو أمر لا يُطاق؛ ولن يتمكن أحد من البقاء فيه أو احتماله (رؤيا 14: 9). وهكذا يفسرها الترجوم عن المكان الذي سيُدان فيه الأشرار ويُسلمون للجحيم، حرقاً أبدياً.
مدراش رباه للتكوين (48: 6)
[في قوله: "ارتعب في صهيون الخطاة، أخذت الرعدة المنافقين" (إش 33: 14)؛ ضرب الرابي يهوذا بن الرابي سيمون مثلاً لشرح هذا المشهد: كمثل رئيس عصابة من اللصوص تمرد على الملك، فقال الملك: "من يمسك به، سأغدق عليه من أفضالي". فقام رجل وأمسكه، فأمر الملك بحفظهما (رئيس اللصوص وممسكه) معاً حتى الصباح. فكان كلاهما في حالة من الخوف؛ أما ممسك اللص فكان خائفاً ومترقباً يتساءل: "أي أفضال ومكافأة سيعطيني الملك؟"، وأما رئيس اللصوص فكان خائفاً يتساءل: "بأي دينونة وعقاب سيقضي علي الملك؟".
هكذا هو الحال في المستقبل الآتي؛ فإن إسرائيل ستخاف وعبدة الأوثان سيخافون أيضاً، ولكن شتان بين الخوفين: إسرائيل ستخاف رهبةً ورجاءً كما قيل: "يفزعون -פחדו- إلى الرب وإلى جوده في آخر الأيام" (هو 3: 5)، أما عبدة الأوثان والخطاة فيرتعبون ذعراً من العقاب كما قيل: "ارتعب -פחדو- في صهيون الخطاة" (إش 33: 14)].
15السَّالِكُ بِالْحَقِّ وَالْمُتَكَلِّمُ بِالاسْتِقَامَةِ، الرَّاذِلُ مَكْسَبَ الْمَظَالِمِ، النَّافِضُ يَدَيْهِ مِنْ قَبْضِ الرَّشْوَةِ، الَّذِي يَسُدُّ أُذُنَيْهِ عَنْ سَمْعِ الدِّمَاءِ، وَيُغَمِّضُ عَيْنَيْهِ عَنِ النَّظَرِ إِلَى الشَّرِّ السَّالِكُ بِالْحَقِّ
هذه كلمات النبي رداً على كلمات المنافقين. يقول الترجوم: "قال النبي: البار يسكن فيها"؛ أي ليس في النار الآكلة والحروق الأبدية، بل في صهيون، في أورشليم، في العلاء، في حصون الصخور، آمناً من تلك الحروق؛ لأن هذه الكلمات ترتبط بالعدد التالي (إشعياء 33: 16) هكذا: "السالك بالبر... هو في الأعالي يسكن". ومثل هذا الشخص هو من يسلك بالإيمان بالمسيح كبره؛ ويسلك بحسب الروح لا بحسب الجسد؛ ويسلك باستقامة وفقاً لقاعدة الإنجيل؛ ويسلك في سبل الحق والبر التي يقود المسيح شعبه فيها، ويعيش بالتعقل والبر والتقوى.
وَالْمُتَكَلِّمُ بِالاسْتِقَامَةِ،
(بالاستقامات)؛ أي بالأمور المستقيمة التي في قلبه، والمطابقة لكلمة الله ميزان الحق؛ الذي يذكر بر المسيح باستمرار كبره المبرر الوحيد؛ والذي ينطق لسانه بالحق والأمور العادلة، وليس بما هو فاسد أو دنس أو فاجر.
الرَّاذِلُ مَكْسَبَ الْمَظَالِمِ،
ما يُؤخذ بالظلم والاغتصاب؛ "مأمون الإثم" كما يسميه الترجوم؛ بل يرى كسب الحكمة والتقوى أفضل منه بمراحل.
النَّافِضُ يَدَيْهِ مِنْ قَبْضِ الرَّشْوَةِ،
الذي لا يقبل رشوة قط، وإذا وُضعت في يده ينفضها خارجاً ولا يستبقيها؛ معبراً عن مقتِهِ لهذه الممارسات، ومعلناً أنه لا يتأثر بهذه الأساليب عن قول الحق وفعل العدل.
الَّذِي يَسُدُّ أُذُنَيْهِ عَنْ سَمْعِ الدِّمَاءِ،
أي عن سماع الذين يسفكون دماً بريئاً كما يقول الترجوم؛ الذي لا يصغي لأي تحريض على سفك الدماء، ولا يحاور أحداً بشأن ذلك، ولا يدخل في مخططات لأجله، فضلاً عن المشاركة فيه.
وَيُغَمِّضُ عَيْنَيْهِ عَنِ النَّظَرِ إِلَى الشَّرِّ
الذي يفعله الآخرون؛ فهو يمقته في نفسه ويكرهه في غيره؛ ويصرف عينيه عن معاينته، بعيداً عن اتخاذ أي لذة فيه أو في فاعليه. وكل هذا يتناقض مع نفاق وفجور وتجديف واغتصاب ورشاوي (رؤيا 9: 21).
16هُوَ فِي الأَعَالِي يَسْكُنُ. حُصُونُ الصُّخُورِ مَلْجَأُهُ. يُعْطَى خُبْزَهُ، وَمِيَاهُهُ مَأْمُونَةٌ. هُوَ فِي الأَعَالِي يَسْكُنُ.
وبالتالي يسكن في أمان؛ وهذا يتناقض مع مخاوف المنافقين، والحياة الدنيئة لمحبي العالم، والحياة الروحية الهزيلة للكثير من المعترفين بالدين؛ وهو تعبير عن طمأنينة الصالحين. قد يخص هذا حالة القديسين على الأرض، الذين يسكنون بالإيمان في الله، كإله ميثاقهم، وفي محبته الأبدية ونعمته غير المتغيرة؛ وفي المسيح فاديهم ومخلصهم؛ وفي أفكارهم وتأملاتهم في السماويات حيث المسيح؛ ولاسيما في ملك المسيح الروحي، بعد دمار "ضد المسيح"، عندما يسكن هؤلاء بهدوء وأمان في جبل الله المقدس، الكنيسة، التي ستتأسس على قمة الجبال. وقد يخص أيضاً حالة القديسين في السماء، التي هي سكنى في الأعالي، وحيث سيكونون في مأمن من الحروق الأبدية، وبعيداً عن متناول جميع الأعداء.
حُصُونُ الصُّخُورِ مَلْجَأُهُ.
(مكان دفاعه)؛ المسيح هو "مكان الدفاع" لشعبه ضد العدل المنتقم، ولعنة ودينونة الناموس، وغضب الله، والخطية وكل عواقبها الوخيمة، وضد الشيطان وجميع الأعداء. وهو "حصون الصخور"؛ فهو نفسه "صخرة" ليبنوا عليها ويحتموا بها؛ وهو كالقلاع المنحوتة في الصخور التي لا يمكن تقويضها أو تفجيرها أو اختراقها.
يُعْطَى خُبْزَهُ،
لن يكون في أمان فحسب، بل سينعم بأكبر قدر من البركات، ولاسيما البركات الروحية؛ وفوق كل شيء، المسيح، خبز الله النازل من السماء، الخبز الحقيقي، خبز الحياة الذي يعطي ويسند الحياة ويضمن حياة أبدية؛ وكذلك الكلمة والوصايا، التي هي مؤونة صهيون والتي يحظى بها جميع سكانها؛ إذ أن هذه كلها "هبات" من الجود الإلهي. يقول الترجوم: "في بيت المقدس ستشبع نفسه، وطعامه سيكون كافياً".
وَمِيَاهُهُ مَأْمُونَةٌ.
المسيح وملؤه، والروح ونعمته، وعقائد الإنجيل ووصاياه؛ يمكن للمؤمن أن يطمئن إلى الإمداد من ملء المسيح؛ فنعمة الروح لا تفشل أبداً وهي مثابرة؛ وعقائد الإنجيل ووصاياه ليست جداول خادعة، بل تمنح التعزية والارتواء؛ قارن هذا بـ (رؤيا 7: 15).
17اَلْمَلِكَ بِبَهَائِهِ تَنْظُرُ عَيْنَاكَ. تَرَيَانِ أَرْضًا بَعِيدَةً. اَلْمَلِكَ بِبَهَائِهِ تَنْظُرُ عَيْنَاكَ.
ليس مجرد حزقيا في ثيابه الملكية وبوجه متهلل بعد أن نزع عنه الخيش والحزن إثر فك الحصار؛ بل من هو أعظم منه، أي الملك المسيا، في مجد شخصه ووظيفته، خاصة كملك يملك بمجد أمام شيوخه في أورشليم. لقد رآه الرسل في مجده في أيام جسده، جسدياً وروحياً؛ والمؤمنون الآن يروه بالإيمان متوجاً بالمجد والكرامة، كما يرون جماله وملأه وملاءمته كمخلص؛ وعما قريب، ستراه عيونهم شخصياً في مجده ومجد أبيه. والمقصود هنا عيون الصالحين الموصوفين سابقاً. يقول الترجوم: "عيناك تريان بهاء عظمة ملك العوالم في تسبيحه"؛ ويفسرها "راشي" عن بهاء عظمة الله؛ وبحسب كليهما، المقصود هو أقنوم إلهي، وليس سوى المسيح.
تَرَيَانِ أَرْضًا بَعِيدَةً.
ليست أرض الجحيم، كما يرى الترجوم الذي يفسرها هكذا: "تبصر وترى أولئك الذين ينحدرون إلى أرض الجحيم"؛ بل بالأحرى الوطن السماوي، الوطن الأفضل، أرض الاستقامة، التي كانت أرض كنعان رمزاً لها؛ ويمكن القول إنها "أرض بعيدة" بالنسبة للأرض التي عليها القديسون الآن، وبالنظر إلى الرؤية الحالية لها، فهي رؤية من بعيد، وستظل دائماً بعيدة عن الأشرار؛ أما القديسون فيبصرونها الآن أحياناً بالإيمان، وهو منظر مبهج جداً يسندهم كثيراً في تجاربهم الحالية. ومع ذلك، قد يكون المقصود هنا اتساع ملك المسيح في جميع أنحاء العالم إلى أجزائه البعيدة؛ والتي يمكن تسميتها، كما تحتمل الكلمة، "أرض المسافات" أو "المسافات البعيدة"؛ التي تمتد شرقاً وغرباً، من البحر إلى البحر، ومن النهر إلى أقاصي الأرض؛ وهو ما سيكون عليه الحال عندما تصير ممالك هذا العالم للمسيح، ويُعطى الملك وعظمته تحت كل السماء لقديسي العلي؛ وسيكون هذا منظراً جليلاً. وهذا المعنى يتفق مع السياق ويعلن عما سيكون بعد دمار "ضد المسيح".
18قَلْبُكَ يَتَذَكَّرُ الرُّعْبَ: « أَيْنَ الْكَاتِبُ؟ أَيْنَ الْجَابِي؟ أَيْنَ الَّذِي عَدَّ الأَبْرَاجَ؟» قَلْبُكَ يَتَذَكَّرُ الرُّعْبَ:
أي يستحضر في الذهن ويتفكر بلذة وامتنان في الرعب الذي تملكه سابقاً حين كان محاصراً ومضطهداً من أعدائه؛ لاسيما في وقت "قتل الشاهدين" الذي سيكون وقتاً رهيباً على الكنيسة وشعب الله؛ ولكن عندما ينتهي ذلك، سيستذكرونه بامتنان لخلاصهم منه. يُفهم هذا عادة عن الرعب والذعر الذي أصاب اليهود حين حاصرهم الجيش الآشوري؛ ومن ثمَّ فإن الكلمات التالية.
«أَيْنَ الْكَاتِبُ؟ أَيْنَ الْجَابِي؟ أَيْنَ الَّذِي عَدَّ الأَبْرَاجَ؟»
تُعتبر إما كلمات اليهود في ضيقهم وهم يستدعون هؤلاء الموظفين للذهاب إلى مواقعهم وأداء واجبهم؛ مثل "الكاتب" (أو ضابط التعبئة) ليتأكد من اكتمال عدد الرجال؛ و"الجابي" (أو الخازن وصراف الرواتب) ليعطي الرجال أجورهم تشجيعاً لهم على القتال؛ و"المهندس" ليعتني بالتحصينات ويوجه العمل فيها. أو بالأحرى، هي كلمات تهكم بالآشوريين بعد هزيمتهم، متسائلين أين ذهب أولئك الضباط في جيشهم الذين كانوا يرهبونهم سابقاً، إشارة إلى أنهم جميعاً هلكوا وزالوا. وقد اقتبس الرسول هذه الكلمات، أو ألمح إليها على الأقل، في (1 كورنثوس 1: 20) حين قال: "أين الحكيم؟ أين الكاتب؟ أين مباحث هذا الدهر؟" منتصراً بذلك على أطباء اليهود وفلاسفة الأمم لعدم قدرتهم على مواجهة قوة وحكمة الإنجيل. وهكذا هنا، عندما يفيق شعب الله من فزعهم ويُرفعون من حالهم الوضيع، سيفتخرون على أعدائهم الذين لم يعد لهم وجود، قائلين: ماذا حلَّ بهم؟ لقد ذهبوا جميعاً ولن يعودوا. يقول الترجوم:
"قلبك سيفكر في العظائم؛ أين الكتاب؟ أين الرؤساء؟ أين الحاسبون؟ فليأتوا إن استطاعوا ليحصوا عدد القتلى، ورؤوس الجيوش العظيمة".
وهو ما يمكن توضيحه بما ورد في (رؤيا 11: 13).
19الشَّعْبَ الشَّرِسَ لاَ تَرَى. الشَّعْبَ الْغَامِضَ اللُّغَةِ عَنِ الإِدْرَاكِ، الْعَيِيَّ بِلِسَانٍ لاَ يُفْهَمُ. الشَّعْبَ الشَّرِسَ لاَ تَرَى.
شعباً ذو وجه جسور (كما في دانيال 8: 23)، شرساً في ملامحه، عنيفاً في طباعه، قاسياً وسافكاً للدماء في ممارساته، متصلباً في خطاياه، وقد كُويت ضمائرهم كما بمكواة؛ وهو وصف ينطبق على "ضد المسيح" (1 تيموثاوس 4: 2)؛ هؤلاء لن يُروا بعد الآن ولن يُخاف منهم.
الشَّعْبَ الْغَامِضَ اللُّغَةِ عَنِ الإِدْرَاكِ،
أي أعمق مما يدركه عامة الناس، إذ كانت عبادتهم وصلواتهم ليست بلغتهم الأم، بل باللغة اللاتينية.
الْعَيِيَّ بِلِسَانٍ لاَ يُفْهَمُ.
يقصد المعنى السابق ذاته، لغة غريبة، كما تبدو أي لغة لمن لا يفهمها؛ وهكذا كانت اللغتان السريانية والآشورية بالنسبة لليهود (2 ملوك 18: 26)، وهكذا اللغة الرومانية لبقية الأمم؛ ولكنها لن تُستخدم بعد الآن في العبادة الدينية؛ ولن تُبتلى كنيسة الله بعد الآن بالأشرار، ولن تكون في ذعر منهم أبداً.
20اُنْظُرْ صِهْيَوْنَ مَدِينَةَ أَعْيَادِنَا. عَيْنَاكَ تَرَيَانِ أُورُشَلِيمَ مَسْكِنًا مُطْمَئِنًّا، خَيْمَةً لاَ تَنْتَقِلُ، لاَ تُقْلَعُ أَوْتَادُهَا إِلَى الأَبَدِ، وَشَيْءٌ مِنْ أَطْنَابِهَا لاَ يَنْقَطِعُ. اُنْظُرْ صِهْيَوْنَ
بدلاً من تلك المناظر الرهيبة الموصوفة سابقاً، يُعرض مشهد محبوب وجميل للغاية؛ صهيون، كنيسة الله، المحبوبة منه والمختارة لمسكنه، المدينة القوية، كمال الجمال وفرح كل الأرض. يقول الترجوم:
"يا صهيون، سترين سقوطهم" (سقوط أعدائها المذكورين سابقاً).
وفي هذا الوقت ستشاهد الكنيسة سقوط "ضد المسيح" الشرقي والغربي معاً. لكن الكلمات هي دعوة للقديسين وشعب الله ليعاينوا سلامة وسلام وازدهار الكنيسة التي تحررت من أعدائها.
مَدِينَةَ أَعْيَادِنَا.
"مدينة" بموقعها وأساسها وأسوارها وبنائها، وبعَدَد ونوعية سكانها، وبقوانينها الصالحة وامتيازاتها المختارة. وهي مدينة "أعياد (اجتماعات) رسمية" حيث يجتمع القديسون بوقار للعبادة؛ حيث تُكرز كلمة الله بوقار، وتُجرى الوصايا بوقار، وتُقدم ذبائح الصلاة والتسبيح بوقار.
عَيْنَاكَ تَرَيَانِ أُورُشَلِيمَ مَسْكِنًا مُطْمَئِنًّا،
أي كنيسة الله في أزمنة الإنجيل ولاسيما في الأيام الأخيرة؛ انظر (عبرانيين 12: 22)، وبهذا الاسم تُسمى الكنيسة في حالتها الأكثر مجداً (رؤيا 21: 2)؛ وهي "مسكن" الله الآب والابن والروح، ومسكن القديسين حيث يقطنون بأمان وهدوء ولذة وتعزية؛ إذ ستُرى وتُختبر حينئذ كمسكن "مطمئن"؛ حيث سيعيش القديسون في سلام بعضهم مع بعض، ولن يكون هناك حسد أو نكد أو عداوات أو انقسامات؛ ستكون هذه هي حالة كنيسة "فيلادلفيا"، حيث تسود المحبة الأخوية في كل مكان، ويكونون أحراراً تماماً من اضطهادات الأعداء؛ "لا يسوءون ولا يفسدون في كل جبل قدسي" (إشعياء 11: 9). ويترجمها البعض "حظيرة أغنام"؛ فالمسيح هو الراعي، والقديسون أغنامه، والكنيسة هي الحظيرة حيث يُجمعون ويُطعمون ويُحفظون في أمان وسلام.
خَيْمَةً لاَ تَنْتَقِلُ،
عكس خيمة موسى، أو خيام الرعاة والجنود والمسافرين التي تُنصب وتُخلع؛ وهذا يعبر عن دوام الكنيسة التي لن تُنقل من مكان إلى مكان كما كان يحدث، بل ستكون ثابتة ومستقرة في كل العالم وتظل هكذا إلى نهاية الزمان، خباءً غير متزعزع؛ وخصوصاً عندما يكون مسكن الله مع الناس وهو يسكن معهم (رؤيا 21: 3).
لاَ تُقْلَعُ أَوْتَادُهَا إِلَى الأَبَدِ، وَشَيْءٌ مِنْ أَطْنَابِهَا لاَ يَنْقَطِعُ.
تشبيهاً بالخيام والأخبية المصنوعة من الستائر والمثبتة بالأطناب (الحبال) إلى الأوتاد التي تسندها. ليس فقط خدام الإنجيل، بل كل مؤمن حقيقي هو "وتد" أو عمود في كنيسة الله لن يُقلع أبداً (رؤيا 3: 12)؛ لن يُنزع من قلب الله ومحبته، ولا من يدي المسيح، ولا من عائلة الله وامتيازاتها، ولا من جسد المسيح الذي هو ملؤه. أما "الأطناب" التي تُمسك هذه الأجزاء معاً ولن تنقطع أبداً، فهي محبة الله الأزلية، ونعمة الاختيار، والعهد ووعوده، والكلمة والوصايا؛ التي تبقى دائماً ثابتة وأكيدة، وتضمن استقرار ودوام كنيسة الله.
مدراش رباه لنشيد الأناشيد (1: 37)
[في قوله: "أنا سوداء وجميلة يا بنات أورشليم كخيام قيدار" (نش 1: 5)؛ استند الرابي أليعزر بن يعقوب في تعليمه إلى آية إشعياء: "خيمة لا تنتقل لا تُقلع -יצען- أوتادها" (إش 33: 20)، موضحاً أن لفظ "يصعن" يعني أنها لا تذهب (יצא) ولا تتحرك (ינוע) من مكانها. ووجه الشبه هنا هو أن خيام قيدار (في عزلتها البرية) لم يوضع عليها نير عبودية أو سلطة من أية خليقة، فكذلك إسرائيل في المستقبل الآتي؛ ستكون كخيمة ثابتة الأوتاد، لن يكون عليها نير أو سلطة لأي من الخلائق سوى سلطة الخالق].
21بَلْ هُنَاكَ الرَّبُّ الْعَزِيزُ لَنَا مَكَانُ أَنْهَارٍ وَتُرَعٍ وَاسِعَةِ الشَّوَاطِئِ. لاَ يَسِيرُ فِيهَا قَارِبٌ بِمِقْذَافٍ، وَسَفِينَةٌ عَظِيمَةٌ لاَ تَجْتَازُ فِيهَا. بَلْ هُنَاكَ الرَّبُّ الْعَزِيزُ لَنَا مَكَانُ أَنْهَارٍ وَتُرَعٍ وَاسِعَةِ الشَّوَاطِئِ.
كان لمصر نيلها، ولبابل فراتها، أما أورشليم فلم يكن لها مثل هذا النهر لمنفعتها وتجارتها ودفاعها؛ لكن الله يعد بأن يكون هو لأورشليمه (كنيسته وشعبه) ما يقوم مقام "نهر ذي جداول عريضة جداً"؛ وهو تعبير عن وفرة نعمته ومجانيتها لإمداد كنيسته، فضلاً عن كونه تعبيراً عن موقعها المبهج وأمانها؛ انظر (مزمور 46: 1). حيث يظهر الرب "مجيداً"؛ وحيث يستعرض كمالات طبيعته المجيدة: قدرته، وأمانته، وحقه، وقداسته، ومحبته، ونعمته، ورحمته؛ وحيث يُكرز بإنجيله المجيد؛ ويمنح حضوره المليء بالنعمة والمجيد؛ وحيث يأتي القديسون ليروا مجده، فيبصرونه ويتحدثون عنه؛ انظر (2 صموئيل 6: 20).
لاَ يَسِيرُ فِيهَا قَارِبٌ بِمِقْذَافٍ، وَسَفِينَةٌ عَظِيمَةٌ لاَ تَجْتَازُ فِيهَا.
كانت هذه ميزة لأورشليم الحرفية؛ فبرغم أنها لم تملك نهراً للذة أو الربح أو الحماية، إلا أنه لم يكن بإمكان أي عدو أن يأتي إليها عبر طريق مائي؛ والرب -وإن كان يقوم مقام نهر عريض لشعبه لأجل إمدادهم وأمانهم- إلا أنه نهرٌ لا يسمح لأي عدو، كبيراً كان أم صغيراً (مرموزاً إليهم بـ "القارب بمجذاف" و"السفينة العظيمة")، أن يقترب منهم. وفي حالة كنيسة أورشليم الجديدة، عندما تكون هناك سماء جديدة وأرض جديدة، لن يكون هناك بحر (رؤيا 21: 1)، وبالتالي لا مكان للسفن والقوارب. الهدف من هذه الاستعارات هو بيان أن كنيسة المسيح في ذلك الوقت ستكون آمنة من كل عدو كائناً من كان، كما يجب أن تكون حين لا يكون الرب لها مكاناً لأنهار عريضة فحسب، بل "سور نار من حولها ومجداً في وسطها" (زكريا 2: 5).
22فَإِنَّ الرَّبَّ قَاضِينَا. الرَّبُّ شَارِعُنَا. الرَّبُّ مَلِكُنَا هُوَ يُخَلِّصُنَا. فَإِنَّ الرَّبَّ قَاضِينَا.
الرب المسيح، الذي فوض إليه الآب كل الدينونة، والذي سيدين شعبه (ينصفهم)، ويصحح مظالمهم، وينتقم لإصاباتهم.
الرَّبُّ شَارِعُنَا.
الذي سنَّ قوانين صالحة لكنيسته، ويكتبها على قلوبهم، ويضع روحه في داخلهم ليمكنهم من حفظها.
الرَّبُّ مَلِكُنَا
ملك القديسين، ملك صهيون، الذي أقامه أبوه كذلك، وأقرت به كنيسته، والتي تحت حكمه تعيش في أمان.
هُوَ يُخَلِّصُنَا.
من كل خطية، ومن كل الأعداء، خلاصاً أبدياً. تتحدث الكنيسة هنا بلذة عظيمة عن حظها في المسيح تحت كل لقب وصفة، وعن أمانها المعتمد عليه. يقول الترجوم:
"الرب قاضينا الذي أخرجنا بقوته من مصر؛ الرب معلمنا الذي أعطانا تعليم الناموس من سيناء؛ الرب ملكنا هو يفدينا وينتقم لنا من جيش جوج".
وهذا يوضح أن اليهود القدماء فهموا هذه النبوة على أنها تشير إلى أزمنة لا تزال آتية.
إكليمندس السكندري: هذا هو أعظم وأسمى أفعال الله: خلاص البشرية. لكن أولئك الذين يعانون من مرض ما يستاءون إذا لم يصف الطبيب علاجاً لاستعادة صحتهم. فكيف، إذن، يمكننا أن نحجب امتناننا المخلص عن المؤدب الإلهي عندما يصحح أفعال العصيان التي تجرفنا إلى الهلاك ويقتلع الرغبات التي تجرنا إلى الخطيئة، رافضاً الصمت والتواطؤ معها، بل ويقدم أيضاً مشورات عن الطريق الصحيح للعيش؟ بالتأكيد نحن مدينون له بأعمق الامتنان.
23ارْتَخَتْ حِبَالُكِ. لاَ يُشَدِّدُونَ قَاعِدَةَ سَارِيَتِهِمْ. لاَ يَنْشُرُونَ قِلْعًا. حِينَئِذٍ قُسِمَ سَلَبُ غَنِيمَةٍ كَثِيرَةٍ. الْعُرْجُ نَهَبُوا نَهْبًا. ارْتَخَتْ حِبَالُكِ.
أو "تُركت"؛ تركها البحارة لعدم نفعها وجدواها.
لاَ يُشَدِّدُونَ قَاعِدَةَ سَارِيَتِهِمْ.
بالحبال لجعلها تقف مستقيمة.
لاَ يَنْشُرُونَ قِلْعًا.
فوق السارية، وبدونه لا يمكنهم المضي قدماً. هذا الكلام موجه لـ "أعداء الكنيسة" وعنهم؛ ويفهم معظم المفسرين ذلك عن الآشوريين الذين شُبهوا بسفينة في ضيق عظيم في البحر، حين تتحطم حبالها وتنشرخ ساريتها ولا يمكن نشر قلوعها. الاستعارة مأخوذة ومستمرة من العدد (21) حيث ذُكر القارب والسفينة. ويرى البعض أن الحكومات الاستبدادية تُشبه بالسفن؛ الملك كالسارية؛ الأمراء كالحبال والأطناب؛ وجيشهم في حالة الاستعداد كالقلاع المنشورة؛ لكن هنا كل شيء في ارتباك وضيق وخراب لا مفر منه. ويمكن تطبيق هذا تماماً على القوى المعادية للمسيح عندما تُسكب جامات غضب الله عليها؛ خاصة عند سكب الجام الثاني على البحر فتتضرر كل السفن (رؤيا 8: 8).
حِينَئِذٍ قُسِمَ سَلَبُ غَنِيمَةٍ كَثِيرَةٍ.
كما قسّم الإسرائيليون سلب معسكر الآشوريين، هكذا سيقسم الأبرار معسكر الأشرار؛ ولاسيما عندما يمتلئ ملوك الأرض نفوراً من زانية بابل ويدمرونها ويجردونها من كل غناها و"يأكلون لحمها" أو يستولون على ثروتها التي ستصبح سلب غنيمة كثيرة لهم.
الْعُرْجُ نَهَبُوا نَهْبًا.
وهذا يشير إلى سهولة الاستيلاء عليه، وإلى وفرته لدرجة أن حتى العرج والذين يأتون متأخرين سيكون لهم نصيب فيه. وتفسير الترجوم للآية ككل هو:
"في ذلك الوقت (حين يتم الانتقام من جوج) سينكسر الشعب بقوتهم، وسيكونون كالسفينة التي تقطعت حبالها، ولا قوة في ساريتها المقطوعة بحيث يستحيل نشر قلع عليها؛ حينئذ يقسم بيت إسرائيل ثروة الشعوب، كثرةً من السلب والنهب؛ وبالرغم من بقاء المكفوفين والعرج بينهم، فهم أيضاً سيقسمون كثرة السلب والنهب".
24وَلاَ يَقُولُ سَاكِنٌ: «أَنَا مَرِضْتُ». الشَّعْبُ السَّاكِنُ فِيهَا مَغْفُورُ الإِثْمِ. وَلاَ يَقُولُ سَاكِنٌ: «أَنَا مَرِضْتُ».
أي ساكن صهيون، أو أورشليم، وهي كنيسة المسيح المذكورة في (العدد 20)؛ وهؤلاء هم الذين وُلدوا ثانية في صهيون وتربوا فيها، والذين جعلهم المسيح أحراراً فيها؛ والذين جاء بهم الرب نفسه ليسكنوا هنا؛ هؤلاء، في الوقت الذي تشير إليه النبوة (الأيام الأخيرة)، لن يُسمع لأحد منهم قول: "أنا مرضت"؛ سواء بمرض الخطية (بمعنى اليأس من العلاج أو الموت بسببه)، أو حتى الشكوى منه؛ لأن كل أمراضهم من هذا النوع ستُشفى بشروق شمس البر عليهم والشفاء في أجنحتها؛ أو بمرض الضيق، لاسيما الاضطهاد الخارجي من الأعداء الذي سينتهي؛ وسيرافقهم فرح عظيم بسبب خلاصهم، لدرجة أن كل أحزانهم وآلامهم السابقة ستُنسى. وفي حالة كنيسة أورشليم الجديدة، لن يكون هناك مرض من أي نوع؛ لا حزن ولا وجع ولا موت؛ وتكون أوراق شجرة الحياة لشفاء الأمم (رؤيا 21: 4).
الشَّعْبُ السَّاكِنُ فِيهَا مَغْفُورُ الإِثْمِ.
وهذا يوضح أن "الخطية" هي المرض المقصود؛ ويوضح الطريقة التي يُشفى بها هذا المرض، وهي "الغفران"؛ وما يتبع ذلك من صحة تامة وسلامة، وفرح وسلام وتعزية ناتجة عن تطبيق نعمة الصفح ورحمته. يربط الترجوم هذا بالوقت الذي سيعود فيه بنو إسرائيل إلى أرضهم؛ ويقر "راشي" بأن بعض مفسريهم يطبقونها على أزمنة المسيا.
⪢