⏭ 1هُوَذَا بِالْعَدْلِ يَمْلِكُ مَلِكٌ، وَرُؤَسَاءُ بِالْحَقِّ يَتَرَأَّسُونَ. يحتوي هذا الأصحاح على نبوة عن المسيا؛ فمهما كانت قابليتها للتطبيق على حزقيا كرمز للمسيح، إلا أن تمامها الكامل لا يكون إلا فيه وفي عصره؛ حيث يُوصَف بأنه الملك البار، وله رؤساء عادلون يحكمون تحته (العدد 1)، وبأنه بركة عظيمة وحماية وتعزية لرعاياه (العدد 2). ويتبع ذلك تنبؤ بالنور والمعرفة العظيمين اللذين يسودان في أيامه (العدد 3)، وبالرياء والطمع الذي سيكون عليه اليهود في زمانه (العدد 5)، وبدمار بلادهم بسبب خطاياهم التي بدا أنهم غير شاعرين بها ولا مبالين، ولذلك دُعوا للندب عليها (العدد 9). ويستمر هذا الحال حتى يفيض الروح فيضانًا عظيمًا يجعل العالم، المشبه بالبرية، مثمرًا بالنعمة والأعمال الصالحة؛ ونتيجة ذلك هي الازدهار العظيم والسلام والأمان للقديسين (العدد 15)، والدمار لأعدائهم، لاسيما "مدينة بابل" (العدد 19). ويُختتم الأصحاح بسعادة خدمة الإنجيل ونجاحها (العدد 20).
هُوَذَا بِالْعَدْلِ يَمْلِكُ مَلِكٌ،
ليس حزقيا، كما يرى الكتاب اليهود؛ أو على الأقل ليس إلا كرمز، كما يفسر بعض الكتاب؛ بل هو المسيح نفسه، الذي هو "ملك" ليس فقط على العالم كله وملوكه عامة، بل هو بصفة خاصة ملك القديسين؛ وهو الذي "يملك" الآن في كنيسته وفوق شعبه، إذ نصبه أبوه ملكًا على جبل صهيون المقدس، وبعد رفعه عن يمينه جُعل وأُعلن ربًا ومسيحًا؛ وهو يملك وسوف يملك حتى يُوضع جميع الأعداء تحت قدميه، وعما قريب سيملك بمجد أمام شيوخه في أورشليم (إشعياء 24: 23). وملكه يكون "بالعدل"؛ أي بطريقة بارة، وفقًا لقواعد الإنصاف: فكل شرائعه عادلة، وطرقه وأساليب إدارته مستقيمة، وقضيبه قضيب استقامة، والبر منطقة متنيه، والأمانة منطقة حقويه.
وَرُؤَسَاءُ بِالْحَقِّ يَتَرَأَّسُونَ.
وهم خدام الإنجيل، ورعاة الكنائس الذين أُقيموا فوقهم في الرب ولهم التدبير عليهم؛ والذين يحسنون التدبير وبالحق عندما يحكمون وفقًا لكلمة الله؛ حين يكرزون بالإنجيل، ويجرون الوصايا، ويقومون بكل شؤون بيت المسيح وفقًا للتعليمات والقوانين والقواعد التي وضعها.
2وَيَكُونُ إِنْسَانٌ كَمَخْبَأٍ مِنَ الرِّيحِ وَسِتَارَةٍ مِنَ السَّيْلِ، كَسَوَاقِي مَاءٍ فِي مَكَانٍ يَابِسٍ، كَظِلِّ صَخْرَةٍ عَظِيمَةٍ فِي أَرْضٍ مُعْيِيَةٍ. وَيَكُونُ إِنْسَانٌ كَمَخْبَأٍ مِنَ الرِّيحِ وَسِتَارَةٍ مِنَ السَّيْلِ،
أي "ذلك الإنسان"؛ الملك المسيا المذكور آنفًا؛ الذي وافق أن يصير إنسانًا، وبُشر به وتنبئ عنه كإنسان، وظهر مرارًا في هيئة بشرية، وتجسد وهو الآن كذلك؛ ومع أنه ليس مجرد إنسان؛ فلو كان كذلك لما استطاع أن يكون ما قيل عنه هنا: "كمخبأ وستارة من الريح والسيل"؛ أي من سخط أبيه الذي أثارته الخطية؛ والذي يستحقه جميع البشر ويجب أن يقع عليهم ما لم يحمهم المسيح؛ هو الذي احتمله نيابة عن شعبه، وصرفه عنهم ونجاهم منه ومن كل آثاره. لقد تحمل قوة العاصفة كلها بنفسه؛ وبرّه ودمه وذبيحته وشفاعته تحجب شعبه عنها. وهو أيضًا يخبئهم ويسترهم من تجارب الشيطان، ومن "نفخة العتاة" التي هي كالسيل ضد حائط، فلا يهلكون بها؛ وذلك بصلاته لأجلهم وإسعافه لهم وإمدادهم بنعمته. كما يحميهم من حنق وغضب أعدائهم المضطهدين عندما يأتون كـ "زوبعة" لتبديدهم؛ فلهم راحة فيه عندما يضطرب بهم البشر، وأمان به عندما تلطمهم أمواج ورياح الابتلاءات بأنواعها؛ هو يسندهم تحتها ويعبر بهم من خلالها وينقذهم منها، ويأتي بهم في النهاية بسلام إلى المجد.
كَسَوَاقِي مَاءٍ فِي مَكَانٍ يَابِسٍ،
وهي مبهجة ومنعشة ومثمرة للغاية. وهذا يشير إلى وفرة النعمة في المسيح ومجانيتها، التي تتدفق من محيط المحبة الإلهية الذي لا حدود له، والتي تعزي وتنعش نفوس شعب الرب في هذه الأرض اليابسة والقاحلة، وتجعلهم مبتهجين ومثمرين، وتحيي أرواحهم وتفرح قلوبهم وتجعلهم يمضون في طريقهم متهللين.
كَظِلِّ صَخْرَةٍ عَظِيمَةٍ فِي أَرْضٍ مُعْيِيَةٍ.
للمسافرين فيها، الذين يعبرون قفارًا في بلاد حارة ومناخات لاهبة، فيفرحون عندما يجدون صخرة تلقي بظلالها، حيث يمكنهم الجلوس برهة مستترين من الشمس المحرقة. مثل هذه الأرض المعيية هو هذا العالم للقديسين، الذين أعيوا من خطاياهم وخطايا غيرهم، ومن تجارب الشيطان، ومن الابتلاءات والمتاعب المتنوعة؛ والمسيح هو "الصخرة" التي هي أعلى منهم، والتي يُرشدون ويُقادون إليها عندما تغشى قلوبهم؛ فليس فقط عليه تُبنى نفوسهم وتثبت أقدامهم ويكون مأوى لهم، بل هو يلقي بظل منعش ومحيٍ جدًا، وهو ظل كلمته ووصاياه، التي يجلسون تحتها بكل لذة وسرور، مما يجعل ارتحالهم في هذه البرية مريحًا.
3وَلاَ تَحْسِرُ عُيُونُ النَّاظِرِينَ، وَآذَانُ السَّامِعِينَ تَصْغَى، وَلاَ تَحْسِرُ عُيُونُ النَّاظِرِينَ،
ليس عيون الرائين والأنبياء أو خدام الكلمة فحسب، بل عيون الأبرار عامة، كما يرى الترجوم؛ أي كل من استناروا بروح الله، الذين سيكون لهم تمييز واضح لحقائق الإنجيل، وينظرون بوجه مكشوف وعيون غير محجبة إلى مجدها ومجد المسيح فيها، ولن تكون عيونهم مغطاة أو لهم تلك المعرفة الباهتة والغامضة كما كان تحت الناموس؛ ولن يرى المراقبون فقط، عينًا لعين، كل الحقائق بوضوح وجلاء، بل الجميع من الصغير إلى الكبير سيعرفون الرب، وتمتلئ الأرض من معرفته كما تغطي المياه البحر. إنها نبوة عن الزيادة العظيمة للنور الروحي في أزمنة المسيا.
وَآذَانُ السَّامِعِينَ تَصْغَى،
أي بكل جد وانتباه للكلمة المكرزة، وتقبل وتعتنق عقائد الإنجيل، وتخضع لوصاياه وتطيعها.
4وَقُلُوبُ الْمُتَسَرِّعِينَ تَفْهَمُ عِلْمًا، وَأَلْسِنَةُ الْعَيِيِّينَ تُبَادِرُ إِلَى التَّكَلُّمِ فَصِيحًا. وَقُلُوبُ الْمُتَسَرِّعِينَ تَفْهَمُ عِلْمًا،
أولئك الذين كانوا مندفعين ومستعجلين، كما توحي الكلمة؛ الذين لم يعطوا أنفسهم وقتاً للتدبر فيما قرأوا أو سمعوا أو ما عُرض عليهم، وتلقفوا بسرعة كل ما أُملي عليهم، لاسيما ما أملاه الحس والعقل البشري؛ هؤلاء سيجلسون الآن ويتدبرون الأمور بروية، فيكتسبون فهماً للمعرفة الإلهية والروحية، ومعرفة المسيح، وشخصه، ووظائفه، ونعمته، وبره، وخلاصه؛ وهي معرفة وفهم "اختباري" لهذه الأمور، معرفة قلبية لا مجرد معرفة ذهنية.
وَأَلْسِنَةُ الْعَيِيِّينَ تُبَادِرُ إِلَى التَّكَلُّمِ فَصِيحًا.
أو "تسرع إلى التكلم بأناقة"؛ أي ببراعة وتهذيب. أولئك الذين كانوا يترددون في كلامهم، ويتحدثون بأسلوب مشوش وغير مفهوم تقريباً، خاصة عند الحديث عن الأمور الإلهية والروحية؛ سيجدون أنفسهم الآن، دون أدنى تردد، وبكل طلاقة واستعداد، يتحدثون عن هذه الأمور بكل وضوح ودقة، مما يبعث البهجة والرضا والنفع في نفوس سامعيهم. انطبق هذا على رسل المسيح، هؤلاء الأطفال والرضع الذين نطق الله من أفواههم بالتسبيح، وكان معظمهم من الجليليين الأميين وغير المصقولين، ومع ذلك، خاصة بعد نوالهم موهبة الألسنة، نطقوا بعظائم الله بكل سهولة وبلغة رصينة؛ وينطبق هذا أيضاً على سائر خدام الكلمة الذين أقيموا بين الأمم الهمجية في العالم.
5وَلاَ يُدْعَى اللَّئِيمُ بَعْدُ كَرِيمًا، وَلاَ الْمَاكِرُ يُقَالُ لَهُ نَبِيلٌ. وَلاَ يُدْعَى اللَّئِيمُ بَعْدُ كَرِيمًا،
أو "لا يُدعى الجاهل (نابال) بعد أميراً (نديب)"؛ أي لن يُطلق عليه هذا الاسم، ولن يُرقى إلى مراتب الشرف والكرامة، ولن يُتملق بلقب لا يليق به. والمعنى المقصود هو أنه في أزمنة الإنجيل، أولئك الذين هم جهال فيما يخص المعرفة الروحية والاختبارية لحقائق الإنجيل لن يُجعلوا أمراء أو مدبرين روحيين ورعاة في بيت الله.
وَلاَ الْمَاكِرُ يُقَالُ لَهُ نَبِيلٌ.
أو لا يُدعى "سيداً" كما يفسر "راشي" الكلمة؛ والتي يقول إنها تُطلق على من يتطلع إليه الناس ويحترمونه؛ ولكن الآن، فإن الرجل الطماع والمتمسك بالمال، الذي يحبس أكثر مما ينبغي ويحتفظ بكل ما لديه لنفسه دون مشاركة الآخرين، بل وبالكاد يسمح لنفسه بضروريات الحياة لشدة شحه؛ مثل هذا لن يكون راعياً أو مدبراً في كنيسة الله. هكذا كان الكتبة والفريسيون بين اليهود في زمن المسيح، ولذلك رُفضوا (متى 23: 14). إن الجهل والطمع صفتان ذميمتان في خادم الكلمة، وتجعلان المرء غير مؤهل تماماً لهذا العمل والوظيفة. أو أن المعنى الكلي هو أنه سيسود تمييز دقيق بين الرجال في أزمنة الإنجيل، وستُستخدم الصراحة التامة معهم، فلا يُحسب الشرير رجلاً صالحاً، ولا يُدعى كذلك على سبيل التملق؛ بل سيتم التمييز بين "الثمين" و"الرذيل"، ويُدعى كل منهما باسمه الحقيقي. يقول الترجوم: "لا يُدعى الشرير بعد باراً، والذين يتعدون كلمته لن يُدعو مقتدرين".
6لأَنَّ اللَّئِيمَ يَتَكَلَّمُ بِاللُّؤْمِ، وَقَلْبُهُ يَعْمَلُ إِثْمًا لِيَصْنَعَ نِفَاقًا، وَيَتَكَلَّمَ عَلَى الرَّبِّ بِافْتِرَاءٍ، وَيُفْرِغَ نَفْسَ الْجَائِعِ وَيَقْطَعَ شِرْبَ الْعَطْشَانِ. لأَنَّ اللَّئِيمَ يَتَكَلَّمُ بِاللُّؤْمِ،
أو "الأحمق ينطق بالحماقة"؛ فمن لا يملك فهماً لحقائق الإنجيل بنفسه لا يمكنه نقلها للآخرين؛ فهو لن ينطق إلا بحماقات تتعلق بنقاء الطبيعة البشرية، وقوة الإرادة الحرة للإنسان، وكفاية بره الذاتي لتبريره، واستحقاقات الأعمال الصالحة وما شابه؛ ولذلك فإن مثل هذا الرجل غير صالح تماماً ليكون مرشداً ومدبراً في كنيسة الله.
وَقَلْبُهُ يَعْمَلُ إِثْمًا
أي يطبخه ويدبره في داخله؛ فيضع خططاً لعقائد وتأديب وعبادة زائفة لا تتفق مع كلمة الله.
لِيَصْنَعَ نِفَاقًا،
ليوهم الناس أنه رجل تقي ومتدين جداً وهو ليس فيه شيء من الصلاح، وليحث الآخرين على ادعاء التدين وهم مجردون منه؛ وهي أمور يفعلها عادة الوعاظ الجهلة والعميان.
وَيَتَكَلَّمَ عَلَى الرَّبِّ بِافْتِرَاءٍ،
أي يروج لعقائد تتعارض مع نعمة الله الغنية والسيادية؛ وتتعارض مع لاهوت المسيح وشخصه وبنوته ووظائفه ودمه وذبيحته وبره، وبالتالي مع شخص الروح القدس وعمله.
وَيُفْرِغَ نَفْسَ الْجَائِعِ وَيَقْطَعَ شِرْبَ الْعَطْشَانِ.
إن "الجياع" و"العطاش" هم أولئك الذين يجوعون ويعطشون إلى لبن الكلمة الخالص لنموهم الروحي؛ هؤلاء "تفرغ نفوسهم" و"ينقطع شربهم" عندما لا تُقدم لهم عقائد النعمة، بل تُسلم إليهم عقائد زائفة وغير مشيدة، فتخور نفوسهم وتضعف وتشرف على الموت لعدم وجود خبز الإنجيل. واتفاقاً مع هذا المعنى، يفسر الترجوم الكلمات قائلاً: "لإعياء نفس الأبرار الذين يشتاقون للعقيدة كما يشتاق الجائع للخبز؛ وكلمات الشريعة التي هي كالمياه للظمآن، يظنون أنهم سيقطعونها".
كيرلس السكندري: بل إنهم [خصومنا] انضموا إلى لومنا، كما لو كنا نظن عكس الأشياء التي كتبناها بالفعل. ولكني علمت أنهم يقولون هذا أيضاً، أي أننا قبلنا مؤخراً بياناً عقائدياً، أو قانون إيمان جديداً، ربما لأننا —كما أظن— نستهين بالقانون القديم المهيب. "الجاهل يتكلم بالحماقة، وقلبه يفكر في الهذر". ومع ذلك، فنحن نقول هذا، إنه لم يطالبنا أي أفراد بتفسير، ولم نقبل تفسيراً صاغه آخرون حديثاً. فإنه يكفينا الكتاب المقدس الموحى به من الله وسهر آبائنا القديسين وقانون الإيمان الذي صاغه أولئك الأرثوذكسيون في كل شيء.
7وَالْمَاكِرُ آلاَتُهُ رَدِيئَةٌ. هُوَ يَتَآمَرُ بِالْخَبَائِثِ لِيُهْلِكَ الْبَائِسِينَ بِأَقْوَالِ الْكَذِبِ، حَتَّى فِي تَكَلُّمِ الْمِسْكِينِ بِالْحَقِّ. وَالْمَاكِرُ آلاَتُهُ رَدِيئَةٌ.
ليست "أوعيته" أو مكاييله التي يبيع بها، والتي هي صغيرة وناقصة كما يفسر "كيمحي" و"ابن ملك"؛ ولا خدمه الذين هم أدواته في فعل الشر؛ بل الأحرى أنها تشبه "آلات الراعي الأحمق" المذكورة في (زكريا 11: 15)، وقد ترمز إلى الطرق والأساليب الخبيثة التي يتبعها الرعاة الطماعون لجز صوف القطيع وزيادة مكاسبهم الخاصة.
هُوَ يَتَآمَرُ بِالْخَبَائِثِ لِيُهْلِكَ الْبَائِسِينَ بِأَقْوَالِ الْكَذِبِ، حَتَّى فِي تَكَلُّمِ الْمِسْكِينِ بِالْحَقِّ.
هو يستشير ويدبر ويصيغ المخططات بكل مكر ودهاء، لغرض "إفساد" (كما توحي الكلمة) النفوس المسكينة والوديعة والمتواضعة والمصابة بالضيق، وذلك بعقائد كاذبة؛ حتى عندما يتكلم هؤلاء الفقراء والمحتاجون الذين يرغبون في سماع عقيدة صحيحة ومعزية، ويطلبون ما هو حق وعدل وفقاً لوحي الله وقياس الإيمان، فلا يجدونه؛ ولذلك فإن مثل هذا الرجل غير مؤهل ليكون مدبراً في بيت الله.
8وَأَمَّا الْكَرِيمُ فَبِالْكَرَائِمِ يَتَآمَرُ، وَهُوَ بِالْكَرَائِمِ يَقُومُ. وَأَمَّا الْكَرِيمُ فَبِالْكَرَائِمِ يَتَآمَرُ،
الرجل ذو الروح الأميرية يستشير ويدبر ويقدم أموراً تليق بأمير ومدبر في كنيسة الله؛ ذاك الذي يملك روحاً حرة، والذي حرره روح الله وأرشده إلى عقائد النعمة المجانية، سيجتهد في تقديم ذات الأمر للآخرين؛ وكما أخذ مجاناً سيعطي مجاناً، دون أي مآرب أو أهداف أنانية أو نفعية.
وَهُوَ بِالْكَرَائِمِ يَقُومُ.
أو "يتأسس"؛ سواء بالعقائد التي يقدمها للآخرين، إذ أن التأسيس بها ومعها أمر صالح؛ أو بالفيض المجاني لمواهب ونعمة الروح المعطاة له لتمده وتجهزه أكثر فأكثر لعمله؛ أو بإعلانات فضل الله المجاني له؛ وبالتمتع بحضوره الذي به نعيم في السر والعلن؛ وببركات عهد مجاني ومرتب؛ وأخيراً بإحضاره إلى المجد والسعادة الأبدية حيث سيثبت إلى أبد الآبدين؛ أو "على الأمور الكريمة يثبت"؛ أي النعمة هنا والمجد هناك. يقول الترجوم: "الأبرار يستشيرون الحق، وهم على الحق يثبتون".
إكليمندس السكندري: إن إبراهيم مستحق للمدح أكثر لأنه "ذهب كما قال له الرب". ومن هنا استمد أحد حكماء اليونان القول البسيط "اتبع الله". . . التدبر هو استقصاء للوسائل الصحيحة التي يجب اتباعها في الظروف الراهنة. والتدبر الحكيم هو تطبيق الحكمة العملية على المداولات. حسناً؟ هل يُدخل الله، بعد غفران قايين، توبة أخنوخ بناءً على ذلك للبرهنة على أن الغفران يولد التوبة بطبيعته؟ إن الصفح لم يُوضع للإعفاء من العقوبة بل للشفاء.
9أَيَّتُهَا النِّسَاءُ الْمُطْمَئِنَّاتُ، قُمْنَ اسْمَعْنَ صَوْتِي. أَيَّتُهَا الْبَنَاتُ الْوَاثِقَاتُ، اصْغَيْنَ لِقَوْلِي. أَيَّتُهَا النِّسَاءُ الْمُطْمَئِنَّاتُ، قُمْنَ
المستلقيات على أرائك، غير مباليات بحال الأمة الحاضر أو المستقبل؛ واللواتي نلن نصيبهن من الذنب في خطايا الأمة، ولاسيما الكبرياء والترف والسكينة والرفض للمسيا وازدراء إنجيله، ولذلك يجب أن ينلن نصيبهن من عقابها. يظن البعض أن رجال الأمة سُموا هكذا بسبب تقاعسهم. ويفسرهم اليهود بمدن يهوذا الأخرى غير أورشليم؛ بينما يفسرها الترجوم بـ "الأقاليم".
اسْمَعْنَ صَوْتِي. أَيَّتُهَا الْبَنَاتُ الْوَاثِقَاتُ، اصْغَيْنَ لِقَوْلِي.
أي كلمات النبي بخصوص الخراب المستقبلي لبلادهن؛ ويُعتقد هنا أن البلدات والقرى الصغيرة هي المقصودة بـ "البنات"، اللواتي يسكنّ في طمأنينة وأمان دون أي فكرة عن دمار قادم عليهن؛ وهكذا يفسر "ابن ملك" "النساء" بالمدن و "البنات" بالقرى.
10أَيَّامًا عَلَى سَنَةٍ تَرْتَعِدْنَ أَيَّتُهَا الْوَاثِقَاتُ، لأَنَّهُ قَدْ مَضَى الْقِطَافُ. الاجْتِنَاءُ لاَ يَأْتِي. أَيَّامًا عَلَى سَنَةٍ تَرْتَعِدْنَ أَيَّتُهَا الْوَاثِقَاتُ،
أو "أياماً فوق سنة"؛ أي سنة وقليلاً أكثر، ولكن ليس سنتين؛ وهو ما يفهمه البعض على أنه الوقت من صدور هذه النبوة حتى بدأت متاعبهم بغزو سنحاريب؛ وآخرون على أنه مدة استمرارها. أو "أياماً سنةً فسنة" كما يرى "كيمحي"، أي سنة تلو الأخرى؛ مما يشير إلى مدة طويلة من المتاعب؛ وهكذا استمرت متاعب اليهود قبل دمارهم النهائي على يد الرومان فترة طويلة وحتى يومنا هذا؛ لأن النبوة تنظر لتلك الأزمنة. يقول "كيمحي" إنها قد تُفسر بخراب أرض إسرائيل كلها وخراب الهيكل في أيام صدقيا، أو بخراب الهيكل الثاني على يد الرومان.
لأَنَّهُ قَدْ مَضَى الْقِطَافُ.
إذ أفسده العدو أو استولى عليه لمنفعته؛ فلن يكون هناك خمر يفرح قلوبهن ويجعلهن مبتهجات.
الاجْتِنَاءُ لاَ يَأْتِي.
أي بقية ثمار الأرض؛ فحين يحل وقت الحصاد، الذي كان يقام فيه عيد بهذا الاسم، لن يجدوا شيئاً ليجمعوه؛ ونتيجة ذلك هي المجاعة، وقد حدثت بالفعل قبل وأثناء دمار أورشليم على يد الرومان.
11اِرْتَجِفْنَ أَيَّتُهَا الْمُطْمَئِنَّاتُ. ارْتَعِدْنَ أَيَّتُهَا الْوَاثِقَاتُ. تَجَرَّدْنَ وَتَعَرَّيْنَ وَتَنَطَّقْنَ عَلَى الأَحْقَاءِ اِرْتَجِفْنَ أَيَّتُهَا الْمُطْمَئِنَّاتُ.
يمكن اعتبار ذلك إما دعوة للتوبة عن خطاياهن، والتي إن أثقلت قلوبهن تسببت في ارتجاف الجسد والنفس توقعاً لغضب الله؛ أو كنبوة بأنه رغم هدوئهن الحالي، إلا أن كوارث ستحل بهن تجعلهن يرتجفن.
ارْتَعِدْنَ أَيَّتُهَا الْوَاثِقَاتُ.
أو "الواثقات"؛ اللواتي يعشن في أمان معتمدات على ثرواتهن الحالية وواثقات بأن الأمور ستبقى دائماً كما هي؛ لتعلمن أن الانزعاج آتٍ، وخير لكنَّ لو انزعجتن الآن بسبب خطاياكن وتبتن عنها حقاً، حتى تُمنع الأحكام المهدد بها والقادمة.
تَجَرَّدْنَ وَتَعَرَّيْنَ
من ثيابكن الجميلة وحليكن التي تفتخرن بها، وهو ما كان يُفعل في وقت النوح (حزقيال 7: 27)؛ أو يشير إلى أن هذا سيكون حالهن، إذ سيُجردن لا من ثيابهن الفاخرة فحسب، بل من ملابسهن العادية ويتركهن العدو عرايا.
وَتَنَطَّقْنَ عَلَى الأَحْقَاءِ
كعلامة للنوح؛ انظر (تكوين 37: 34)؛ وكلمة "الخيش" مضافة في الترجمة كما فعل "كيمحي" وفي النسختين السريانية والعربية؛ ومع ذلك يرى البعض أنها توجيه للتمنطق من أجل "العمل الشاق"، كإشارة لما ستؤول إليه حالهن حين يُؤخذن سبايا؛ فلن يعشن بعد ذلك في رغد كـ "سيدات"، بل سيخدمن كـ "إماء".
الزوهار (بَلَق: 258- 262 / 3: 198 ب - 199)
[في قوله: "ويكون البر منطقة متنيه والأمانة منطقة حقويه" (إش 11: 5)؛ يلاحظ الزوهار أن هذه الآية كلها ذات معنى واحد، ويتساءل: ما الأمر الجديد الذي أتت به الآية لتُسمعنا إياه؟ أليس البر هو الأمانة، والأمانة هي البر، ومنطقة متنيه هي منطقة حقويه؟ وبالرغم من أن كلاهما واحد في الجوهر، إلا أنهما يمثلان مستويين مختلفين؛ واحد في الأعلى وواحد في الأسفل. فالأعلى أولاً يُدعى "المتن" والأسفل منه يُدعى "الحُق"، كما قيل: "وتنطقن على الأحقاء" (إش 32: 11).
ولأجل هذا، وتعبيراً عن القوة والحرب، قيل: "ويكون البر منطقة متنيه" (إش 11: 5)، وهذا ما يجب أن يكون لأن في "المتن" تكمن قوة الإنسان. وتعبيراً عن الرحمة والصلاح، قيل: "الأمانة منطقة حقويه" (إش 11: 5). وفي أحد هذين المستويين هو (المسيح) يدين العالم، وفي واحد هو رحيم على إسرائيل، وفي المستوى الآخر يكون دياناً لسائر الشعوب].
12لاَطِمَاتٍ عَلَى الثُّدِيِّ مِنْ أَجْلِ الْحُقُولِ الْمُشْتَهَاةِ، وَمِنْ أَجْلِ الْكَرْمَةِ الْمُثْمِرَةِ. لاَطِمَاتٍ عَلَى الثُّدِيِّ
إما ثدي وحوش البرية التي جفت ولم تعد تدر لبناً بسبب القحط الشديد الذي أصاب الأرض، أو بسبب فناء العشب على يد العدو؛ أو يقصد صدور النساء وثديهن التي لن تدر لبناً لأطفالهن بسبب المجاعة التي ستضغط عليهن بشدة، مما يسبب نحيباً عظيماً من الأمهات والأطفال على حد سواء. ويرى البعض أن المقصود هنا هو "الحقول"، وتفسرها العبارة التالية؛ حيث تُشبه الأرض المثمرة بالمرأة، وحقولها كالثدي الذي يقدم القوت والغذاء، لكنها الآن لن تقدم شيئاً ولذلك سيكون هناك سبب للنواح. ويفسرها "راشي": "يقرعون على صدورهم" ، وهي إيماءة تستخدم في النواح للتعبير عن الحزن والأسى البالغ (لوقا 18: 13). وبما أن الكلمة المترجمة "يندب" جاءت بصيغة المذكر (في العبرية)، وبالتالي لا تنطبق على النساء، فقد ربطها البعض بالعدد السابق (إشعياء 32: 11) هكذا:
"تنطقن بالخيش على أحقائكن وعلى صدوركن النائحة"؛
ومع ذلك يمكن تفسيرها بشكل عام بأن "النواح سيكون على الثدي" بين جميع فئات الناس؛ رجالاً ونساءً وأطفالاً.
مِنْ أَجْلِ الْحُقُولِ الْمُشْتَهَاةِ، وَمِنْ أَجْلِ الْكَرْمَةِ الْمُثْمِرَةِ.
كما تكون الحقول حين تغطيها الغلال والأعشاب، والكروم حين تتدلى منها عناقيد العنب، لكنها الآن لن تكون كذلك، إما بسبب القحط، أو بسبب نهب العدو لها ودوسها.
13عَلَى أَرْضِ شَعْبِي يَطْلَعُ شَوْكٌ وَحَسَكٌ حَتَّى فِي كُلِّ بُيُوتِ الْفَرَحِ مِنَ الْمَدِينَةِ الْمُبْتَهِجَةِ. عَلَى أَرْضِ شَعْبِي يَطْلَعُ شَوْكٌ وَحَسَكٌ
لعنة الأرض، ونتاجها العفوي حين تُترك بلا فلح لنقص الرجال بسبب فنائهم أو سبيهم على يد العدو؛ ويُفهم هذا عن أرض يهوذا، وليس السامرة كما يرى "ابن عزرا"؛ حيث سكن شعب ميثاق الله المعترف به؛ وذكر ذلك لبيان ارتداد هذا الشعب الذي بسببه حل الخراب بأرضهم، ولتبيان فداحة الأمر، وكذلك صلاح الله لهم الذي استمر للرمق الأخير مستمراً في اعتبارهم "شعبه". ولا يتعلق هذا بخراب البلاد على يد الجيش الآشوري، ولا الكلدانيين، بل بالأحرى على يد الرومان، أي خرابهم الأخير.
حَتَّى فِي كُلِّ بُيُوتِ الْفَرَحِ مِنَ الْمَدِينَةِ الْمُبْتَهِجَةِ.
ليست السامرة رأس الأسباط العشرة، بل أورشليم "بهجة كل الأرض" كما يرى "راشي"؛ و"بيوت الفرح" فيها لا تعني الحانات وما شابهها حيث يلتقي الناس للعربدة، بل بيوت النبلاء والأمراء والأغنياء الذين عاشوا في ترف وشهوات حسية وفرح جسدي، يشربون الخمر في الطاسات ويغنون على صوت الرباب؛ لكن الآن بيوتهم التي تمتعوا فيها بكل تلك اللذة ستُهدم، ويطلع الشوك والقريس في مكانها. ويرى البعض أن الكلمة تعني "حرقاً" كما في (إشعياء 3: 24)، أي: "حرقاً يكون على كل البيوت"، ويعتقدون أنها تشير إلى حرق مدينة أورشليم وقصور النبلاء فيها، وهو ما فعله الكلدانيون والرومان.
14لأَنَّ الْقَصْرَ قَدْ هُدِمَ. جُمْهُورُ الْمَدِينَةِ قَدْ تُرِكَ. الأَكَمَةُ وَالْبُرْجُ صَارَا مَغَايِرَ إِلَى الأَبَدِ، مَرَحًا لِحَمِيرِ الْوَحْشِ، مَرْعًى لِلْقُطْعَانِ. لأَنَّ الْقَصْرَ قَدْ هُدِمَ.
قصور الأمراء والنبلاء سيهجرونها، إذ يضطرون للهرب من العدو، أو يؤخذون أو يُقتلون أو يُسبون. والكلمة في العبرية جاءت بصيغة المفرد "القصر"، والمقصود القصر الملكي، وهكذا يفسرها "ابن عزرا" و"راشي"؛ بينما يفسرها الترجوم ببيت المقدس أو "الهيكل"، وهكذا "كيمحي"؛ الذي تُرِكَ خراباً كما تنبأ المسيح (متى 23: 38).
جُمْهُورُ الْمَدِينَةِ قَدْ تُرِكَ.
ليعولوا أنفسهم، أو ليواجهوا غضب أعدائهم بعد قتل نبلائهم أو هربهم؛ أو "المدينة تُترك من الجمهور"؛ أي أن جمهور السكان الذين كانوا فيها سيهجرونها ويهربون، أو يُبادون فيها بحيث لا يبقى إلا القليل.
الأَكَمَةُ وَالْبُرْجُ صَارَا مَغَايِرَ إِلَى الأَبَدِ،
"عوفل وباحان" يرى البعض أنهما اسمان لبرجين في أورشليم؛ وقد ورد ذكر "عوفل" في (2 أخبار 27: 3)؛ ولكن الأرجح أنها تعني عموماً البروج العالية والتحصينات القوية في أورشليم، والتي كونها منحوتة في الصخور، صارت بعد هدمها مغاير للصوص وقطاع الطرق والوحوش؛ وكونها "إلى الأبد" (أي لفترة طويلة جداً) يظهر أنها لا تنطبق على دمار الكلدانيين وسبي السبعين عاماً، بل تُفهم عن الدمار الأخير المستمر إلى يومنا هذا.
مَرَحًا لِحَمِيرِ الْوَحْشِ،
التي تسكن الأماكن المقفرة والبراري؛ انظر (أيوب 39: 5).
مَرْعًى لِلْقُطْعَانِ.
حيث ترعى قطعان الغنم بدلاً من أن يسكنها البشر. ملاحظة "راشي" هنا ملفتة للنظر إذ يقول: "من أجل شهوة أو مشيئة الإسماعيليين، ولرعي اليونانيين وجيشهم"؛ ومن المؤكد أن أورشليم الآن هي في يد "الإسماعيليين" أو الأتراك. يقول الترجوم: "المكان الذي كان بيت فرح وسرور للملوك صار الآن نهباً للجيوش".
15إِلَى أَنْ يُسْكَبَ عَلَيْنَا رُوحٌ مِنَ الْعَلاَءِ، فَتَصِيرَ الْبَرِّيَّةُ بُسْتَانًا، وَيُحْسَبَ الْبُسْتَانُ وَعْرًا. إِلَى أَنْ يُسْكَبَ عَلَيْنَا رُوحٌ مِنَ الْعَلاَءِ،
أي أن أورشليم ستظل خراباً حتى يأتي هذا الوقت؛ ولذلك لا يمكن فهم هذا عن فيض الروح في يوم الخمسين، لأنه كان قبل دمار المدينة على يد الرومان، كما أن الخراب الذي ألحقه بها الكلدانيون لم يدم طويلاً كفاية؛ بل يجب تفسير ذلك عن "سكب الروح" بمواهبه ونعمه في زمن لا يزال آتياً، وهو ما سيأتي بملء الأمم واهتداء اليهود، وإلى أن يحين ذلك الوقت ستستمر أورشليم في حالة من الدمار؛ وهذا المعنى يطابق ما ورد في (لوقا 21: 24): "وتكون أورشليم مدوسة من الأمم، حتى تُكمل أزمنة الأمم". ويقول الترجوم هنا: "إلى أن تأتينا النسمة (الراحة) من وجه مَن "شكينته" (سكينته) أو عظمته في أعلى السماوات"؛ وهو ما يمكن مقارنته بما ورد في (أعمال الرسل 3: 19).
فَتَصِيرَ الْبَرِّيَّةُ بُسْتَانًا، وَيُحْسَبَ الْبُسْتَانُ وَعْرًا.
ستكون هذه هي النتيجة والثمرة والأثر لفيض الروح في الأيام الأخيرة؛ فالبقاع من العالم التي كانت كالبرية، قاحلة وغير مثمرة، لا تنتج إلا أشواك وقريس المعصية والكفر والخرافة والوثنية، ستصبح الآن كالبستان المثمر؛ إذ يُكرز بالإنجيل في كل مكان، وتتجدد جموع الغفير من النفوس، وتُقام الكنائس وتُشيد، وتمتلئ بمن هم محملون بثمار البر؛ أما الأماكن التي كُرز فيها بالإنجيل سابقاً وكانت مثمرة إلى حد ما في الكلمة والأعمال، فستصير الآن أكثر إثماراً بفيض، ويصبح المعترفون بالدين أكثر عدداً، فتبدو كالغابة في كثرة أشجارها لا كجرد حقل. يقول "كيمحي" إن هذه الفقرة بأكملها ستتحقق في أيام المسيا.
16فَيَسْكُنُ فِي الْبَرِّيَّةِ الْحَقُّ، وَالْعَدْلُ فِي الْبُسْتَانِ يُقِيمُ. فَيَسْكُنُ فِي الْبَرِّيَّةِ الْحَقُّ،
في الأجزاء المقفرة من العالم؛ حيث لم يكن للأسفار المقدسة (قاعدة الحق) ولا للإنجيل (الذي يُسمى أحياناً حق الرب كما في إشعياء 51: 4) مكان، سيكون لهما الآن مكان ثابت؛ وسيسكن هناك رجال ذوو بصيرة في الأمور الروحية والخاصة بالإنجيل، وأولئك الذين يصنعون العدل والحق.
وَالْعَدْلُ فِي الْبُسْتَانِ يُقِيمُ.
ستستمر عقيدة وممارسة البر في كنيسة الله، وتكون هي مجدها؛ وسيكون الأبرار هم سكانها المستقرين الدائمين؛ وسيكونون جميعاً أبراراً في ذلك الوقت (إشعياء 60: 21) لا بالادعاء فقط بل بالحق والواقع؛ أو على الأقل الغالبية العظمى منهم؛ وهكذا يفسر الترجوم الأمر عن أولئك الذين يصنعون الحق والبر.
17وَيَكُونُ صُنْعُ الْعَدْلِ سَلاَمًا، وَعَمَلُ الْعَدْلِ سُكُونًا وَطُمَأْنِينَةً إِلَى الأَبَدِ. وَيَكُونُ صُنْعُ الْعَدْلِ سَلاَمًا،
ليس أعمال البر التي يصنعها البشر، ولا حتى أفضلهم؛ لأنه وإن كان المرء ينعم بالسلام أثناء فعلها، إلا أن السلام لا ينبع منها، إذ لا تبرير ولا خلاص بها، وبدونهما لا يوجد سلام حقيقي راسخ؛ ولا يقصد به عمل البر "داخل" البشر (أي تقديسهم) الذي هو عمل الله الناتج عن سكب روحه؛ بل المقصود هو "عمل البر" الذي أُنجز لأجل الإنسان، أي بر المسيح؛ العمل الذي عُرض عليه وانتدب له وأتمه، وكان عملاً شاقاً ومضنياً؛ ونتيجته هي "السلام"؛ سلام داخلي للنفس الآن، وسلام أبدي مستقبلاً؛ فبر المسيح حين يُطبق يرفع ذنب الخطية عن الضمير، وبما أنه بر كامل فهو يبرر من كل شيء، ويمنح طمأنينة وصفاء ذهن نالهما المؤمن في طريق الإيمان بهذا البر الآن، وسينتهي به الأمر إلى سلام وراحة أبدية في العالم الآتي؛ فإن نهاية الرجل الكامل والمستقيم الذي تبرر تماماً ببر المسيح هي "السلام" (مزمور 37: 37).
وَعَمَلُ الْعَدْلِ سُكُونًا وَطُمَأْنِينَةً إِلَى الأَبَدِ.
أو "عبادة البر"؛ وهي ذات المعنى السابق؛ الخدمة التي أداها المسيح كخادم، طاعةً للناموس، عوضاً عن شعبه؛ وهي خدمة أُديت بتمام وكمال وهي مرضية جداً لله؛ وحين يدرك الخاطئ حصته فيها، فإنها تولد "سكينة" في النفس تحت يد الله القديرة وسط كل كوارث العالم وأحكامه، وتحت وطأة التشهير والتعيير، وبرغم كل اتهامات الشيطان. علاوة على ذلك، فإن هذا يعطي "طمأنينة (يقينًا) إلى الأبد" بالحظ في الأمور الإلهية، وفي محبة الله والصلة به كأب، وفي المسيح كمخلص وفادٍ، وفي الميراث المجيد الذي يعطي هذا البر الحق فيه؛ أو تعطي ثقة مقدسة وجرأة أمام عرش النعمة الآن، وأمام عرش القضاء مستقبلاً، إذ يكون هذا البر هو الجواب الكافي عنه في الزمان الآتي.
18وَيَسْكُنُ شَعْبِي فِي مَسْكَنِ السَّلاَمِ، وَفِي مَسَاكِنَ مُطْمَئِنَّةٍ وَفِي مَحَلاَّتٍ أَمِينَةٍ. وَيَسْكُنُ شَعْبِي فِي مَسْكَنِ السَّلاَمِ،
يهوداً وأمماً، وجميع القديسين؛ سيسكنون في سلام ومحبة بعضهم مع بعض، وسيكونون أحراراً من كل اعتداءات واضطهادات العدو؛ التي لن تعود موجودة عندما تأتي تلك الأزمنة السعيدة بفيض الروح ومُلك المسيح.
وَفِي مَسَاكِنَ مُطْمَئِنَّةٍ
حيث يسكنون بأمان وثقة، محميين من كل الأعداء، بلا خوف منهم، وناجين من كل أذى أو خطر يلحق بهم.
وَفِي مَحَلاَّتٍ أَمِينَةٍ.
حيث ينامون ويستريحون بهدوء، ولا يوجد من يزعجهم أو يخيفهم؛ ورغم أن كل هذا يمكن فهمه عن بيوتهم ومساكنهم الخاصة، إلا أنه يمكن تطبيقه تماماً على مختلف الجماعات والكنائس المسيحية التي ينتمون إليها؛ حيث ينعمون بازدهار روحي وأمان، وسلام عظيم وهدوء، وتعزية وراحة تحت خدمة الكلمة وإجراء الوصايا.
19وَيَنْزِلُ بَرَدٌ بِهُبُوطِ الْوَعْرِ، وَإِلَى الْحَضِيضِ تُوضَعُ الْمَدِينَةُ. وَيَنْزِلُ بَرَدٌ بِهُبُوطِ الْوَعْرِ،
سيكون شعب الله في سلام وهدوء، وآمنين ومطمئنين، عندما تحل أحكام الله (التي يُرمز إليها بـ "عاصفة البرد") على "ضد المسيح" والدول المعادية للمسيح، المقصودة بـ "الوعر أو الغابة" لكثرة عددهم ولقحطهم وعدم إثمارهم؛ انظر (رؤيا 16: 21). وكما يحدث أحياناً بتدبير العناية الإلهية أن تسقط عاصفة من البرد على الغابات والبراري لا على الحقول والبساتين وثمار الأرض؛ وكما سقطت ضربة البرد على المصريين لا على بني إسرائيل في جاسان (وهو ما يُعتقد أن النص يلمح إليه هنا)؛ هكذا سيكون الحال عندما يأتي الله لينتقم من أعداء شعبه.
وَإِلَى الْحَضِيضِ تُوضَعُ الْمَدِينَةُ.
لا يُقصد بها مدينة أورشليم المحاطة بالجبال، بل بالأحرى "بابل" التي بُنيت في سهل منخفض، ومع ذلك ستُحطُّ إلى ما هو أدنى؛ والمقصود هنا بابل الروحية، التي "تُذلُّ إذلالاً" كما تحتمل الكلمة؛ أي تُحطُّ إلى أسفل الدرجات؛ انظر (إشعياء 26: 5)؛ والتي في وقت البرد العظيم ستنقسم إلى ثلاثة أقسام، وتسقط مدن الأمم، وتُذكر بابل أمام الرب ليبيدها (رؤيا 16: 19).
20طُوبَاكُمْ أَيُّهَا الزَّارِعُونَ عَلَى كُلِّ الْمِيَاهِ، الْمُسَرِّحُونَ أَرْجُلَ الثَّوْرِ وَالْحِمَارِ. طُوبَاكُمْ أَيُّهَا الزَّارِعُونَ عَلَى كُلِّ الْمِيَاهِ،
في الأماكن المروية والمرطبة جيداً، فتكون صالحة لاستقبال البذار التي تنمو وتأتي بثمر كثير، ويُكافئ تعب الزارع بسخاء فيكون سعيداً بذلك. هذه الكلمات موجهة إلى خدام الإنجيل في الأيام الأخيرة؛ فالكلمة تُشبه بالبذور، والمنادون بها بالزارعين الذين لديهم تكليف بالكرازة بالإنجيل لكل خليقة. وفي الأيام الأخيرة، في ملك المسيح الروحي، سيزرعون بذور الكلمة "على مياه كثيرة"؛ أي بين جموع غفيرة من الناس، وبنجاح عظيم، حيث سيهتدي أعداد هائلة من اليهود والأمم.
الْمُسَرِّحُونَ أَرْجُلَ الثَّوْرِ وَالْحِمَارِ.
اللذين كانا يُستخدمان في الحراثة وفلح الأرض لجعلها صالحة للبذر؛ ويرى البعض أنهما يُستخدمان أيضاً لجمع المحصول عند نضجه، أو لدرسه كما يفسر الترجوم وراشي. وحيث إن الشريعة كانت تمنع اليهود من أن يعمل هذان الحيوانان معاً (تثنية 22: 10)، فمن هنا يُستنتج أن هذه الكلمات تشير إلى وقت سيُبطل فيه هذا القانون (الرمزي)؛ واليهود أنفسهم يطبقون ذلك على "أيام المسيا" ؛ وهو يشير بلا شك إلى أزمنة الإنجيل، وتحديداً تلك الأوقات التي سيهتدي فيها اليهود، ومعهم أعداد كبيرة من الأمم، فيتكاتفون معاً لنشر الإنجيل وتعزيز مُلك المسيح.
مدراش تانحوما للتكوين (بريشيت – 1: 16)
[في قوله: "طوباكم أيها الزارعون على كل المياه" (إش 32: 20)؛ يفسر إشعياء هؤلاء الزارعين بأنهم المنشغلون بدراسة التوراة، والتي يُرمز إليها دائماً بالمياه كما قيل: "أيها العطاش جميعاً هلموا إلى المياه" (إش 55: 1). أما قوله: "المُرسِلون أرجل الثور والحمار" (إش 32: 20)؛ فالثور هنا يرمز إلى "المسيح بن يوسف"، والحمار يرمز إلى "المسيح بن داود" كما ورد في المكتوب: "وديع وراكب على حمار" (زك 9: 9). وفي الساعة التي يأتيان فيها، يتحقق الوعد الإلهي: "ومنذ الأزل لم يسمعوا ولم يصغوا لم تر عين إلهاً غيرك" (إش 64: 4)].
مدراش رباه للتثنية (6: 7)
[في التساؤل عن معنى قوله: "إطلاقاً تُطلق الأم -אם-" (تث 22: 7)؛ يوضح المدراش أنك لو (אם) أقمت هذه الوصية وحافظت عليها، فإنك بذلك تسرع من مجيء الملك المسيح الذي وُصف بلفظ "مُرسل" (شيلوح - שילוح). والدليل من المكتوب: "المُرسِلون -משلحي- أرجل الثور والحمار" (إش 32: 20)؛ ففعل الإرسال في الوصية مرتبط بظهور المسيح المُرتقب].
⏮