⪡ 1وَيْلٌ لأَرِيئِيلَ، لأَرِيئِيلَ قَرْيَةٍ نَزَلَ عَلَيْهَا دَاوُدُ. زِيدُوا سَنَةً عَلَى سَنَةٍ. لِتَدُرِ الأَعْيَادُ. يحتوي هذا الأصحاح على نبوة تتعلق بدمار الهيكل ومدينة أورشليم على يد الرومان؛ وحال وصفات الشعب اليهودي قبيل ذلك؛ ودعوة الأمم من خلال كرازة الإنجيل؛ وخراب "ضد المسيح" (Antichrist) وتحول اليهود في الأيام الأخيرة. ويُوصَف حصار ودمار أورشليم في (العدد 1)، وخيبة أمل أعدائهم رغم تدميرها في (العدد 7)، وبلادة وعمى وقسوة قلب اليهود التي جلبت عليهم الخراب في (العدد 9)، وجهل علمائهم وجهلهم بالكتاب ونبواته في (العدد 11)، وريائهم وشكلياتهم في العبادة في (العدد 13)، وإبطال كل حكمتهم وفطنتهم ممن ظنوا أنهم أحكم من الرب في (العدد 14)، والتغيير العظيم في يهوذا وعالم الأمم بانتقال الإنجيل من طرف لآخر في (العدد 17)، وآثار ذلك من سماع الخطاة الصم للكلمة واستنارة العقول المظلمة في (العدد 18)، وسقوط اليهود أو "ضد المسيح" في (العدد 20)، ويُختم الأصحاح بوعد ونبوة عن اهتداء نسل إبراهيم ويعقوب في (العدد 22).
وَيْلٌ لأَرِيئِيلَ، لأَرِيئِيلَ قَرْيَةٍ نَزَلَ عَلَيْهَا دَاوُدُ.
يرى كثير من المفسرين اليهود أن "أريئيل" تعني مذبح المحرقات؛ وهكذا "الترجوم": "ويل للمذبح، المذبح الذي بُني في المدينة التي حل فيها داود"؛ وهكذا سُمي في (حزقيال 43: 15). وتعني الكلمة "أسد الله"؛ وسبب تسميته بذلك حسب اليهود هو أن النار كانت تستقر عليه بهيئة أسد؛ لكن الأرجح أنها سُميت هكذا لأن المذبح يلتهم الذبائح التي توضع عليه كما يلتهم الأسد فريسته. ويفسرها آخرون عن "الهيكل" الذي يقولون إنه بُني كشكل الأسد (ضيق من الخلف وعريض من الأمام) ؛ لكن الأفضل فهمها عن مدينة أورشليم التي "عسكر" فيها داود كما تعني الكلمة؛ أو "عسكر ضدها" وحاصرها وأخذها من اليبوسيين وحصنها وسكن فيها؛ وقد تُسمى كذلك لقوتها وتحصيناتها، ولأنها المدينة الرئيسية ليهوذا الملقب بـ "الأسد" (تكوين 49: 9) والذي كان شعاره الأسد ومن نسله خرج المسيا "أسد سبط يهوذا"؛ أو بالأحرى سُميت هكذا لقسوتها في سفك دماء الأنبياء، فصارت للرب "كأسد يزأر ضده" (إرميا 12: 8). وذكر اسم داود وسكناه فيها ليس فقط لتحديد المدينة وتبيان مجدها، بل لإظهار أن ذلك لن يحميها من الخراب والدمار.
زِيدُوا سَنَةً عَلَى سَنَةٍ.
يفهمها البعض على أنها سنتان دقيقتان يُحاصر بعدهما جيش سنحاريب أورشليم؛ لكن ليس هذا هو المقصود. يرى "كوكسيوس" أنها تشير إلى مدى زمني طويل؛ فسنة تمثل المدة من سكنى داود حتى السبي البابلي، والسنة الأخرى من عهد زربابل ونحميا حتى الدمار الروماني، وهو الأرجح؛ لكن المعنى الأقرب هو: استمروا سنة بعد سنة في أمنكم وثقتكم الباطلة؛ أو حافظوا على أعيادكم وذبائحكم السنوية؛ كما يلي:
لِتَدُرِ الأَعْيَادُ.
الذبائح اليومية والسنوية؛ ليحضرها الشعب ويقدمها الكهنة، لأن الوقت آتٍ حين يُوضع حد لها؛ "لتنقطع الأعياد"؛ فالمواسم ستتوقف ولن تُحفظ بعد ذلك؛ وهكذا "الترجوم": "ستتوقف الاحتفالات"؛ أو كما يلاحظ "بن مالك" (باعتبار الأعياد هنا تعني الخراف)، فالمعنى أن رؤوس تلك الخراف ستُقطع.
2وَأَنَا أُضَايِقُ أَرِيئِيلَ فَيَكُونُ نَوْحٌ وَحَزَنٌ، وَتَكُونُ لِي كَأَرِيئِيلَ. وَأَنَا أُضَايِقُ أَرِيئِيلَ
أو "أحصرها"، بأن أجعلها تقع تحت الحصار؛ وهذا ما سيفعله الرب رغم ذبائحهم السنوية وحفاظهم على أعيادهم الرسمية وسائر طقوس الناموس التي وضعوا فيها ثقتهم، بينما أهملوا الأمور الأثقل في الناموس.
فَيَكُونُ نَوْحٌ وَحَزَنٌ،
بسبب الحصار، وبسبب الخراب الذي سيحدثه العدو في الخارج في كل مدن وبلدات يهوذا المحيطة، وبسبب المجاعة وسفك الدماء داخل المدينة.
وَتَكُونُ لِي كَأَرِيئِيلَ.
أي ستكون المدينة بأكملها كالمذبح؛ فكما كان المذبح يُغطى بدم وجيف البهائم المذبوحة، كذلك ستُغطى المدينة بدم وجيف البشر. وهكذا "الترجوم": "وأضايق المدينة التي فيها المذبح، فتكون موحشة وخالية، وتكون محاطة أمامي بدم القتلى، كما يُحاط المذبح بدم الذبائح المقدسة في يوم عيد عظيم من كل جانب"؛ وهكذا فسر راشي وكيمحي.
3وَأُحِيطُ بِكِ كَالدَّائِرَةِ، وَأُضَايِقُ عَلَيْكِ بِحِصْنٍ، وَأُقِيمُ عَلَيْكِ مَتَارِسَ. وَأُحِيطُ بِكِ كَالدَّائِرَةِ،
(كأنه بكرة أو كرة)، أي معسكراً يحيط بك من كل جانب؛ ويُنسب الفعل هنا للرب (بأنه هو من سيحيط بها) رغم أن العدو هو من سيفعل ذلك، لأن هذا تم بمشيئته وبأمره، وهو من سينجحه، ولذلك فإن النبوة عنه أكثر ترويعاً؛ وكان من الممكن استنتاج أنها ستتحقق يقيناً، وقد حدث ذلك؛ انظر (لوقا 19: 43).
وَأُضَايِقُ عَلَيْكِ بِحِصْنٍ،
ومنها تُضرب المدينة؛ وقد استخدم الرومان آلات دك الأسوار.
وَأُقِيمُ عَلَيْكِ مَتَارِسَ.
وهو بناء يُرفع ليصعد عليه الجنود ويصوبوا سهامهم إلى داخل المدينة، ويتسلقوا الأسوار؛ ويفسرها كيمحي وبن ملك بأنها "برج خشبي". ولا يمكن فهم هذا عن حصار سنحاريب، لأنه لم يُسمح له بإقامة مترسة ضد المدينة ولا رشق سهم فيها (إشعياء 37: 33)، ولكنه يتفق تماماً مع حصار الرومان لأورشليم كما رواه يوسيفوس.
4فَتَتَّضِعِينَ وَتَتَكَلَّمِينَ مِنَ الأَرْضِ، وَيَنْخَفِضُ قَوْلُكِ مِنَ التُّرَابِ، وَيَكُونُ صَوْتُكِ كَخَيَال مِنَ الأَرْضِ، وَيُشَقْشَقُ قَوْلُكِ مِنَ التُّرَابِ. فَتَتَّضِعِينَ
إلى الأرض، وتُساوين بها، أي مدينة أورشليم كما فعل بها الرومان؛ وكما تنبأ المسيح بوقوع ذلك (لوقا 19: 44). وإن كان البعض يفهم هذا عن إذلال سكانها بظهور جيش سنحاريب أمامها، وبناءً عليه يفسرون العبارات التالية:
وَتَتَكَلَّمِينَ مِنَ الأَرْضِ،
وهو ما يفسره البعض كلغة الاستسلام التي استخدمها حزقيا مع سنحاريب، ورسله مع ربشاقي (2 ملوك 18: 14) كما يرى ابن عزرا وكيمحي؛ لكنه في الحقيقة يعبر عن المجاعة العظيمة في أورشليم وقت حصار الرومان لها، عندما أنهك السكان لدرجة أنهم بالكاد استطاعوا الكلام ليُسمعوا، ولم يقدروا على الوقوف على أرجلهم، بل سقطوا على الأرض وانطرحوا في التراب، ومن هناك نطقوا بكلامهم بصوت واهن وخافت.
وَيَنْخَفِضُ قَوْلُكِ مِنَ التُّرَابِ، وَيَكُونُ صَوْتُكِ كَخَيَال مِنَ الأَرْضِ، وَيُشَقْشَقُ قَوْلُكِ مِنَ التُّرَابِ.
أي يزقزق كالعصافير الصغيرة، كما يرى راشي وكيمحي، وكما كان يفعل مستحضرو الجان؛ وكما كانت تُلقى الأوركال (الوحي الوثني) كأنها خارجة من بطون المتحدثين بها أو من الكهوف والمغاور في الأرض؛ وكان هذا قصاصاً عادلاً لهؤلاء القوم الذين قلدوا هذه الممارسات واستخدموا مثل هذه الأرواح؛ انظر (إشعياء 8: 19).
5وَيَصِيرُ جُمْهُورُ أَعْدَائِكِ كَالْغُبَارِ الدَّقِيقِ، وَجُمْهُورُ الْعُتَاةِ كَالْعُصَافَةِ الْمَارَّةِ. وَيَكُونُ ذلِكَ فِي لَحْظَةٍ بَغْتَةً، وَيَصِيرُ جُمْهُورُ أَعْدَائِكِ كَالْغُبَارِ الدَّقِيقِ،
أو "جمهور الذين يذرونك" كما في النسخة الفولجاتا؛ وهكذا الترجوم: "جمهور الذين يبددونك"؛ أو "أعدائك" كما يرى آخرون؛ والمقصود بهم الرومان الذين كانوا شعباً غريباً عنهم، تسلطوا عليهم وبددوهم في العالم. وتشبيه "الغبار الدقيق" هنا لا يُستخدم للتعبير عن ضعفهم، بل عن كثرة عددهم التي لا تُحصى كغبار الأرض؛ انظر (عدد 23: 10).
وَجُمْهُورُ الْعُتَاةِ كَالْعُصَافَةِ الْمَارَّةِ.
يقصد بهم نفس الجيش الروماني الحاشد، الذين كانوا "عتاة" ومرهبين لليهود. ولا تعني هذه الاستعارة أي وهن فيهم، بل تشير إلى سرعتهم في تنفيذ أحكام الله على شعبه، إذ يتحركون بسرعة العصافة أو أي شيء خفيف أمام ريح شديدة.
وَيَكُونُ ذلِكَ فِي لَحْظَةٍ بَغْتَةً،
إما أن الجيش الحاشد سيظهر فجأة أمام أورشليم، أو أن دمار المدينة سيكون كأنه في لحظة؛ ورغم أن الحصار دام طويلاً، إلا أن النهب الأخير والخراب تم فجأة وفي وقت قصير جداً لدرجة أنه يمكن القول إنه حدث في لحظة. يفسر الكتاب اليهود هذا عن الدمار المفاجئ لجيش سنحاريب بواسطة الملاك (2 ملوك 19: 35)، لكن الكلمات التالية تبين أن المقصود هو دمار أورشليم.
6مِنْ قِبَلِ رَبِّ الْجُنُودِ تُفْتَقَدُ بِرَعْدٍ وَزَلْزَلَةٍ وَصَوْتٍ عَظِيمٍ، بِزَوْبَعَةٍ وَعَاصِفٍ وَلَهِيبِ نَارٍ آكِلَةٍ. مِنْ قِبَلِ رَبِّ الْجُنُودِ تُفْتَقَدُ بِرَعْدٍ وَزَلْزَلَةٍ وَصَوْتٍ عَظِيمٍ،
أي، ليس جمهور الغرباء والعتاة هم من سيُفتقدون (إلا إذا فُهموا بأنهم الأشرار بين اليهود)، بل "أنتِ يا أريئيل" أو أورشليم ستُعاقبين من قبل رب الجنود؛ فهذا الافتقاد أو العقاب هو منه بسبب خطاياهم وآثامهم؛ ولم يكن الرومان إلا أدوات استخدمها ومنفذين لنقمته؛ وقد صاحب ذلك رعد في السماوات، واهتزاز للأرض، وصوت عظيم سُمع في الهيكل يقول: "لنرحل من هنا"؛ وفي ذلك الوقت شوهدت مذنبات في السماء، ومركبات ورجال مسلحون في الجو، وانفتح أحد أبواب الهيكل من تلقاء نفسه . ويُضاف:
بِزَوْبَعَةٍ وَعَاصِفٍ وَلَهِيبِ نَارٍ آكِلَةٍ.
وهي النار التي أُحرق بها الهيكل على يد الجيش الروماني، عندما اجتاحه كزوبعة وعاصفة جرفت كل ما في طريقها.
7وَيَكُونُ كَحُلْمٍ، كَرُؤْيَا اللَّيْلِ جُمْهُورُ كُلِّ الأُمَمِ الْمُتَجَنِّدِينَ عَلَى أَرِيئِيلَ، كُلُّ الْمُتَجَنِّدِينَ عَلَيْهَا وَعَلَى قِلاَعِهَا وَالَّذِينَ يُضَايِقُونَهَا. وَيَكُونُ كَحُلْمٍ، كَرُؤْيَا اللَّيْلِ جُمْهُورُ كُلِّ الأُمَمِ الْمُتَجَنِّدِينَ عَلَى أَرِيئِيلَ،
والمقصود الجيش الروماني الذي تألف من رجال من كل الأمم لمحاربة أورشليم؛ المدينة التي كان فيها المذبح كما يفسرها الترجوم.
كُلُّ الْمُتَجَنِّدِينَ عَلَيْهَا وَعَلَى قِلاَعِهَا وَالَّذِينَ يُضَايِقُونَهَا.
الذين حاصروها وسعوا لهدم أسوارها وبلداتها وتحصيناتها كما فعلوا.
يكونون كحلم من رؤيا ليلية؛
وهذا يعني إما أن الإمبراطورية الرومانية ستسقط سريعاً وتزول وتصير عدماً كحلم الليل، إذ بدأت في التحلل بعد دمار أورشليم مباشرة، ومعها ديانتها الوثنية؛ أو أن الجيش الروماني سيُصاب بخيبة أمل عند استيلائه على المدينة، فبينما توقعوا العثور على ثروات طائلة وغنائم عظيمة، لن يجدوا ذلك؛ فيكونون كمن يحلم ويتخيل أنه يمتلك ما يشتهيه، لكنه حين يستيقظ يجد أنه لم ينل شيئاً. وهذا ما يتم توضيحه بتوسع في العدد التالي (إشعياء 29: 8).
8وَيَكُونُ كَمَا يَحْلُمُ الْجَائِعُ أَنَّهُ يَأْكُلُ، ثُمَّ يَسْتَيْقِظُ وَإِذَا نَفْسُهُ فَارِغَةٌ. وَكَمَا يَحْلُمُ الْعَطْشَانُ أَنَّهُ يَشْرَبُ، ثُمَّ يَسْتَيْقِظُ وَإِذَا هُوَ رَازِحٌ وَنَفْسُهُ مُشْتَهِيَةٌ. هكَذَا يَكُونُ جُمْهُورُ كُلِّ الأُمَمِ الْمُتَجَنِّدِينَ عَلَى جَبَلِ صِهْيَوْنَ. وَيَكُونُ كَمَا يَحْلُمُ الْجَائِعُ أَنَّهُ يَأْكُلُ،
أي يحلم بالطعام ويتخيله أمامه، ويظن أنه يأكله فعلاً.
ثُمَّ يَسْتَيْقِظُ وَإِذَا نَفْسُهُ فَارِغَةٌ.
أي معدته خاوية حين يستيقظ، ويجد أنه لم يأكل شيئاً على الإطلاق.
وَكَمَا يَحْلُمُ الْعَطْشَانُ أَنَّهُ يَشْرَبُ،
فيتخيل أن في يده كأساً من شراب يضعه على فمه ويشربه بلهفة ومتعة عظيمتين.
ثُمَّ يَسْتَيْقِظُ وَإِذَا هُوَ رَازِحٌ وَنَفْسُهُ مُشْتَهِيَةٌ.
فحين يستيقظ لا ينتعش أبداً بشربه الخيالي، بل يظل راغباً في الشراب ليرد روحه الهائمة ويطفئ ظمأه.
هكَذَا يَكُونُ جُمْهُورُ كُلِّ الأُمَمِ الْمُتَجَنِّدِينَ عَلَى جَبَلِ صِهْيَوْنَ.
فإما أنهم سيهلكون سريعاً، أو أنهم بعدما رفعوا سقف توقعاتهم ومنّوا أنفسهم بالغنائم التي ظنوا أنها مضمونة، سيجدون أنفسهم مخطئين وسيكون كل ذلك كحلم خادع. (يفسر البعض هذا عن خيبة أمل جيش سنحاريب، وآخرون عن قسوة الكلدانيين؛ لكن إن لم يرق هذا المعنى، فالأفضل فهمه عن اليهود أنفسهم الذين، وسط أعظم الأخطار، خدعوا أنفسهم برجاء النجاة الذي لم يكن سوى حلم ووهم؛ وهو ما يبدو أن الكلمات التالية تميل إليه).
أوريجانوس: والنائمون هم أولئك الذين، حين يجب عليهم الانتباه والسهر بالنفس، لا يفعلون ذلك. ولكن بسبب نقص الانتباه الكبير، فإنهم يترنحون في عزمهم وينعسون في تأملاتهم، مثل أولئك الذين "في أحلامهم ينجسون الجسد، ويستهينون بالسيادة، ويفترون على ذوي الأمجاد". وهؤلاء، لأنهم نائمون، يعيشون في جو من الأوهام الباطلة الشبيهة بالأحلام فيما يتعلق بالحقائق. [إنهم لا يقبلون] الأشياء الحقيقية فعلياً، بل [هم] مخدوعون بما يظهر في تخيلاتهم الباطلة. وفيما يتعلق بـ [هؤلاء] قيل في إشعياء: "كما يحلم العطشان أنه يشرب، فإذا استيقظ إذا هو لا يزال عطشاناً ونفسه قد تمسكت برجاء باطل، هكذا يكون غنى كل الأمم الذين حاربوا جبل صهيون".
9تَوَانَوْا وَابْهَتُوا. تَلَذَّذُوا وَاعْمَوْا. قَدْ سَكِرُوا وَلَيْسَ مِنَ الْخَمْرِ. تَرَنَّحُوا وَلَيْسَ مِنَ الْمُسْكِرِ. تَوَانَوْا وَابْهَتُوا.
توقفوا قليلاً، تريثوا، تأملوا في أنفسكم في حال وظروف هؤلاء القوم، وابهتوا (تعجبوا) من بلادتهم. يرى "كيمحي" أن هذه الكلمات قيلت في زمن آحاز بخصوص رجال يهوذا؛ ويقول "ابن عزرا" إنها موجهة لرجال صهيون؛ ويُعتقد عموماً أنها موجهة للقسم الأكثر تديناً وتعقلاً بينهم؛ رغم أنه يظهر من العدد التالي (إشعياء 29: 10) أن الحالة كانت عامة، وأن القوم الذين وُجه إليهم الخطاب كانوا ببلادة الآخرين.
تَلَذَّذُوا وَاعْمَوْا.
أو "تلذذوا" كما في الهامش؛ خذوا لذتكم وانغمسوا في الأفراح الجسدية، وأشبعوا شهواتكم الحسية في الصخب والمجون، ثم "اصرخوا" وولولوا، إذ سيكون لديكم سبب وجيه لذلك. ويقول "كيمحي" إن والده ترجم الكلمات: "أيقظوا أنفسكم، وأيقظوا الآخرين"؛ أي من ذلك النوم العميق الذي سقطوا فيه والمذكور لاحقاً.
قَدْ سَكِرُوا وَلَيْسَ مِنَ الْخَمْرِ.
ليس منها وحدها، وإلا فكثير منهم كانوا مدمنين للسكر بمعناه الحرفي (إشعياء 28: 7)، بل صاروا كالسكرى في بلادتهم وعدم إدراكهم للخطر رغم أنهم في أقصى درجاته.
تَرَنَّحُوا وَلَيْسَ مِنَ الْمُسْكِرِ.
متزعزعون في مشوراتهم وقراراتهم، في مبادئهم وممارساتهم، ويتعثرون في مسيرهم.
غريغوريوس النزينزي: ماذا نفعل الآن يا إخوتي، ونحن مسحوقون ومطروحون وسكارى ولكن ليس بمسكر أو بخمر، مما يثير ويغيب العقل لفترة وجيزة، بل بالضربة التي أنزلها الرب بنا؟ يقول: "وأنت أيها القلب تحرك واهتز، ويعطي المستهزئين روح الحزن والنوم العميق ليشربوا". ولـ [هؤلاء] يقول أيضاً: "انظروا أيها المتهاونون، وتأملوا وتحيروا واهلكوا". كيف سنحتمل تبكيتاته؛ أو أي رد سنقدمه، حين يوبخنا ليس فقط على كثرة الإحسانات التي استمررنا في عدم الامتنان لها، بل أيضاً على تأديباته، ويحصي العلاجات التي رفضنا أن نُشفى بها؟
10لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ سَكَبَ عَلَيْكُمْ رُوحَ سُبَاتٍ وَأَغْمَضَ عُيُونَكُمُ. الأَنْبِيَاءُ وَرُؤَسَاؤُكُمُ النَّاظِرُونَ غَطَّاهُمْ. لأَنَّ الرَّبَّ قَدْ سَكَبَ عَلَيْكُمْ رُوحَ سُبَاتٍ
أي أسلمهم لحالة من البلادة؛ إلى ذهن مرفوض، ذهنٍ خالٍ من التمييز والإدراك؛ إلى عمى وقسوة قلب. وقد تحقق هذا بشكل لافت في اليهود زمن المسيح ورسله، الذين إذ اختاروا الظلمة دون نور الإنجيل الذي أشرق حولهم، أُسلموا بعدل إلى مثل هذه الحالة الذهنية؛ ولا يمكن عزو رفضهم العنيد للمسيا، رغم النور والبرهان الساطع، إلى أي شيء آخر. وقد اقتبس الرسول بولس هذا المقطع كدليل على العمى الذي أصابهم في زمانه (رومية 11: 7).
وَأَغْمَضَ عُيُونَكُمُ.
أي عيون أفهامهم، فلم يعودوا يبصرون سمات المسيا وتحقق النبوات في يسوع الناصري؛ ولا الخطر الذي يحيق بهم، ولا الخراب الذي حل بأمتهم، وحتى حين وقع الخراب ظلوا يمنون أنفسهم بالأمان والنجاة.
الأَنْبِيَاءُ وَرُؤَسَاؤُكُمُ النَّاظِرُونَ غَطَّاهُمْ.
أي غطى عيونهم كما سبق؛ فلم يُصب العمى عامة الشعب فحسب، بل حتى الكتبة والفريسيين وشيوخ الشعب ورؤساءهم الدينيين الذين ادعوا أنهم "ناظرون" ويعرفون أكثر من غيرهم؛ فمن أجل "دينونة" (قضاء)، ولأجل العمى والقسوة القضائية لهؤلاء، جاء المسيح "حتى يبصر الذين لا يبصرون ويعمى الذين يبصرون" (يوحنا 9: 39). ويمكن ترجمة الكلمات: "رؤوسكم، الناظرين، قد غطاها"؛ وقد يكون هناك تلميح إلى تغطية الرأس ببرقع، وهو رمز لبرقع الجهل وعدم الإيمان الذي لا يزال باقياً على اليهود. ويترجمها الترجوم: "الأنبياء والكتبة والمعلمون الذين يعلمون الناموس".
كبريانوس: إن عدم إدراك الخطايا لئلا تتبعها التوبة هو غضب من الله، كما هو مكتوب: "وأعطاهم الرب روح سبات عميق"، لئلا يرجعوا فعلياً ويبرأوا ويُشفوا بمناحاتهم وترضياتهم العادلة بعد خطاياهم . . . الدرجة الأولى من السعادة هي ألا تخطئ؛ والثانية، أن تدرك الخطايا المرتكبة. في الأولى، تسير البراءة مستقيمة وغير منقوصة نحو الخلاص؛ وفي الثانية، يتبعها العلاج للشفاء. لقد فقدوا كليهما بإهانة الله . . . أم تظن يا أخي أن الجرائم ضد الله أمور خفيفة، صغيرة وذات شأن ضئيل، لأنه من خلالها لا تُلتمس عظمة الله المُهان، ولأن غضب الرب وناره ويومه لا يُخشى منها، ولأن الإيمان لدى شعب محارب يُجرد من سلاحه مع اقتراب ضد المسيح، بينما تُنتزع القوة وخوف المسيح؟
مدراش رباه للعدد (14: 4)
[في وصف المحبوبة: "عيناك كالبرك في حشبون.. أنفك كبرج لبنان الناظر تجاه دمشق" (نش 7: 4)؛ إن "العيون" ترمز للشيوخ الذين يقودون الجماعة، كما ورد: "لأن الرب قد سكب عليكم روح سبات وأغمض عيونكم، الأنبياء ورؤساءكم" (إش 29: 10). ووُصفوا بـ "البرك"؛ لأنه كما لا يُعلم ما في قاع البركة، كذلك لا يُدرك الإنسان بعمق حكمة هؤلاء الحكماء. وكلمة "حشبون" تشير إلى "الحساب" والمشورة التي يقررون بها الأمور في بيوت المدارس "عند باب بث ربيم". أما قوله "كبرج لبنان الناظر تجاه دمشق"؛ فمعناه أنكم لو حفظتم وصايا التوراة فتوقعوا مجيء إيليا، الذي أُمر قديماً: "ارجع في طريقك إلى برية دمشق" (1 مل 19: 15)، كما ورد: "اذكروا شريعة موسى عبدي.. هأنذا أرسل إليكم إيليا النبي قبل مجيء يوم الرب اليوم العظيم والمخوف" (ملا 4: 4-5)].
11وَصَارَتْ لَكُمْ رُؤْيَا الْكُلِّ مِثْلَ كَلاَمِ السِّفْرِ الْمَخْتُومِ الَّذِي يَدْفَعُونَهُ لِعَارِفِ الْكِتَابَةِ قَائِلِينَ: «اقْرَأْ هذَا». فَيَقُولُ: «لاَ أَسْتَطِيعُ لأَنَّهُ مَخْتُومٌ». وَصَارَتْ لَكُمْ رُؤْيَا الْكُلِّ مِثْلَ كَلاَمِ السِّفْرِ الْمَخْتُومِ
أي نبوات جميع الأنبياء الواردة في الأسفار المقدسة؛ أو كل النبوات في سفر إشعياء المتعلقة بالمسيا، لم تعد تُرى أو تُعرف أو تُفهم، سواء من الكهنة أو الشعب، كما لو كانت في كتاب مكتوب ملفوف ومختوم. ولم يكن هذا بسبب غموض هذه الكتابات، أو لأنها كانت مختومة بالفعل، بل بسبب عمى وبلادة القوم الذين أُغمضت أعينهم وغُطيت رؤوسهم؛ فكانت نبوات الكتاب المقدس "لكم" (أنتم) فقط هكذا، وليس لغيركم؛ لم تكن هكذا لرسل المسيح الذين فُتحت أذهانهم من قبله ليفهموا الأمور المكتوبة عنه في الناموس والأنبياء والمزامير؛ أما رؤساء اليهود المدنيون والدينيون، وكذلك عامة الشعب، فلم يفهموها رغم أنهم كانوا أدوات في تحقيق كثير منها؛ كما كانوا يجهلون النبوات المتعلقة بخرابهم ودمارهم بسبب رفضهم للمسيح؛ انظر (لوقا 24: 27).
الَّذِي يَدْفَعُونَهُ لِعَارِفِ الْكِتَابَةِ
أو "يعرف الرسائل" أو "الحروف" كما في السبعينية؛ انظر (يوحنا 7: 15)؛ وهؤلاء هم الكتبة، الذين كانوا يجيدون القراءة وفهم اللغة.
قَائِلِينَ: «اقْرَأْ هذَا».
أو "اقرأ هذا الآن" كما في الترجوم، أي فسره لنا وأخبرنا بمعناه.
فَيَقُولُ: «لاَ أَسْتَطِيعُ لأَنَّهُ مَخْتُومٌ».
ويقول "كيمحي" إن هذا كان عذراً اختلقه لأنه لم يرغب في القراءة، وإلا لكان بإمكانه أن يقول: "افتحوه وسأقرأه"، أو كان بإمكانه فض الختم؛ لكنه، لعلمه بوجود أمور صعبة الفهم فيه، لم يهتم بالنظر فيه أو قراءته ومحاولة تفسيره للآخرين.
أوريجانوس: ومن الواضح، إذا سمعنا بإهمال، وإذا لم نبذل غيرة في التعلم والفهم، فلن تقتصر التغطية ببرقع عظيم على أسفار الشريعة والأنبياء فحسب، بل ستشمل أيضاً أسفار الرسل والأناجيل. أخشى، مع ذلك، لئلا بسبب كثرة الإهمال وبلادة القلب، لا تُبرقع المجلدات الإلهية عنا فحسب، بل تُختم أيضاً، بحيث "إذا دُفع السفر ليد رجل لا يعرف القراءة ليقرأه، يقول: 'لا أستطيع القراءة'؛ وإذا دُفع ليد رجل يعرف القراءة، يقول: 'إنه مختوم'". ومن هنا يتضح أنه لا يجب علينا فقط بذل الغيرة لتعلم الآداب المقدسة، بل يجب علينا أيضاً أن نصلي إلى الرب ونتضرع "نهاراً وليلاً" لكي يأتي الحمل الذي "من سبط يهوذا" ويأخذ هو نفسه "السفر المختوم" ويتنازل لفتحه. لأنه هو الذي بـ "فتحه للكتب" يلهب قلوب التلاميذ حتى يقولوا: "ألم يكن قلبنا ملتهباً فينا حين كان يفتح لنا الكتب؟".
12أَوْ يُدْفَعُ الْكِتَابُ لِمَنْ لاَ يَعْرِفُ الْكِتَابَةَ وَيُقَالُ لَهُ: «اقْرَأْ هذَا». فَيَقُولُ: « لاَ أَعْرِفُ الْكِتَابَةَ». أَوْ يُدْفَعُ الْكِتَابُ لِمَنْ لاَ يَعْرِفُ الْكِتَابَةَ
أي من لا يعرف الحروف ولم يسبق له الذهاب إلى مدرسة أو تعلم القراءة.
وَيُقَالُ لَهُ: «اقْرَأْ هذَا».
أو "الآن"، أي في الحال وبسرعة.
فَيَقُولُ: «لاَ أَعْرِفُ الْكِتَابَةَ».
(لست متعلماً)؛ هو لا يتعذر بكون الكتاب مختوماً، بل لافتقاره للتعلم؛ مما يثبت أن عذر الأول (المتعلم) لم يكن إلا تملصاً. وخلاصة القول هي أن لا المتعلمين ولا الجهال بين اليهود اهتموا بقراءة كتابهم أو البحث في الأسفار والنبوات عن المسيا، ولم يفهمها أي منهم؛ فكانت هذه الأمور مخفية عن الحكماء والفهماء، كما عن الجهال من عامة الشعب، ولم تُعلن إلا لقلة من الأطفال والرضع. لقد ساد جهل مطبق بالأسفار في زمن المسيح، وهو الزمن الذي تنطبق عليه هذه الفقرات حقاً (متى 11: 25).
13فَقَالَ السَّيِّدُ: «لأَنَّ هذَا الشَّعْبَ قَدِ اقْتَرَبَ إِلَيَّ بِفَمِهِ وَأَكْرَمَنِي بِشَفَتَيْهِ، وَأَمَّا قَلْبُهُ فَأَبْعَدَهُ عَنِّي، وَصَارَتْ مَخَافَتُهُمْ مِنِّي وَصِيَّةَ النَّاسِ مُعَلَّمَةً. فَقَالَ السَّيِّدُ:
بخصوص الشعب اليهودي المرائي في زمن المسيح، كما طبق الرب يسوع نفسه هذه الكلمات في (متى 15: 7).
«لأَنَّ هذَا الشَّعْبَ قَدِ اقْتَرَبَ إِلَيَّ بِفَمِهِ وَأَكْرَمَنِي بِشَفَتَيْهِ،
يلاحظ "كيمحي" أن هناك قراءة مزدوجة للكلمة العبرية المترجمة "اقترب"؛ ففي قراءة منها تعني "تألم" أو "تضايق"، فيكون المعنى: "عندما يتألم هذا الشعب، فإنهم يكرمونني بأفواههم"، أي أنهم في الضيق يصلون إليه ويظهرون احتراماً كبيراً له طمعاً في الإغاثة؛ انظر (إشعياء 26: 16). لكن القراءة الأخرى التي تعني "الاقتراب" هي المؤكدة باقتباس المسيح لها في (متى 15: 7)، وتشير إلى اقترابهم من الله في أعمال العبادة والتقوى، في الصلاة والتسبيح وإظهار المحبة والغيرة، لكن كل ذلك كان ظاهرياً بالأفواه والشفاه فقط.
وَأَمَّا قَلْبُهُ فَأَبْعَدَهُ عَنِّي،
لم تكن قلوبهم مستخدمة في خدمته، وهو الأمر الأساسي الذي يطلبه الرب ويعتبره، بل كانت مشغولة في مكان آخر؛ فبينما كانت أجسادهم ماثلة أمامه وأفواههم تتحرك بالصلاة، لم تكن عواطفهم مثبتة عليه، ولا نفوسهم مشتهية له، ولم يكن لديهم اهتمام قلبي حقيقي بتمجيده.
وَصَارَتْ مَخَافَتُهُمْ مِنِّي وَصِيَّةَ النَّاسِ مُعَلَّمَةً.
فعبادتهم لله لم تكن وفقاً لما شرعه الله وإرادته المعلنة؛ بل وفقاً لتقاليد الشيوخ التي فضلوها على كلمة الله، وبحفظهم لها تعدوا وصيته وأبطلوها؛ انظر (متى 15: 3).
غريغوريوس النيسي: إن التكلم بهذه الطريقة أو تلك ليس هو سبب الفكر في داخلنا، بل إن تصور القلب الخفي هو الذي يمد بالدافع لهذه الكلمات أو تلك، "لأنه من فضلة القلب يتكلم الفم". نحن نجعل الكلمات تفسر الفكر؛ ولا نتبع عملية عكسية لنجمع الفكر من الكلمات. وإذا كان كلاهما متاحاً، فقد يكون الشخص مستعداً في كليهما: في التفكير الذكي والتعبير الذكي؛ ولكن إذا فُقد أحدهما، فإن الخسارة للأميّ تكون طفيفة، إذا كانت المعرفة في نفسه كاملة في اتجاه الصلاح الأخلاقي. "هذا الشعب يكرمني بشفتيه، أما قلبه فمبتعد عني". ما معنى ذلك؟ معناه أن الموقف الصحيح للنفس تجاه الحق هو أثمن من لياقة العبارات في نظر الله، الذي يسمع "الأنات التي لا ينطق بها". العبارات يمكن استخدامها بمعانٍ متضادة، واللسان يخدم بسهولة —حسب مشيئته— نية المتحدث؛ أما حالة النفس، فكما هي، هكذا يراها هو الذي يرى كل الأسرار.
14لِذلِكَ هأَنَذَا أَعُودُ أَصْنَعُ بِهذَا الشَّعْبِ عَجَبًا وَعَجِيبًا، فَتَبِيدُ حِكْمَةُ حُكَمَائِهِ، وَيَخْتَفِي فَهْمُ فُهَمَائِهِ». لِذلِكَ هأَنَذَا أَعُودُ أَصْنَعُ بِهذَا الشَّعْبِ
بسبب ريائهم وشكلياتهم، وتقديرهم للناس وعقائدهم ووصاياهم دون إرادة الله وكلمته؛ لذلك صمم الرب أن "يتعامل بعجب مع هذا الشعب".
عَجَبًا وَعَجِيبًا،
أي أمراً مذهلاً للغاية سيكون مثار دهشة لكل من يلاحظه؛ وهو كما يلي:
فَتَبِيدُ حِكْمَةُ حُكَمَائِهِ، وَيَخْتَفِي فَهْمُ فُهَمَائِهِ».
ولا يبقى لها أثر. وقد تحقق هذا بوضوح في حكماء اليهود؛ إذ يعترفون هم أنفسهم أنه منذ زمن دمار الهيكل، صار الحكماء كالكتبة، والكتبة كخُدام المجامع، وهؤلاء صاروا كعامة الشعب، وساء الحال أكثر فأكثر. ويعترف "ميمونيدس" أن هذا يخص حالهم الحاضر؛ فيقول إنه عندما دمر الأمراء الوثنيون أفضل ما عندهم وسلبوا حكمتهم وكتبهم وقتلوا حكماءهم، صاروا جهلاء وغير متعلمين؛ وهو الشر الذي هدد به الله بسبب آثامهم كما قيل في هذا الموضع؛ كما تحقق هذا أيضاً في الفلاسفة الحكماء من الأمم؛ انظر (1 كورنثوس 1: 18).
كبريانوس: يعلن الفلاسفة أيضاً أنهم يسعون وراء هذه الفضيلة (الصبر)، لكن صبرهم زائف كما هي حكمتهم، إذ كيف يمكن لأي شخص أن يكون حكيماً أو صبوراً ما لم يعرف حكمة الله وصبره؟ لأنه هو نفسه يحذر ويصرح بشأن أولئك الذين يظنون أنهم حكماء في هذا العالم: "سأبيد حكمة الحكماء، وأرفض فهم الفهماء" . . . لذلك، إذا كانت حكمتهم ليست حقيقية، فلا يمكن لصبرهم أن يكون حقيقياً أيضاً. فإذا كان ذاك الإنسان المتواضع والوديع هو الصبور، ومع ذلك نرى أن الفلاسفة ليسوا متواضعين ولا ودعاء بل هم راضون جداً عن أنفسهم، وغير مرضيين عند الله بحكم حقيقة أنهم راضون عن أنفسهم، فمن الواضح أن الصبر لا يُوجد حيث توجد الجرأة المتغطرسة لحرية متصنعة والافتخار الوقح بصدورهم المزهوة نصف العارية.
15وَيْلٌ لِلَّذِينَ يَتَعَمَّقُونَ لِيَكْتُمُوا رَأْيَهُمْ عَنِ الرَّبِّ، فَتَصِيرُ أَعْمَالُهُمْ فِي الظُّلْمَةِ، وَيَقُولُونَ: «مَنْ يُبْصِرُنَا وَمَنْ يَعْرِفُنَا؟». وَيْلٌ لِلَّذِينَ
أو "أيها الذين".
يَتَعَمَّقُونَ لِيَكْتُمُوا رَأْيَهُمْ عَنِ الرَّبِّ،
تلك التي تآمروا بها ضد المسيح لإزهاق روحه، واضطهاد رسله، وإعاقة انتشار إنجيله؛ ورغم أنهم تشاوروا في السر ووضعوا خططاً عميقة، متخيلين أن الرب لا يلاحظهم، إلا أن الجالس في السماوات رآهم وضحك من خيالاتهم الباطلة (مزمور 2: 1).
فَتَصِيرُ أَعْمَالُهُمْ فِي الظُّلْمَةِ،
في ظلام الليل، وكأن الظلمة تستطيع حجبهم عن عين الله التي ترى كل شيء؛ إن هذه الأعمال هي حقاً أعمال ظلمة، ولا يمكن إخفاؤها مهما مَنّوا أنفسهم بذلك.
وَيَقُولُونَ: «مَنْ يُبْصِرُنَا وَمَنْ يَعْرِفُنَا؟».
إذ توهموا أنه لا يوجد إنسان يبصرهم، وكذلك لا يعرفهم الله نفسه؛ إلى مثل هذا الإلحاد يهبط الأشرار عندما يرغبون في تنفيذ مخططاتهم التي بذلوا جهداً كبيراً في رسمها، والتي يظنون من شدة عمقها أنها لن تفشل أبداً؛ ولكن استمع إلى ما يتبع ذلك في (العدد 16).
إكليمندس السكندري: إنه ينسى كلمات المؤدب: "كل إنسان يتعدى فراشه الخاص، ويقول في نفسه: مَن يرانا؟ الظلمة تحيط بي، والحيطان تسترني، ولا أحد يرى خطاياي، فممن أخاف؟ العلي لن يتذكر". مثل هذا الشخص هو الأكثر شقاءً، لأنه يخشى فقط الملاحظة البشرية ويظن أنه يختبئ عن الله. "إنه لا يعلم"، كما يكمل الكتاب، "أن عيني الرب العلي أبهى من الشمس بآلاف الأضعاف، تبصران كل طرق البشر وتطلعان على أكثر الأجزاء خفاءً". وفي وقت آخر، يعطي المؤدب تحذيراً من خلال إشعياء: "ويل لكم يا من جعلتم مشورتكم في الخفاء وتقولون: مَن يرانا؟". إن النور الذي يمكن رؤيته بالحواس قد يمر دون أن يُلاحظ، ولكن ذاك الذي ينير العقل لا يمكن تجاهله.
16يَا لَتَحْرِيفِكُمْ! هَلْ يُحْسَبُ الْجَابِلُ كَالطِّينِ، حَتَّى يَقُولُ الْمَصْنُوعُ عَنْ صَانِعِهِ: «لَمْ يَصْنَعْنِي». أَوْ تَقُولُ الْجُبْلَةُ عَنْ جَابِلِهَا: «لَمْ يَفْهَمْ»؟ يَا لَتَحْرِيفِكُمْ!
(قلبكم للأمور رأساً على عقب)، أي تدوير الأمور في أذهانهم، وصياغتها في أشكال مختلفة، ووضع خطط متنوعة، وقلب نظام الأشياء بمشورتهم العميقة وسعيهم لإخفاء الأمور عن الرب؛ أو "يا لضلالكم"؛ في تخيلكم وقولكم إنه لا توجد عين رأت ولا أحد عرف ما فعلتم، ولا حتى الرب نفسه. وهكذا النسخة الفولجاتا: "هذا هو فكركم الضال"؛ أي ما سُرد آنفاً. ويقول الترجوم: "أتبحثون عن قلب أعمالكم؟"؛ وقد ربطت نسخة الملك جيمس KJV هذه العبارة بما يتبعها، رغم وجوب التوقف هنا بسبب النبرة اللغوية.
هَلْ يُحْسَبُ الْجَابِلُ كَالطِّينِ،
إن مشوراتهم وخططهم الضالة لن يكون لها اعتبار عند الله، وسوف تُقلب وتُبطل بسهولة كما يُشكل الطين ويُفسد بواسطة الخزاف حسب مشيئته؛ "يقيناً مثل طين الخزاف يُحسب"، كما يمكن ترجمة الكلمات؛ وقد يشير ذلك إلى أشخاصهم كما إلى مشوراتهم. وهكذا السبعينية: "ألا تُحسبون مثل طين الخزاف؟" بلى. ويتفق مع هذا الترجوم: "هوذا كطين في يد الخزاف، هكذا أنتم محسوبون أمامي"؛ فهو يفعل بهم ما يحسن في عينيه. وترجمها "دي ديو": "أهَل يُحسب الخزاف كالطين؟" لقد بلغت بلادة وضلال اليهود في محاولتهم إخفاء مشوراتهم عن الرب وتوهمهم أنه لا يراهم، أنهم ظنوا الله مثلهم؛ وهذا تماماً كاعتبار الخزاف مثل الطين، فهم الطين والله هو الخزاف. وفي الفولجاتا: "كأن الطين يستطيع أن يفكر ضد الخزاف"؛ أي يدبر خططاً لتعطيل عمله، وهو تخيل لا يقل بلادة عن ظنهم أنهم قادرون على فعل شيء ضد الرب.
حَتَّى يَقُولُ الْمَصْنُوعُ عَنْ صَانِعِهِ: «لَمْ يَصْنَعْنِي».
إن القول بأن الله لا يعرف ما يفعله خلائقه هو في حقيقته قول بأنه لم يخلقهم؛ فمن خلقهم لابد أن يعرف أفعالهم بل وحتى أفكار قلوبهم؛ كما أن صانع الساعة يعرف كل ما فيها وحركاتها.
أَوْ تَقُولُ الْجُبْلَةُ عَنْ جَابِلِهَا: «لَمْ يَفْهَمْ»؟
أو ليس له حكم، ولا يعرف كيف يصنع الشيء كما ينبغي. وهكذا السبعينية: "لم تصنعني بحكمة"؛ أو أنه لم يفهم العمل ذاته وشكله وهيئته. وهكذا الترجوم: "أنت لا تفهمني". وهذا القول هو تماماً كادعاء المخلوق بأن الله لا يعرف ما هو أو أين هو أو ماذا يفعل.
17أَلَيْسَ فِي مُدَّةٍ يَسِيرَةٍ جِدًّا يَتَحَوَّلُ لُبْنَانُ بُسْتَانًا، وَالْبُسْتَانُ يُحْسَبُ وَعْرًا؟ أَلَيْسَ فِي مُدَّةٍ يَسِيرَةٍ جِدًّا
في فترة قصيرة من الزمن، في سنوات قليلة، سيتحقق ما يتبع؛ حيث سيحدث تغيير وتبدل عجيب في العالم، يظهر من خلاله أن الرب لا يعرف فحسب، بل "يعرف مسبقاً" كل الأشياء.
يَتَحَوَّلُ لُبْنَانُ بُسْتَانًا،
فتصير غابة لبنان كالكرمل. والمعنى أن عالم الأمم، الذي كان كغابة غير مفلوحة ومليئة بالأشجار غير المثمرة (التي يمكن تشبيه الأشرار بها)، سيصبح من خلال كرازة الإنجيل مفلوحاً، ويصير "مزرعة الله"، ويكون كحقل مثمر يفيض بالشعوب والكنائس، ومثمراً في النعمة والأعمال الصالحة.
وَالْبُسْتَانُ يُحْسَبُ وَعْرًا؟
أي أن شعب اليهود، الذين كانت لديهم كلمة الله ووصاياه وكانوا شعباً مثمراً ومزدهراً في الدين؛ سيُحرمون من كل امتيازاتهم بسبب رفضهم للمسيا واحتقارهم لإنجيله، ويصيرون كغابة أو أرض قفر. وقد تحقق هذا عندما نُزع ملكوت الله منهم وأُعطي لأمة تعمل أثماره (متى 21: 43). انظر (إشعياء 32: 15).
18وَيَسْمَعُ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ الصُّمُّ أَقْوَالَ السِّفْرِ، وَتَنْظُرُ مِنَ الْقَتَامِ وَالظُّلْمَةِ عُيُونُ الْعُمْيِ، وَيَسْمَعُ فِي ذلِكَ الْيَوْمِ الصُّمُّ أَقْوَالَ السِّفْرِ،
أي في يوم الإنجيل، أو أزمنة التدبير الإنجيلي، عندما يُكرز به للأمم؛ الذين كانوا من قبل صماً، لكنهم الآن سَيُجعلون سامعين، وراغبين في السماع، وسماعاً يقود لفهم العقائد الواردة في الأسفار المقدسة ونبواتها عن المسيا؛ بل سيسمعون كلمات ذلك "الكتاب المختوم" بالنسبة لليهود، والذي لم يستطع قراءته لا عالمهم ولا جاهلهم؛ لكنه سيُقرأ ويُسمع ويُفهم من قبل الأمم، إذ أُعطيت لهم آذان لسماع الإنجيل، وقبول عقائده، وطاعة وصاياه.
وَتَنْظُرُ مِنَ الْقَتَامِ وَالظُّلْمَةِ عُيُونُ الْعُمْيِ،
هؤلاء الذين كانوا من قبل عمياً وجهلاء بالأمور الروحية، إذ دُعوا من خلال خدمة الكلمة من الظلمة إلى نوره العجيب، وانفتحت أعينهم بها، سيبصرون الآن خطيتهم وبؤسهم، وحالتهم الهالكة والخطيرة، وطريق الحياة والخلاص بالمسيح، وحقائق الإنجيل العظيمة والمجيدة، وما لم تره عين ولم تسمع به أذن.
19وَيَزْدَادُ الْبَائِسُونَ فَرَحًا بِالرَّبِّ، وَيَهْتِفُ مَسَاكِينُ النَّاسِ بِقُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ. وَيَزْدَادُ الْبَائِسُونَ فَرَحًا بِالرَّبِّ،
"الودعاء" والمتواضعون هم من أدركوا خطيتهم وتواضعوا تحت وطأة هذا الإدراك؛ الذين يرون عدم كفاية برهم الذاتي ويخضعون لبر المسيح؛ الذين يعزون كل ما لديهم وما هم عليه إلى نعمة الله المجانية، ويخضعون بهدوء لكل تدبير من تدابير العناية الإلهية؛ هؤلاء لديهم فرح في الرب، وفي "كلمة الرب" كما يقول الترجوم، أي في الرب يسوع المسيح؛ في عظمة ومجد شخصه بكونه "يهوه" القادر أن يخلص إلى التمام؛ وفرحاً به كبرِّهم، وبدمه وذبيحته لصفح وتكفير خطاياهم؛ وفي ملئه الذي يسد احتياجاتهم، وفي خلاصه العظيم والمجاني والمناسب لهم. وحيث أن فرحهم قد ينقطع بسبب فساد قلوبهم أو تجارب الشيطان، فإنهم "يزيدون" فرحاً بالرب كما في الأصل؛ أي سيتكرر هذا الفرح ويعود ويُسترد لهم، ويمارسونه من جديد و"يزدادون" فيه؛ لأن الفرح الروحي يزداد باستعلان محبة الله، وبالرؤى المتجددة للمسيح، ومن خلال زيادة معرفته والإيمان به، وعن طريق التأمل والصلاة وقراءة وسماع الكلمة.
وَيَهْتِفُ مَسَاكِينُ النَّاسِ بِقُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ.
أو "أفقر الناس" حرفياً؛ لأن هؤلاء هم من جُذبوا في بدايات الإنجيل لمعرفة المسيح والإيمان به، سواء من اليهود أو الأمم (متى 11: 4)؛ أو هم "المساكين بالروح" الذين يشعرون بفقرهم الروحي ويلجأون للمسيح طلباً لغنى النعمة الحقيقي. ويمكن ترجمة العبارة بـ "مساكين آدم"؛ أي الذين أفقرهم سقوط آدم وشعروا بذلك؛ هؤلاء حين يدركون الغنى الباقي والبر في المسيح، يبتهجون به، بـ "قدوس إسرائيل"؛ القدوس في ذاته، ومقدس الآخرين، والتردية لكل شعبه. ويقول الترجوم: "بكلمة قدوس إسرائيل". وهذا الفرح ليس جسدياً بل روحي، وهو ثمر روح الله ويُسمى الفرح في الروح القدس؛ وهو أيضاً فرح الإيمان الذي يزداد بازدياده؛ وهو خاص بالمؤمنين، غير معروف للعالم، ولا يُنطق به ومجيد؛ وهذا النوع من الابتهاج وزيادته هو ما يخص أزمنة الإنجيل.
20لأَنَّ الْعَاتِيَ قَدْ بَادَ، وَفَنِيَ الْمُسْتَهْزِئُ، وَانْقَطَعَ كُلُّ السَّاهِرِينَ عَلَى الإِثْمِ لأَنَّ الْعَاتِيَ قَدْ بَادَ،
الذي كان عاتياً ومرهباً لشعب الله؛ والمقصود ليس سنحاريب ملك آشور، بل عدو أو أعداء رهيبون تحت تدبير الإنجيل؛ كالكتبة والفريسيين والمجمع اليهودي؛ الذين كانوا "عنيفين" في اضطهاد أتباع المسيح من الودعاء والمساكين الموصوفين سابقاً؛ هؤلاء بطل أثرهم وزالت قوتهم عند دمار أورشليم؛ وكذلك الإمبراطور الروماني وكل الحكام التابعين له الذين ضايقوا المسيحيين بشكل ترهيبي، لكنهم بطلوا في النهاية على يد قسطنطين وانتهى اضطهادهم؛ وكذلك "ضد المسيح" الذي سيكون رهيباً حتى لم يجرؤ أحد على معارضته، فسوف يبطل قريباً وينتهي وجوده. وترجمتها السبعينية: "فشل الشرير"، واستخدمت نفس الكلمة التي وُصف بها "ضد المسيح" في (2 تسالونيكي 2: 8). وأيضاً الشيطان، ذلك العدو الرهيب للقديسين، سيبطل؛ أولاً بتقييده لألف سنة، ثم بعد حله يُؤخذ ويُطرح في بحيرة النار؛ وكل هذا سيكون مبعث فرح للودعاء والمتواضعين.
وَفَنِيَ الْمُسْتَهْزِئُ،
وهو نفس العدو السابق لكن بوصف مختلف؛ اليهودي الذي استهزأ بالمسيح لتواضعه وتواضع أتباعه، وسخر من عقائده ومعجزاته؛ والأممي الذي سخر من صليبه والكرازة به؛ وضد المسيح الذي يمتلئ فمه بالتجاديف على الله ومسكنه والساكنين فيه.
وَانْقَطَعَ كُلُّ السَّاهِرِينَ عَلَى الإِثْمِ
الذين لا ينامون إلا إذا فعلوا شراً، ويتحينون كل الفرص لفعله؛ أو الذين يسهرون ليجدوا إثماً في الآخرين، في المسيح وأتباع دينه، أو أي شيء يسمونه كذلك ليتهموهم به ويحاكموهم تحت غطاء القانون والعدالة.
21الَّذِينَ جَعَلُوا الإِنْسَانَ يُخْطِئُ بِكَلِمَةٍ، وَنَصَبُوا فَخًّا لِلْمُنْصِفِ فِي الْبَابِ، وَصَدُّوا الْبَارَّ بِالْبُطْلِ. الَّذِينَ جَعَلُوا الإِنْسَانَ يُخْطِئُ بِكَلِمَةٍ،
أي كلمة قيلت دون قصد، أو سقطت سهواً، دون نية سيئة؛ أو كلمة أُسيء فهمها أو تأويلها؛ أو لأجل الوعظ بكلمة الله والاعتراف بإنجيل الخلاص والتمسك به؛ وهو الوصف الحقيقي لمضطهدي الأبرار في كل العصور. ويرى البعض أنها تعني: "الذين يجعلون الإنسان يخطئ من خلال كلامهم"؛ أي بواسطة عقائدهم؛ ويطبقها "راشي" على الأنبياء الكذبة، وهو ما ينطبق تماماً على الفريسيين في زمن المسيح الذين جعلوا الناس يخطئون ويتعدون وصية الله بتقاليدهم. ويقول الترجوم: "الذين يدينون بني البشر بكلماتهم".
وَنَصَبُوا فَخًّا لِلْمُنْصِفِ فِي الْبَابِ،
سواء للقضاة العادلين الذين كانوا يجلسون في باب المدينة ويوبخون الناس على خطاياهم، أو لأولئك الذين امتلكوا الجرأة لتوبيخ الأشرار علانية أمام الجميع، إذ كان "الباب" مكاناً عاماً يمر به الناس؛ والخطية العلنية تستوجب توبيخاً علنياً. وقد يُقصد بها أنبياء الرب الصادقون الذين أُرسلوا لنشر رسائل التوبيخ في أبواب المدينة؛ ولكن، فوق كل هؤلاء، يبدو أن المقصود هو المسيح، الذي هاجم الكتبة والفريسيين علانية وبأشد الوسائل بسبب شرهم، فسعوا بسببه ليصطادوه بكلمة وينصبوا فخاً لحياته؛ انظر (متى 22: 15).
وَصَدُّوا الْبَارَّ بِالْبُطْلِ.
(بشيء تافه)؛ ويقول الترجوم: "الذين يحرّفون زوراً حكم البريء"؛ أي الذين يميلون عن العدل ويدينون الأبرياء بحجج واهية وتوافه لا قيمة لها؛ والمسيح هو "البار" بامتياز، البار في ذاته وواهب البر للآخرين، ومع ذلك، وبناءً على أمور لا أساس لها ومخالفة لكل عدل، عومل كمجرم.
22لِذلِكَ هكَذَا يَقُولُ لِبَيْتِ يَعْقُوبَ الرَّبُّ الَّذِي فَدَى إِبْرَاهِيمَ: «لَيْسَ الآنَ يَخْجَلُ يَعْقُوبُ، وَلَيْسَ الآنَ يَصْفَارُّ وَجْهُهُ. لِذلِكَ هكَذَا يَقُولُ
الذي أخرجه من "أور الكلدانيين"، وحرره من الوثنية ومن سيرة باطلة قبل دعوته، وأنقذه من شرور وأخطار كثيرة لاحقاً؛ وخلصه بخلاص أبدي من خلال "المسيا"، الفادي العظيم الذي جاء من نسله واتخذ طبيعة نسل إبراهيم.
لِبَيْتِ يَعْقُوبَ الرَّبُّ الَّذِي فَدَى إِبْرَاهِيمَ:
أي عائلته ونسله، أو الشعب اليهودي ككل؛ أو بالأحرى "كنيسة الله" في أزمنة الإنجيل، المكونة من نسل يعقوب الذين ساروا على خطاه؛ المسيحيون البسطاء، الإسرائيليون حقاً، النفوس المصلية، الذين يقول الرب عنهم ما يلي:
«لَيْسَ الآنَ يَخْجَلُ يَعْقُوبُ، وَلَيْسَ الآنَ يَصْفَارُّ وَجْهُهُ.
كما كان سابقاً عندما رفض المنحدرون من يعقوب المسيا، وشوهوا صورته كأنه أشر البشر، وجدفوا على شخصه وعقائده ومعجزاته، وبصقوا عليه وجلدوه وصلبوه؛ مما ملأ المؤمنين به من نفس النسب والأمة خزياً وارتباكاً فاحمرت وجوههم خجلاً أو اصفرت شحوباً؛ أما الآن فلن يكون هذا حالهم، بسبب اهتداء وخلاص ذلك الشعب في الأيام الأخيرة، وهو ما تتنبأ به الكلمة التالية المرتبطة بهذا العدد.
23بَلْ عِنْدَ رُؤْيَةِ أَوْلاَدِهِ عَمَلِ يَدَيَّ فِي وَسَطِهِ يُقَدِّسُونَ اسْمِي، وَيُقَدِّسُونَ قُدُّوسَ يَعْقُوبَ، وَيَرْهَبُونَ إِلهَ إِسْرَائِيلَ. بَلْ عِنْدَ رُؤْيَةِ أَوْلاَدِهِ عَمَلِ يَدَيَّ فِي وَسَطِهِ
أي سيكون مبعث سرور لكنيسة الله (التي يرمز لها بيعقوب) عندما ترى عدداً كبيراً من نسل يعقوب (اليهود) قد ولدوا ثانية، وصاروا "أولاداً" للكنيسة، وُلدوا فيها وتغذوا بجانبها، ورضعوا من ثدي تعزياتها؛ فصاروا في وسطها وأعضاءً فيها وفي شركة معها، بعد أن وُلدوا ثانية بواسطة خدامها ومن خلال الإنجيل وبروح الله ونعمته؛ فهم "عمل يديه" أي خليقته الجديدة، المصنوعة بيده والمصورة عليها.
يُقَدِّسُونَ اسْمِي،
والمقصود إما نسل يعقوب الروحي (هؤلاء المولودون ثانية، الأمة التي تولد في يوم واحد)؛ هؤلاء سيقدسون اسم الرب، ليس بجعله مقدساً بل بإعلان قداسته، وبالإيمان باسمه، وبالطلب إليه لنوال البر والقداسة، وبقبول عقائده والخضوع لوصاياه؛ مما سيزيد من سرور كنيسة المسيح. وهكذا الفولجاتا: "عندما يرى أولاده... يقدسون اسمي". أو أن المقصود هو "يعقوب" أي كنيسة المسيح، التي عند رؤيتها لهذا العدد الضخم من المهتدين اليهود، ستقدس اسم الرب وتعطيه التسبيح والمجد لأجل ذلك؛ وهو ما يُكرر بتأكيد إضافي:
وَيُقَدِّسُونَ قُدُّوسَ يَعْقُوبَ، وَيَرْهَبُونَ إِلهَ إِسْرَائِيلَ.
أي يوقرون اسمه ومقدسه وكلمته ووصاياه، ويعبدونه باطناً وظاهراً، ويخافون الرب وجوده، الكنيسة وهؤلاء المهتدون الجدد معاً (هوشع 3: 5).
مدراش رباه للعدد (2: 13)
[في المستقبل الآتي، ستتوارى الشمس والقمر خجلاً أمام جلال الله، لقوله: "ويخجل القمر وتخزى الشمس لأن رب الجنود قد ملك في جبل صهيون وفي أورشليم وقدام شيوخه مجد" (إش 24: 23). وعندها ستشحب وجوه إبراهيم وإسحاق خجلاً بسبب ما اقترفه أبناؤهم؛ إبراهيم من أجل إسماعيل وبني قطورة، وإسحاق من أجل عيسو. أما يعقوب فلن يخجل ولن يبهت وجهه، كما قيل: "ليس الآن يخجل يعقوب وليس الآن يصفار وجهه" (إش 29: 22). والسبب قوله: "عند رؤية أولاده عمل يدي في وسطه، يقدسون اسمي" (23)؛ لأن كل ذريته سيكونون أبراراً، كما قيل: "كلكِ جميل يا حبيبتي ليس فيكِ عيبة" (نش 4: 7)].
الزوهار (ڤيحي: 71 / 1: 214)
[لقد وعد القدوس تبارك اسمه يعقوب قديماً: "ها أنا أجعلك مثمراً وأكثرك وأعطي نسلك هذه الأرض" (تك 48: 4). ومع أنهم قد يبدون الآن مشتتين والسكينة ليست ظاهرة معهم، إلا أن هذه النبوة ستتحقق تماماً عند "نهاية الأيام" المرتبطة بالمسيح، وحينها يتحقق قول المكتوب: "ليس الآن يخجل يعقوب وليس الآن يصفار وجهه" (إش 29: 22)].
24وَيَعْرِفُ الضَّالُّو الأَرْوَاحِ فَهْمًا، وَيَتَعَلَّمُ الْمُتَمَرِّدُونَ تَعْلِيمًا. وَيَعْرِفُ الضَّالُّو الأَرْوَاحِ
أي الضالون في الحكم وفي الأمور الروحية؛ كما هو حال اليهود منذ مجيء المسيا، إذ أُسلموا لروح الضلال (كما يسميه الترجوم في العدد 10)؛ فضلوا في فهم الأسفار ونبواتها، وفي معرفة المسيا وعمله ومهمته، وفي حقائقه ووصاياه، بتفضيل تقاليدهم على كلمة الله؛ ولكن هؤلاء:
فَهْمًا،
إلى فهم روحي للمسيح وللخلاص به، ولفهم إنجيله وعقائده، وكذلك لفهم أنفسهم وحالتهم الروحية.
وَيَتَعَلَّمُ الْمُتَمَرِّدُونَ
الذين تذمروا على المسيح وما نطق به، وعلى قبوله للخطاة، وعلى دعوة الأمم، وعلى عناية الله التي صاحبتهم منذ رفضهم للمسيا الحقيقي.
تَعْلِيمًا.
سيتعلمون عقيدة المسيا؛ ليس الناموس كما يرى "كيمحي"، بل الإنجيل الذي "قبله" المسيح من أبيه، وقبله التلاميذ منه، والكنيسة منهم، وانتقل إلينا نحن الأمم، وسينتقل إلى اليهود في الأيام الأخيرة ليتمكنوا من تعلم المعرفة الحقيقية به.
⪢