⏭ 1وَيْلٌ لإِكْلِيلِ فَخْرِ سُكَارَى أَفْرَايِمَ، وَلِلزَّهْرِ الذَّابِلِ، جَمَالِ بَهَائِهِ الَّذِي عَلَى رَأْسِ وَادِي سَمَائِنِ، الْمَضْرُوبِينَ بِالْخَمْرِ. في هذا الأصحاح، يتم إخبار أسباط إسرائيل العشرة وسبطي يهوذا وبنيامين بالأحكام الإلهية بسبب خطاياهم وآثامهم المذكورة. فالأسباط العشرة، تحت اسم "إفرايم"، يُهددون بسبب كبريائهم وسكرهم (إشعياء 28: 1)؛ ووسيلة دمارهم هي العاهل الآشوري، المشبه بعاصفة برد وسيل مياه عارمة (إشعياء 28: 2). هذا الدمار، الناتج عن خطاياهم، يتكرر ذكره ويُصور كأنه مفاجئ وسريع؛ حيث سيكونون كزهرة ذابلة وفاكهة مستعجلة (إشعياء 28: 3). أما بالنسبة للسبطين الآخرين (يهوذا وبنيامين)، فرغم أنه كان لديهم أمير مجيد (الملك حزقيا) على رأسهم، يمتلك روح حكمة وقضاء للحكم، وبسالة وشجاعة للحرب (إشعياء 28: 5)، إلا أن عامة الشعب، مدفوعين بمثال الكاهن والنبي، انغمسوا في نفس الملذات الحسية التي انغمس فيها أتباع الأسباط العشرة (إشعياء 28: 7)، وأصبحوا بليدين غير قابلين للتعليم، كأطفال فُطموا للتو عن الثدي (إشعياء 28: 9). ورغم أن العقيدة التي عُرضت لتعليمهم كانت تمنحهم أعظم فائدة لراحتهم وانتعاشهم لو قبلوها، إلا أنهم رفضوها بمنتهى الاحتقار؛ مما أدى إلى خرابهم (إشعياء 28: 12). ومن هنا يُهدد حكام أورشليم بأحكام الله التي ستأتي عليهم ليلاً ونهاراً، وسيكون خبرها مزعجاً لهم؛ ولن يحميهم عهدهم مع الموت والهاوية، ولا ملاجئ الأكاذيب والزيف التي وضعوا ثقتهم فيها (إشعياء 28: 14). وفي وسط هذا السرد، ولتعزية شعب الرب، تبرز نبوة مجيدة تتعلق بالأساس الأمين الموضوع في صهيون، والذي يأمن ويسعد كل من يُبنى عليه (إشعياء 28: 16). ويُختم الأصحاح ببيان يقين هذه الأحكام من خلال تشبيه الطريقة التي يتبعها الفلاح في زرع الحبوب ودراستها، وهو الذي يتلقى الإرشاد والتوجيه من رب الجنود (إشعياء 28: 23).
وَيْلٌ لإِكْلِيلِ فَخْرِ سُكَارَى أَفْرَايِمَ، وَلِلزَّهْرِ الذَّابِلِ،
أو "ويل لإكليل كبرياء سكارى إفرايم"؛ حيث يُنادى على كليهما ويُعلن الويل ضدهما. يُقصد بـ "إفرايم" الأسباط العشرة، الذين كانوا سكارى إما بالمعنى الحرفي، إذ كانوا مدمنين على خطيئة السكر (هوشع 7: 5، عاموس 6: 6). ويقول اليهود إن خمر "بروجياثا" ومياه "ديوماسيت" (الحمامات) هي التي قطعت الأسباط العشرة عن إسرائيل؛ وهو ما ذكره راشي وكيمحي؛ أي كما يفسرها "بوكستورف" : أن الملذات هي التي دمرت الأسباط العشرة. وكان سكان السامرة والمناطق المجاورة مدمنين بشكل خاص على هذه الرذيلة لوفرة الخمور الممتازة فيها. ويُظن أن مدينة "شكيم" سُميت "سوخار" (يوحنا 4: 5) نسبة إلى سكر سكانها. وهذه خطيئة قبيحة في أي شخص، لاسيما في المعترفين بالدين كما كان هؤلاء. أو كانوا سكارى بالمعنى المجازي؛ إما بالوثنية (العجلين في دان وبيت إيل)، تماماً كما يُقال عن ملوك الأرض إنهم سكروا بخمر زنى "ضد المسيح" أو الوثنية (رؤيا 17: 2)؛ أو سكارى بالكبرياء والغطرسة بسبب خصوبة بلادهم وغناهم وكثرة عددهم؛ فكانوا يتفوقون في ذلك على سبطي يهوذا وبنيامين وبذلك تفاخروا، ولذلك سُموا "إكليل الفخر"؛ ويُقصد بذلك ملكهم الذي تملكه الكبرياء، أو بالأحرى مدينة السامرة، حاضرة الأسباط العشرة والمدينة الملكية. وربما هناك إشارة إلى الأكاليل التي يرتديها السكارى في صخبهم، لاسيما أولئك الذين "أقوياء على شرب الخمر" ويصرعون الآخرين به؛ فالكبرياء والشهوانية رذيلتان متلازمتان غالباً.
جَمَالِ بَهَائِهِ
الذي يتمثل في كثرة سكانهم، وثرواتهم، ومحاصيلهم من الحبوب والخمور.
الَّذِي عَلَى رَأْسِ وَادِي سَمَائِنِ،
ويُقصد بها خاصة الحبوب والخمر، الحصاد والقطاف، التي كانت تغطي الوديان الخصيبة فتبدو جميلة ومجيدة. والغالب أن المقصود هنا هو السامرة، رأس المملكة، التي كانت تقع على تلة وتحيط بها وديان خصيبة.
الْمَضْرُوبِينَ بِالْخَمْرِ.
أي الذين صرعهم الخمر وسحقهم كأنهم ضُربوا بمطرقة، وطرحهم أرضاً فلا يستطيعون القيام؛ وهي صورة حقيقية للسكير الذي قهره الخمر واستعبده؛ انظر (إشعياء 28: 3).
2هُوَذَا شَدِيدٌ وَقَوِيٌّ لِلسَّيِّدِ كَانْهِيَالِ الْبَرَدِ، كَنَوْءٍ مُهْلِكٍ، كَسَيْلِ مِيَاهٍ غَزِيرَةٍ جَارِفَةٍ، قَدْ أَلْقَاهُ إِلَى الأَرْضِ بِشِدَّةٍ. هُوَذَا شَدِيدٌ وَقَوِيٌّ لِلسَّيِّدِ
هُوَذَا شَدِيدٌ وَقَوِيٌّ لِلسَّيِّدِ كَانْهِيَالِ الْبَرَدِ، كَنَوْءٍ مُهْلِكٍ، كَسَيْلِ مِيَاهٍ غَزِيرَةٍ جَارِفَةٍ، قَدْ أَلْقَاهُ إِلَى الأَرْضِ بِشِدَّةٍ.أي ملك مقتدر بجيش عظيم، والمقصود به "شلمنأسر" ملك آشور؛ الذي يسخره الرب بأمره ويستخدمه كيفما يشاء كأداة لإذلال كبرياء إفرايم وتأديبه على شهوانيته.
كَانْهِيَالِ الْبَرَدِ،
الذي يضرب الأعشاب والنباتات وأغصان الأشجار والبشر والبهائم.
كَنَوْءٍ مُهْلِكٍ،
يكتسح كل ما في طريقه، ويهدم البيوت والأشجار، ويحدث دماراً رهيباً أينما حل.
كَسَيْلِ مِيَاهٍ غَزِيرَةٍ جَارِفَةٍ،
لا يمكن إيقاف تدفقها لقوته: هكذا هذا الأمير القوي والمقتدر.
قَدْ أَلْقَاهُ إِلَى الأَرْضِ بِشِدَّةٍ.
أي يصرع "إكليل الفخر" (شعب إسرائيل وملكها)؛ سينزع التاج عن رأسه ويطرحه إلى الأرض بيد قوية، كما يفسرها اليهود، أي بعنف شديد؛ أو بسهولة فائقة، بيد واحدة كأنه لا يبذل أي جهد. ويقول الترجوم:
"هكذا تأتي الشعوب عليهم، ويزيلونهم من أرضهم إلى أرض أخرى، بسبب الخطايا التي كانت في أيديهم؛"
انظر (إشعياء 8: 7).
3بِالأَرْجُلِ يُدَاسُ إِكْلِيلُ فَخْرِ سُكَارَى أَفْرَايِمَ. لا يُطرح باليد فحسب، بل يُداس بالأقدام؛ مما يظهر دمارهم التام والاحتقار الذي سيُعاملون به؛ وقد كُررت العبارة مع وصف حالهم (السكارى) لتبيان خطاياهم التي هي السبب في ذلك، وللتأكيد على يقين وقوعه، ولكي يُنتبه إليه ويُعتبر به.
مدراش رباه للتكوين (99: 7)
[في قوله: "لا يزول قضيب من يهوذا" (تك 49: 10)؛ هذا القضيب يرمز لكرسي الملك، لقوله: "كرسيك يا الله إلى دهر الدهور، قضيب استقامة قضيب ملكك" (مز 45: 6). ويتساءل المدراش متى يتحقق ذلك؟ – يجيب: "ومشترع من بين رجليه" (10)؛ عندما يأتي صاحب الملك الحق، المكتوب فيه: "بالأرجل يُداس إكليل فخر سكارى أفرايم" (إش 28: 3). وقوله: "حتى يأتي شيلوه -שילה-" (10)؛ أي المسيح الذي له الملك. "وله تخضع -יקהت- شعوب" (10)؛ أي أنه سيضرس -מקהה- أسنان كل الأمم المتجبرة، كما قيل: "يضعون أيديهم على أفواههم، وتُصم آذانهم" (مي 7: 16). وفي تفسير آخر لقوله "وله تخضع شعوب"؛ أي إليه تجتمع كل أمم الأرض، كما قيل: "أصل يسى القائم رايةً للشعوب، إياه تطلب الأمم" (إش 11: 10)].
4وَيَكُونُ الزَّهْرُ الذَّابِلُ، جَمَالُ بَهَائِهِ الَّذِي عَلَى رَأْسِ وَادِي السَّمَائِنِ كَبَاكُورَةِ التِّينِ قَبْلَ الصَّيْفِ، الَّتِي يَرَاهَا النَّاظِرُ فَيَبْلَعُهَا وَهِيَ فِي يَدِهِ. وَيَكُونُ الزَّهْرُ الذَّابِلُ، جَمَالُ بَهَائِهِ الَّذِي عَلَى رَأْسِ وَادِي السَّمَائِنِ
أي غنى وأثمار الأسباط العشرة، ولاسيما السامرة التي هي رأسهم. كما أُعلن سابقاً (إشعياء 28: 1)، وهنا يُعاد للتأكيد ولإيقاظ انتباههم إليه.
كَبَاكُورَةِ التِّينِ قَبْلَ الصَّيْفِ،
أي الثمر الأول الذي ينضج قبل أوان أثمار الصيف المعتادة. وقد ترجمتها السبعينية "أول تينة ناضجة"؛ وهكذا "الترجوم" و"ابن عزرا".
الَّتِي يَرَاهَا النَّاظِرُ فَيَبْلَعُهَا
فيجدها حسنة ومرغوبة فيقطفها (ميخا 7: 1).
وَهِيَ فِي يَدِهِ.
فبمجرد أن تقع في يده، لا يستطيع إبقاءها هناك للتفرج عليها أو الامتناع عن أكلها، بل يلتهمها بشراهة ويبلعها دفعة واحدة؛ وفي هذا إشارة إلى مدى كون الأسباط العشرة فريسة مرغوبة للعاهل الآشوري، وإلى مدى سرعة ومفاجأة وحتمية دمارهم.
5فِي ذلِكَ الْيَوْمِ يَكُونُ رَبُّ الْجُنُودِ إِكْلِيلَ جَمَال وَتَاجَ بَهَاءٍ لِبَقِيَّةِ شَعْبِهِ، فِي ذلِكَ الْيَوْمِ يَكُونُ رَبُّ الْجُنُودِ إِكْلِيلَ جَمَال
أو "إكليل بهاء"؛ يحيط بشعبه ويزينهم ويحميهم؛ يمنحهم حضوره، ويعطيهم نعمته بمقادير وافرة؛ مما يجعلهم يعيشون بالتعقل والبر والتقوى. وهذا يقف في مقابلة "إكليل الفخر" المذكور سابقاً، ويشير إلى الوقت الذي سيُداس فيه ذلك الإكليل بالأقدام، أي عند سبي الأسباط العشرة في السنة السادسة من حكم حزقيا (2 ملوك 18: 10)؛ وفي ذلك الوقت وفي ذلك العهد، وكذلك في عهد يوشيا، تمت هذه النبوة.
وَتَاجَ بَهَاءٍ
أو "إكليل زينة"؛ وهو نفس المعنى بكلمات مختلفة للتأكيد والتوضيح.
لِبَقِيَّةِ شَعْبِهِ،
تضيف النسخة العربية "في مصر" (أي الشعب الذي بقي هناك حين سُبي الآخرون)، لكن بلا أساس. ويفسر "راشي" ذلك عن الأبرار الذين بقوا في السامرة أو أفرايم من الأسباط العشرة؛ لكن كما يلاحظ "كيمحي"، يجب فهمها عن السبطين الآخرين، يهوذا وبنيامين، اللذين بقيا في أرضهما حين سُبي الآخرون، واللذين منحهما الله ألطافه الروحية والزمنية في أيام حزقيا ويوشيا؛ والمقصود خاصة هو "حزقيا" الذي كان رمزاً للمسيح، والذي يمكن تطبيق هذا المقطع عليه لكونه مجد شعبه إسرائيل؛ وهكذا يفسرها "الترجوم":
"في ذلك اليوم يكون مسيح رب الجنود إكليل فرح؛"
ويقول "كيمحي" إن الرابيين يفسرون هذا عن "الملك المسيا" في الزمان الآتي، عندما يُسترد مجد الملك والكهنوت؛ حيث يُرمز للأول بـ "إكليل المجد"، وللثاني بـ "تاج الجمال".
6وَرُوحَ الْقَضَاءِ لِلْجَالِسِ لِلْقَضَاءِ، وَبَأْسًا لِلَّذِينَ يَرُدُّونَ الْحَرْبَ إِلَى الْبَابِ. وَرُوحَ الْقَضَاءِ لِلْجَالِسِ لِلْقَضَاءِ،
أي كما يعطي الرب الكرامة والمجد للشعب بصفة عامة، فإنه يعطي الحكمة والتعقل وروح القضاء والتمييز للملك بصفة خاصة، الجالس على عرش القضاء لإجراء العدل وتنفيذ الحكم بين رعاياه. ومع أن هذا لا يقتصر على الملك، بل ينطبق على جميع القضاة والولاة في الأرض الذين يجلسون لسماع القضايا والشكاوى، والذين يؤهلهم الرب لذلك؛ وهكذا يفسرها "ابن عزرا" عن "السنهدرين".
وَبَأْسًا لِلَّذِينَ يَرُدُّونَ الْحَرْبَ إِلَى الْبَابِ.
كما وُعد الملك والقضاة بالحكمة، يُوعد الأمير وجيشه بقوة البدن والذهن والبسال والشجاعة؛ بحيث يردون الحرب ويجعلون أعداءهم يفرون أمامهم ويطاردونهم حتى أبواب مدنهم، كما فعل حزقيا (2 ملوك 18: 8). وتقول النسخة السريانية: "الذين يردون الحرب من الباب"؛ أي الذين عند حصارهم يخرجون على المحاصرين ويدحرونهم عن أبوابهم ويجبرونهم على فك الحصار والفرار. أما الفولجاتا فترجمتها: "وقوة للراجعين من الحرب إلى الباب"، أي الذين يعودون منتصرين إلى بيوتهم؛ وهكذا "الترجوم":
"لكي يعطي النصر للذين يخرجون في الحرب، ليردهم بسلام إلى بيوتهم".
إن الحكمة في مجلس الحكم ودواوين القضاء، والشجاعة في ميدان الحرب، هما بركتان عظيمتان للأمة، وتخدمان كثيراً في شرح "المجد والجمال" الموعود بهما آنفاً.
ترجوم يوناثان لإشعياء
[في ذلك الزمان، سيكون مسيح رب الجنود بمثابة إكليل فرح وتاج مديح للبقية الباقية من شعبه. ويكون بمثابة "كلمة دين حقة" (مرجعاً للقضاء) للجالسين في بيت الدينونة ليحكموا بالعدل، وسيمنح النصرة والظفر للقائمين في الحرب لكي يرجعوا بسلام إلى بيوتهم].
7وَلكِنَّ هؤُلاَءِ أَيْضًا ضَلُّوا بِالْخَمْرِ وَتَاهُوا بِالْمُسْكِرِ. الْكَاهِنُ وَالنَّبِيُّ تَرَنَّحَا بِالْمُسْكِرِ. ابْتَلَعَتْهُمَا الْخَمْرُ. تَاهَا مِنَ الْمُسْكِرِ، ضَلاَّ فِي الرُّؤْيَا، قَلِقَا فِي الْقَضَاءِ. وَلكِنَّ هؤُلاَءِ أَيْضًا ضَلُّوا بِالْخَمْرِ
إما الذين جلسوا للقضاء وردوا الحرب إلى الباب، كما يفسر "راشي"؛ أو بالأحرى، بما أن الرب كان "روح قضاء وقوة" لأولئك، فالمقصود هنا هم سبطا يهوذا وبنيامين في أزمنة لاحقة (أواخر عهد حزقيا، أو في عهد منسى، أو قبيل السبي البابلي)؛ فهذان السبطان اللذان اعترفا بالدين الحق وكان بينهما كلمة الله وعبادته ووصاياه، حتى هؤلاء وقعوا في نفس خطيئة السكر التي وقع فيها الأسباط العشرة المرتدون؛ فكان هناك سكارى في يهوذا كما في إفرايم، وقد "ضلوا بالخمر"؛ تاهوا وضلوا عن قانون الكلمة الإلهية بسبب الشرب المفرط، وهذا قادهم إلى خطايا أخرى كما يفعل السكر عادة؛ ولم يقتصر ضلالهم على الممارسة العملية، بل شمل المبادئ أيضاً؛ فارتكبوا أخطاءً فادحة في عقيدتهم، إذ تأثرت ذاكرتهم وأفهامهم وأحكامهم بظلمة هذه الخطيئة.
وَتَاهُوا بِالْمُسْكِرِ.
عن طريق الله وكلمته، وعن طريق الحق والتقوى؛ وهو تكرار للمعنى السابق بكلمات مختلفة. ويترجم "الترجوم" كلمة "المسكر" (وهي تطلق على أي شراب يسكر) بـ "الخمر العتيق" الذي يُعتبر الأجود.
الْكَاهِنُ وَالنَّبِيُّ
ارتكبا الخطيئة بالشرب المفرط، فجعلا نفسيهما غير أهل للقيام بواجبات وظيفتهما، وسقطا في أخطاء شنيعة في أدائها؛ فالكاهن أخطأ بذلك ضد أمر صريح، وجعل نفسه عاجزاً عن التمييز بين القدس والمحل، والطاهر والنجس لاويين 10: 9. (ولا يقتصر هذا على الكاهن فقط، فكلمة "كوهين" تعني أميراً أيضاً؛ ولا يليق بالملوك شرب الخمر ولا بالعظماء شرب المسكر بإفراط أمثال 31: 4؛ فقد يكون المقصود هنا الحكام المدنيين والدينيين معاً، ولاسيما الأخيرين الذين يُفترض أن يكونوا قدوة). أما "النبي"، كما يلاحظ "كيمحي"، فيُقصد به الأنبياء الكذبة لا الحقيقيين. ويترجمها "الترجوم" بـ "الكاتب"؛ وكثيراً ما يُذكر هؤلاء والكهنة معاً في العهد الجديد، وكلاهما كانا ضالين؛ وضلالهما هنا في العقيدة والممارسة منسوب إلى سكرهما؛ وهي خطيئة مخزية جداً خاصة في أصحاب هذه المكانة.
تَرَنَّحَا بِالْمُسْكِرِ. ابْتَلَعَتْهُمَا الْخَمْرُ.
لم يكتفيا بابتلاعها بنهم، بل "ابتلعتهما" هي، أي غرقا فيها وفقدا القدرة على استخدام حواسهما وعقلهما، وتدمروا بها وصاروا غير صالحين كلياً للمناصب المقدسة التي يشغلونها.
تَاهَا مِنَ الْمُسْكِرِ،
ضلا عن طريق واجبهما بالخطيئة، وعن طريق أداء وظيفتهما لعجزهما عنها.
ضَلاَّ فِي الرُّؤْيَا،
هؤلاء هم الأنبياء "الرؤاة" الذين ادعوا رؤية إعلانات الله ونقلوها للشعب؛ لكنهم خلطوا بين تخيلات رؤوسهم المختلة والمخدرة بالخمر وبين رؤى الله؛ أخطأوا في التنبؤ، فقدموا نبوات كاذبة وعقائد باطلة وأخطاء جسيمة ذات عواقب مهلكة للشعب؛ أو كما يفسر "كيمحي": "أخطأوا في الرؤية"، أي أخطأوا في فهم الأمور الظاهرة والواضحة للعيان؛ فالسكر يؤثر على عيون الجسد وعيون العقل معاً، فلا يرى المرء بوضوح بأي منهما. ويقول "الترجوم": "مالوا وراء الطعام الشهي"، كأنهم جمعوا بين الشره والسكر.
قَلِقَا فِي الْقَضَاءِ.
أو "ترنحًا" وتمايلا كما يفعل السكارى؛ وهذا يشير إلى الكاهن الذي، بسبب سكره، تعثر في شرح الناموس وإعطاء معناه، وفي نطق حكم القضاء في المسائل المتنازع عليها التي تُرفع إليه ملاخي 2: 7، تثنية 17: 8.
الأنبا باخوميوس: في الواقع، قضى آباؤنا حياتهم في الجوع والعطش والإماتة العظيمة، التي بها نالوا النقاوة. وقبل كل شيء هربوا من عادة شرب الخمر المليئة بكل شر. فالمتاعب والاضطرابات والفتن تُسبَّب في أعضائنا من خلال الإساءة في استخدام الخمر؛ وهذا هو هوى مملوء بالخطيئة، وهو عقم ويبوسة للثمر. لأن الشهوانية في عطشها الذي لا يرتوي تبلد الفهم، وتجعل الضمير متهوراً، وتقطع لجام اللسان. الفرح الكامل هو عندما لا نحزن الروح القدس، أو نصبح مختلين بالشهوانية. كما قيل: "الكاهن والنبي اختلا بالخمر". . . لذلك، على كل من استعدوا ليصبحوا تلاميذ ليسوع أن يمتنعوا عن الخمر والسكر.
8فَإِنَّ جَمِيعَ الْمَوَائِدِ امْتَلأَتْ قَيْئًا وَقَذَرًا. لَيْسَ مَكَانٌ. فَإِنَّ جَمِيعَ الْمَوَائِدِ امْتَلأَتْ قَيْئًا وَقَذَرًا.
يمثل "القيء" ما يخرج من فم الإنسان عندما تتجاوز المعدة طاقتها، و"القذارة" تمثل فضلاته؛ وكلاهما يعطي صورة واقعية، وإن كانت مثيرة للغثيان للرجل السكران. كانت هذه الرذيلة شائعة جداً؛ وأصابت الرجال من كل الرتب والدرجات، الحكام والشعب؛ ولا عجب أن يندفع عامة الشعب إليها حين يرى مثل هذه الأمثلة؛ فموائد الكهنة (الذين أكلوا من الأقداس في المكان المقدس) وموائد الأنبياء (الذين ادعوا رؤية الرؤى) كانت كلها دنسة بهذه الخطيئة المستشرية.
لَيْسَ مَكَانٌ.
أو خالٍ من القيء والقذارة؛ لا مائدة، ولا جزء من مائدة، سواء للأمير أو النبي أو الكاهن أو الشعب. ويضيف "الترجوم": "خالٍ من السلب والظلم".
ويرى "ر. سمعان" (كما يذكر دي ديو) أن عبارة "بلا مكان - beli Makom" تعني "بلا الله"، لأن الله يُسمى أحياناً عند اليهود "مكان - Makom" لكونه يملأ كل الأماكن؛ وكأن المعنى أن موائدهم كانت خالية من الله، فلا ذكر له عليها ولا في حديث مائدهم. لكن البعض يفسر هذا عن المدارس وقاعات المحاضرات العامة حيث كانت تُدرّس العقائد الباطلة، المشبهة بالقيء لقذارتها.
9«لِمَنْ يُعَلِّمُ مَعْرِفَةً، وَلِمَنْ يُفْهِمُ تَعْلِيمًا؟ أَلِلْمَفْطُومِينَ عَنِ اللَّبَنِ، لِلْمَفْصُولِينَ عَنِ الثُّدِيِّ؟ «لِمَنْ يُعَلِّمُ مَعْرِفَةً،
ليس المقصود الكاهن أو النبي السكران، فكلاهما غير مؤهل لتعليم الناس المعرفة؛ بل المقصود إما نبي الرب البار، أو الرب نفسه الذي وُصف سابقاً بأنه "روح قضاء" (إشعياء 28: 6)، أي من خلال أنبيائه وخدامه (وهذا هو الأرجح)؛ فمن الذي يستطيع مثل هذا أن يعلمه معرفة الله ومعرفة أنفسهم؟ ومن يعلم معرفة الناموس والإنجيل، والحقائق الإلهية الضرورية للخلاص، والسلوك القويم، ومعرفة يسوع المسيح وطريق الخلاص به، بكونه "الأساس" الذي وضعه الرب في صهيون والمذكور لاحقاً في هذا الأصحاح؟ مَن القادر على استقبال هذه التعليمات؟ إن هذا السؤال يلمح إلى بلادة وغباء اليهود، الذين تضررت عقولهم بسبب الشرب المفرط حتى لم يعودوا قادرين على استيعاب هذه الأمور.
وَلِمَنْ يُفْهِمُ تَعْلِيمًا؟
أو "خبراً مسموعاً"؛ أي سماع الكلمة أو الخبر المسموع، وهو خبر الإنجيل؛ وكما استُخدمت الكلمة في (إشعياء 53: 1)، فإن هذا لن يُفهم أو يُصدق أو يُقبل أبداً ما لم تُستعلن "ذراع الرب" أو تُبذل قدرته؛ فالأنبياء والخدام قد يتحدثون إلى آذان الناس، لكنهم لا يستطيعون منحهم فهماً للأمور الإلهية، فالله وحده هو من يفعل ذلك. ويشير النص هنا، كما سبق، إلى عدم قابلية الشعب للتعلم نظراً للظروف التي كانوا فيها، كما يظهر مما يتبع:
أَلِلْمَفْطُومِينَ عَنِ اللَّبَنِ، لِلْمَفْصُولِينَ عَنِ الثُّدِيِّ؟
أي أن المرء قد يأخذ أطفالاً عن الثدي، فُطموا للتو، ويعلمهم، فهذا أيسر من محاولة تعليم هؤلاء القوم معرفة الأمور الإلهية أو إفهامهم العقيدة الصحيحة الموافقة للناموس والإنجيل؛ هكذا صاروا بليدين بسبب السكر. ويفهم البعض هذا كإجابة جادة على الأسئلة، بأن المقصود هم الأشخاص الذين يجوعون ويعطشون إلى لبن الكلمة الصادق كالأطفال الذين عُزلوا عن الثدي للتو؛ وهم المتضعون والودعاء والمساكين بالروح؛ انظر (متى 11: 25). ويذكر "راشي" تفسيراً مماثلاً: "المفطومين عن اللبن" أي عن الناموس الذي يُسمى لبناً، "والمعزولين عن الثدي" أي عن تلاميذ الحكماء. وقد يُفهم أيضاً عن أولئك الذين تركوا لبن الكلمة الخالص واعتنقوا تقاليد الشيوخ.
10لأَنَّهُ أَمْرٌ عَلَى أَمْرٍ. أَمْرٌ عَلَى أَمْرٍ. فَرْضٌ عَلَى فَرْضٍ. فَرْضٌ عَلَى فَرْضٍ. هُنَا قَلِيلٌ هُنَاكَ قَلِيلٌ». لأَنَّهُ أَمْرٌ عَلَى أَمْرٍ. أَمْرٌ عَلَى أَمْرٍ.
يشير إلى وجوب التعامل معهم كالأطفال عند تعليمهم مبادئ اللغة لأول مرة؛ حيث يُعطون قاعدة واحدة، ثم أخرى، وهكذا واحدة تلو الأخرى حتى يكملوا المنهج.
فَرْضٌ عَلَى فَرْضٍ. فَرْضٌ عَلَى فَرْضٍ.
(أو سطراً على سطر) كمن يُعلمون الكتابة سطراً فسطراً؛ أو رسم خط والكتابة وراءه، ثم آخر؛ فالإشارة هنا إلى الكتابة بالسطر، وليس إلى حبل القياس المستخدم في البناء كما يظن "كيمحي" و"بن ملك".
هُنَا قَلِيلٌ هُنَاكَ قَلِيلٌ».
درس صغير من كتاب، ودرس صغير من كتاب آخر؛ قليل اليوم وقليل غداً، وهكذا، لكي لا تثقل ذاكرتهم.
11إِنَّهُ بِشَفَةٍ لَكْنَاءَ وَبِلِسَانٍ آخَرَ يُكَلِّمُ هذَا الشَّعْبَ، أو "قد تكلم"؛ كما يتحدث الآباء والمربيات بنبرة ولغة تختلف عما يستخدمونه عادة، ليتناسبوا مع قدرات وضعف أطفالهم؛ وهكذا فهو استمرار للمنهج المتبع في تعليم اليهود لكونهم كالأطفال. أو تُعتبر هذه الكلمات "سبباً"؛ فبما أنهم رفضوا التعليم بهذا الأسلوب الواضح والسهل واللطيف عبر أنبياء الرب، فإنه سيكلمهم بأسلوب أكثر صرامة وخشونة عبر تدابير عنايته، وسيجلب عليهم شعباً بلغة غريبة لا يفهمونها، فلا يقدرون على مفاوضتهم أو مصالحتهم، وسيسوقونهم سبايا إلى أرض غريبة؛ وهو ما تحقق بجلب الجيش الكلداني عليهم (إرميا 5: 15)، انظر (1 كورنثوس 14: 21)، وبعد ذلك الرومان.
غريغوريوس النزينزي: لقد تكلموا بألسنة غريبة وليست ألسنة أرضهم الأصلية؛ وكان العجب عظيماً، لغة يتكلم بها أولئك الذين لم يتعلموها. والآية هي لأولئك الذين لا يؤمنون، لا لأولئك الذين يؤمنون، لكي تكون اتهاماً لغير المؤمنين، كما هو مكتوب: "بألسنة أخرى وشفاه أخرى سأكلم هذا الشعب، ولا حتى هكذا سيسمعون لي، يقول الرب". لكنهم سمعوا. قف هنا قليلاً واطرح سؤالاً: كيف تقسم الكلمات؟ لأن التعبير فيه غموض يجب أن يحدده التنقيط. هل سمع كل واحد بلهجته الخاصة بحيث، إن جاز لي القول، صُدر صوت واحد ولكن سُمعت أصوات كثيرة؛ إذ ضُرب الهواء وهكذا، إن صح التعبير، أُنتجت أصوات أوضح من الصوت الأصلي؟ أم نضع الوقف بعد "سمعوا" ثم نضيف "إياهم يتكلمون بلغاتهم الخاصة" إلى ما يلي، بحيث يكون الكلام بلغات المستمعين الخاصة، والتي ستكون غريبة على المتكلمين؟ أنا أفضل وضعها بهذه الطريقة الأخيرة؛ لأنه في الخطة الأخرى ستكون المعجزة للمستمعين بدلاً من المتكلمين؛ بينما في هذه ستكون في جانب المتكلمين. وهم الذين عُيروا بالسكر، بوضوح لأنهم بالروح صنعوا معجزة في مسألة الألسنة.
12الَّذِينَ قَالَ لَهُمْ: «هذِهِ هِيَ الرَّاحَةُ. أَرِيحُوا الرَّازِحَ، وَهذَا هُوَ السُّكُونُ». وَلكِنْ لَمْ يَشَاءُوا أَنْ يَسْمَعُوا. الَّذِينَ قَالَ لَهُمْ:
إما الرب نفسه، أو النبي إشعياء؛ أو بالأحرى الرب بواسطته وبواسطة أنبياء آخرين؛ وهكذا "الترجوم": "الذي قال له الأنبياء"؛ أي قال الأنبياء الحقيقيون للشعب وللكهنة والأنبياء الكذبة؛ أو المسيح ورسله كما يلي:
«هذِهِ هِيَ الرَّاحَةُ. أَرِيحُوا الرَّازِحَ، وَهذَا هُوَ السُّكُونُ».
أي بتعليم كلمة الله والمعرفة الحقيقية به وعقائد الإنجيل الصحيحة وواجبات الدين؛ فهذه هي الطريقة المثلى لراحة وإراحة عقول وضمائر الشعب المثقلة بالإحساس بالخطيئة، أو المنكسرة بسبب الضيقات، وهي الوسيلة الأكثر فاعلية لإبقائهم في أمن وسلام في أرضهم وحفظهم من السبي والأحكام المهدد بها؛ انظر (متى 11: 28).
وَلكِنْ لَمْ يَشَاءُوا أَنْ يَسْمَعُوا.
إذ لم يكن لديهم أي اعتبار للرب وأنبيائه، ولا أي شفقة على أبناء جلدتهم المتعبين في النفس أو الجسد، ولا استجابة لعقيدة المسيح ورسله.
13فَكَانَ لَهُمْ قَوْلُ الرَّبِّ: أَمْرًا عَلَى أَمْرٍ. أَمْرًا عَلَى أَمْرٍ. فَرْضًا عَلَى فَرْضٍ. فَرْضًا عَلَى فَرْضٍ. هُنَا قَلِيلاً هُنَاكَ قَلِيلاً، لِكَيْ يَذْهَبُوا وَيَسْقُطُوا إِلَى الْوَرَاءِ وَيَنْكَسِرُوا وَيُصَادُوا فَيُؤْخَذُوا. فَكَانَ لَهُمْ قَوْلُ الرَّبِّ: أَمْرًا عَلَى أَمْرٍ.
كانت محتقرة ومثيرة لسخريتهم؛ إذ أخذوا كلمات النبي من فمه ورددوها بأسلوب تهكمي؛ وهي في النص العبري تأتي بصيغة سجع كان يتغنى بها هؤلاء ويمطونها في نطقهم: "تساو لوتساو، تساو لوتساو، كاو لاكاو، كاو لاكاو"؛ وكأنهم يقولون: "هذا كل ما يستطيع قوله لنا، وهذا كل ما نأخذه منه".
أَمْرًا عَلَى أَمْرٍ. فَرْضًا عَلَى فَرْضٍ. فَرْضًا عَلَى فَرْضٍ. هُنَا قَلِيلاً هُنَاكَ قَلِيلاً،
أو يمكن ترجمة الكلمات: "وستكون كلمة الرب لهم أمراً على أمر" إلخ؛ أي كما كانت فستظل؛ وسيستمر اتباع نفس المنهج معهم، وسيستمر التعامل معهم كأطفال؛ والملمح هنا أنهم سيبقون كذلك، ولن يكونوا رجالاً في الفهم؛ وسيظلون يتعلمون دوماً كالأطفال دون أن يصلوا أبداً إلى معرفة الحق. وعلاوة على ذلك، قد تُفهم الكلمات بمعنى: "رغم أن كلمة الرب كانت لهم أمراً على أمر" إلخ؛ أي رغم أنها قُدمت لهم بأسلوب واضح وسهل، واستُخدمت معهم أساليب تعليم تدريجية ولطيفة لغرس المعرفة، إلا أنهم كانوا من الغباء بحيث لم يقبلوها، ومن العناد بحيث رفضوا عمدًا؛ ومن ثم أُسلموا لعمى وقساوة رومية 11: 8.
لِكَيْ يَذْهَبُوا وَيَسْقُطُوا إِلَى الْوَرَاءِ وَيَنْكَسِرُوا وَيُصَادُوا فَيُؤْخَذُوا.
لكي يستمروا في طرقهم الخاطئة، ويرتدوا عن الله، وينكسروا بأحكامه؛ ويقعوا في فخ وشبكة البابليين ويُساقوا إلى السبي؛ انظر (حزقيال 12: 13) وقارنها بـ (متى 21: 44)؛ أو بالأحرى لكي يسقطوا في أيدي الرومان ويؤخذوا ويُشتتوا بين الأمم.
14لِذلِكَ اسْمَعُوا كَلاَمَ الرَّبِّ يَا رِجَالَ الْهُزْءِ، وُلاَةَ هذَا الشَّعْبِ الَّذِي فِي أُورُشَلِيمَ. لِذلِكَ اسْمَعُوا كَلاَمَ الرَّبِّ يَا رِجَالَ الْهُزْءِ،
يا رجال السخرية والتهكم، الذين سخروا من كلمة الله كما في العدد السابق (إشعياء 28: 13)؛ أو سخروا من التهديدات بالعقاب؛ بل وجعلوا من الموت والهاوية مادة للمزاح كما في الكلمات التالية. و"كلمة الرب" التي يُدعون لسماعها والانتباه إليها هي إما كلمة الوعد بالمسيا (إشعياء 28: 16) أو بالأحرى كلمة التهديد بخرابهم (إشعياء 28: 18)، أو ربما كلاهما.
وُلاَةَ هذَا الشَّعْبِ الَّذِي فِي أُورُشَلِيمَ.
وهو ما لا يجب فهمه عن الحاكم الأعلى "حزقيا"، بل عن بعض الحكام التابعين مثل "شبنة" وغيره؛ فهؤلاء قدموا قدوة سيئة جداً لعامة الشعب؛ ولا عجب أن يسود الإلحاد والفجور عندما يكون الولاة المدنيون مستهزئين بالدين. وهذا ينطبق تماماً على حكام الشعب اليهودي في زمن المسيح، الذين استهزأوا به وبخدمته وبخدمة رسله.
15لأَنَّكُمْ قُلْتُمْ: «قَدْ عَقَدْنَا عَهْدًا مَعَ الْمَوْتِ، وَصَنَعْنَا مِيثَاقًا مَعَ الْهَاوِيَةِ. السَّوْطُ الْجَارِفُ إِذَا عَبَرَ لاَ يَأْتِينَا، لأَنَّنَا جَعَلْنَا الْكَذِبَ مَلْجَأَنَا، وَبِالْغِشِّ اسْتَتَرْنَا». لأَنَّكُمْ قُلْتُمْ:
في أنفسهم؛ لقد فكروا هكذا، حتى لو لم يقولوها صراحة؛ فسلوكهم وتصرفاتهم أظهرت أن هذه كانت مشاعر وظنون عقولهم.
«قَدْ عَقَدْنَا عَهْدًا مَعَ الْمَوْتِ، وَصَنَعْنَا مِيثَاقًا مَعَ الْهَاوِيَةِ.
أي أنهم آمنوا أنهم في مأمن من الموت والهاوية (أو القبر) كأن عهداً وميثاقاً رسمياً قد أُبرم بينهم وبينهما. والعبارات تعبر عن عدم خوفهم وثقتهم ويقينهم بأن الأذى لن يلحق بهم. ويفسر البعض هذا عن أعدائهم القاتلين، مثل "سنحاريب" ملك آشور، الذي ظنوا أنهم بصنع صلح معه صاروا في مأمن؛ لكن البعض يرى، وهو الأفضل، أنه يشير إلى الميثاق مع الرومان الذي حرص حكام اليهود على مراعاته وظنوا أنهم بسببه في أمان؛ انظر (رؤيا 6: 8).
السَّوْطُ الْجَارِفُ
عندما تحل أحكام الله على الأرض وتجتاز العالم كله كـ "تأديب وتقويم" للبشر على خطاياهم، وكعقاب لهم، كأنها سيل عارم يكتسح كل ما أمامه؛ أو تحديداً عندما يجتاز العاهل الآشوري بجيشه أرض يهوذا، وهو الموصوف في (إشعياء 28: 2) بعاصفة البرد والسيل العارم؛ أو بالأحرى الجيش الروماني الغازي ليهوذا.
إِذَا عَبَرَ لاَ يَأْتِينَا،
نحن الذين في مدينة أورشليم.
لأَنَّنَا جَعَلْنَا الْكَذِبَ مَلْجَأَنَا، وَبِالْغِشِّ اسْتَتَرْنَا».
ليس ما اعتبروه هم كذباً، بل ما سماه النبي إشعياء (أو الرب على لسانه) كذلك، والذين استخدم النبي كلماتهم وتحدث بلغتهم؛ ويُقصد بها إما أنبياؤهم الكذبة (كما يرى كيمحي) وعقائدهم الباطلة التي وعدتهم بالسلام والخراب على الأبواب؛ أو أصنامهم (كما يرى راشي) التي هي زيف وأباطيل كاذبة وعمل أضاليل؛ أو سياستهم الجسدية وأساليب الخداع والمداهنة والطرق الملتوية مع أعدائهم؛ أو ثرواتهم التي جمعوها بالكذب والاحتيال؛ وربما كل هذه الأمور مقصودة معاً حيث وضعوا فيها ثقتهم، ورغم أنها محض كذب وزيف، إلا أنهم توقعوا منها الحماية. ويمكن قول الشيء نفسه عن كل الأعمال الدينية الخارجية والطقوس وأعمال البر الذاتي التي يضع فيها الناس ثقتهم آملين أن تخلصهم من الغضب الآتي.
ترتليان: ما هي إذن الأثقال التي يلومها؟ لا شيء سوى تلك التي كانوا يراكمونها من تلقاء أنفسهم، عندما علموا تعاليم الناس كأنها وصايا؛ ومن أجل المنفعة الخاصة يضمون بيتاً إلى بيت، لكي يحرموا جارهم من ملكه؛ يداهنون الشعب، يحبون العطايا، يسعون وراء المكافآت، يسلبون الفقراء حق الحكم، لكي تكون الأرملة فريسة واليتيم غنيمة لهم. عن هؤلاء يقول إشعياء أيضاً: "ويل للذين هم أقوياء (عتاة) في أورشليم!".
16لِذلِكَ هكَذَا يَقُولُ السَّيِّدُ الرَّبُّ: «هأَنَذَا أُؤَسِّسُ فِي صِهْيَوْنَ حَجَرًا، حَجَرَ امْتِحَانٍ، حَجَرَ زَاوِيَةٍ كَرِيمًا، أَسَاسًا مُؤَسَّسًا: مَنْ آمَنَ لاَ يَهْرُبُ. لِذلِكَ هكَذَا يَقُولُ السَّيِّدُ الرَّبُّ:
لكي يُظهر ما هو الأساس الحقيقي للرجاء والثقة للأمان من الموت والهاوية، ولكي يقنع البشر ببطلان وزيف ثقتهم، وكذلك ليعزي شعب الله، أولئك الذين اتقوه حقاً في أورشليم؛ الذين بسماعهم للأحكام المعلنة قد يستنتجون أن أمتهم في طريقها للانقطاع، وأن عائلة وملك داود سينتهيان، وتساءلوا: أين إذن موعد المسيا؟ لذلك، ولإراحة عقول هؤلاء، قُدم هذا الوعد به في خضم إعلان الأحكام على الأشرار.
«هأَنَذَا أُؤَسِّسُ فِي صِهْيَوْنَ حَجَرًا،
وهو ما يفسره "الترجوم" بأنه "ملك"؛ و"راشي" بـ "الملك المسيا"، وهو المقصود بلا شك، كما هو واضح من (رومية 9: 33)؛ وليس الملك حزقيا كما يرى "كيمحي" وآخرون، فقد كان ملكاً وقت التنبؤ، فلا يمكن أن تخصه النبوة؛ بل هو المسيح الذي كُثيراً ما تم تشبيهه بالحجر (تكوين 49: 24)، ويُشبه به لنفعه في البناء الروحي لكونه "الأساس" و"حجر الزاوية" معاً، ولقوته العظيمة ودوامه؛ وهذا الحجر هو من وضع الرب، الذي كان يضعه في مقاصده وأقضيته الأزلية كوسيط ومخلص وفادٍ لشعبه؛ والذي كان بصدد وضعه بإرساله في ملء الزمان ليتجسد ويتألم ويموت لأجلهم؛ والذي يضعه كأساس في "الدعوة الفعالة" لشعبه ليبنوا إيمانهم ورجاءهم عليه؛ ويتم ذلك في "صهيون" أي في الكنيسة، المبنية عليه، وحيث يُستعلن ويُعرف بكونه ما هو عليه وكما وُصف هنا:
حَجَرَ امْتِحَانٍ،
جربه قديسو العهد القديم، والقديسون في كل العصور، الذين خاطروا بنفوسهم عليه ووضعوا ثقل خلاصهم كله عليه وخلصوا به؛ وجربه الشيطان ورئاساته وقواته بتجربته إياه في البرية وبمهاجمته في البستان وعلى الصليب، فوجده حجراً لا يتزعزع وانكسر هو به؛ وجربه أبوه السماوي، الذي اختبر أمانته بتفويضه بكل مختاريه وخلاصهم، واختبر قوته العظيمة بوضع كل خطاياهم والعقاب المستحق عليها فوقه. ويترجمه البعض "حجر اختبار"، أي الحجر الذي يُختبر به البشر ويُعرف به حقيقتهم، سواء كانوا مؤمنين أو غير مؤمنين، مسيحيين مخلصين أو مرائين؛ وهو ما يُعرف من خلال سلوكهم تجاه المسيح؛ فإذا أقبلوا إليه كحجر حي وكان ثميناً عندهم فهم مؤمنون حقاً؛ أما إذا كان لهم حجر صدمة وصخرة عثرة فهم غير مؤمنين ومرفوضون (1 بطرس 2: 4).
حَجَرَ زَاوِيَةٍ كَرِيمًا،
وهو الذي يخدم جمال وقوة البناء معاً، فهو يربط ويشد الأجزاء ببعضها؛ وهذا هو دور المسيح في البناء الروحي؛ فالملائكة والبشر يترابطون فيه، اليهود والأمم، قديسو العهدين القديم والجديد، القديسون في السماء وعلى الأرض، وفي كل العصور والأماكن؛ وهو حجر "كريم" (ثمين)، لؤلؤة كثيرة الثمن؛ كريم عند أبيه الذي يحبه ويُسر به وقد اختاره ووضعه أساساً لكنيسته، وكريم عند كل مؤمن حقيقي، لِما له من شخص وأسماء ومناصب وعلاقات، ولِدمه وبره وذبيحته، وكلمته ووصاياه وشعبه وكل ما ينتمي إليه.
أَسَاسًا مُؤَسَّسًا:
(راسخاً)؛ وهو الذي لن يسقط أبداً؛ الصخرة التي بُنيت عليها الكنيسة وأبواب الجحيم لن تقوى عليها؛ أساس متين للإيمان والرجاء والسلام والفرح والراحة وللسعادة الأبدية لكل من يبني عليه؛ أساس ثابت وقوي، غير متزعزع وأبدي؛ وهكذا كل ما يوضع عليه أو يعتمد عليه، من عهد النعمة ووعوده، وأشخاص شعب الرب وخلاصهم.
مَنْ آمَنَ
إما بهذه الأمور كما يضيف "الترجوم" (هذا الوعد والنبوة)، أو بالمسيح الأساس الموضوع، حجر الزاوية المجرب والكريم، كما فسرها بطرس (1 بطرس 2: 6).
لاَ يَهْرُبُ.
أي لا يكون نافد الصبر لتحقق هذه النبوة بل ينتظرها بصبر، عالماً أنها لوقت معين ولا تتأخر؛ وأن الله سيعجل بها في أوانه؛ أو لا يستعجل لوضع أي أساس آخر، مكتفياً بهذا الموضوع؛ ولا يسرع إلى إله غريب أو مخلص آخر، عالماً أن فيه الخلاص وليس بغيره. ويقول الترجوم: "لا يتزعزع حين تأتي الضيقة"؛ لكونه متأسساً على صخر الدهور الذي يصمد أمام كل العواصف والأنواء؛ انظر (متى 7: 24). وقد ترجمها الرسولان بولس وبطرس، توافقاً مع النسخة السبعينية: "لا يُخزى" أو "لا يُخجل"؛ انظر شرح (رومية 9: 33) و(1 بطرس 2: 6).
غريغوريوس النيسي: يعقوب، مسرعاً للبحث عن عروس، التقى براحيل بشكل غير متوقع عند البئر. وكان حجر عظيم يربض على البئر، اعتاد جمهور من الرعاة أن يدحرجوه عندما يجتمعون ثم يسقون أنفسهم وقطعانهم. لكن يعقوب وحده يدحرج الحجر ويسقي قطعان عروسه. الأمر في ظني قول غامض، ظل لما سيأتي. فما هو الحجر الموضوع إلا المسيح؟ لأن عنه يقول إشعياء: "وهأنذا أضع في أسس صهيون حجراً ثميناً، كريماً، مختاراً"؛ ودانيال كذلك: "قُطع حجر لا بيدين"، أي أن المسيح وُلد بدون رجل.
ترجوم يوناثان لإشعياء
[لذلك هكذا يقول الرب الإله: ها أنا أعين في صهيون ملكاً، ملكاً قوياً جباراً ومخوفاً. ويقول النبي: إنني أقويه وأشدده، والبار الذي يؤمن بهذه الوعود لن يتزعزع أو يضطرب عندما يحل الزمان الصعب].
17وَأَجْعَلُ الْحَقَّ خَيْطًا وَالْعَدْلَ مِطْمَارًا، فَيَخْطَفُ الْبَرَدُ مَلْجَأَ الْكَذِبِ، وَيَجْرُفُ الْمَاءُ السِّتَارَةَ. وَأَجْعَلُ الْحَقَّ خَيْطًا
استعارة مأخوذة من البنائين، الذين يستخدمون في البناء خيط القياس والمطمار (الشاقول) ليسير عملهم مستوياً ومنتظماً، فيحتفظون بالحجارة التي تتوافق معها ويرفضون ما لا يتوافق؛ والمعنى أنه في البناء الروحي، حيث المسيح هو الأساس وحجر الزاوية، فإن الذين يُبنون عليه سيثبتون وينمون بانتظام في هيكل مقدس؛ أما الذين يحتقرون هذا الحجر الكريم ويبنون على أساس رملي من برهم الذاتي، ويلجأون إلى ملجأ الكذب ويستترون في مخابئهم الخاصة، وكذلك كل من يستمر في خطاياه، فسيُرفضون بقضاء الله العادل.
وَالْعَدْلَ مِطْمَارًا،
أي نفس المعنى السابق؛ أو "سأضع القضاء بالخيط والعدل بالمطمار"؛ وهو قانون الناموس الإلهي الذي سيُظهر ما إذا كانت أفعالهم تتوافق معه، أو ما إذا كان البر الذي يثقون فيه يفي بمتطلباته؛ أو المعنى أنه في الوقت الذي يحفظ فيه الله شعبه ويؤمنهم على الأساس المتين "المسيح"، سيعاقب الآخرين وفقاً لقواعد العدالة الصارمة التي يتطلبها ناموسه البار وحسب استحقاق الخطية العادل. (وقد فسرها كيمحي خطأً عن العدل في عهد حزقيا، لكن النبوة تخص المسيح).
فَيَخْطَفُ الْبَرَدُ مَلْجَأَ الْكَذِبِ،
الأكاذيب التي جعلوها ملجأهم (إشعياء 28: 15)، أنبياؤهم الكذبة، أصنامهم، غناهم، برهم الذاتي، وكل ما وضعوا فيه ثقتهم؛ فكل الملاجئ، أياً كانت، هي كاذبة وستخدع أصحابها، باستثناء المسيح وبره؛ وكل هذه ستُكنس دفعة واحدة وبسهولة بمقشة العدالة المنتقمة عندما يتولاها الله. والعبارة تدل على سهولة ومفاجأة الدمار وشموليته، والذي سيحدث بواسطة عاصفة "برد"، وهي نفسها المذكورة في (إشعياء 28: 2) والتي تشير إلى الجيش الآشوري، أو بالأحرى الجيش الروماني، بما أن النبوة السابقة تتعلق بزمن المسيح؛ وربما يُقصد بـ "ملجأ الكذب" "الهيكل" الذي وضع اليهود فيه ثقتهم العظمى، كما يرى "كوكسيوس".
وَيَجْرُفُ الْمَاءُ السِّتَارَةَ.
مدينة أورشليم، حيث اختبأوا وظنوا أنفسهم في أمان؛ فاندفاع جيش عظيم إلى مدينة وإهلاك سكانها بالسيف أو تشريدهم، يُشبه بفيضان المياه؛ انظر (إشعياء 8: 7)، والغالب أنه جيش الرومان بقيادة "فسباسيان".
غريغوريوس النزينزي: تحدث قليلاً عن ضربتنا الثقيلة الحالية، عن أحكام الله العادلة، سواء أدركنا معناها أو كنا نجهل عمقها العظيم. كيف ثانية "تُوضع الرحمة في الميزان"، كما يعلن إشعياء القديس. لأن الصلاح ليس بلا تمييز، كما توهم العملة الأولون في الكرم، لأنهم لم يستطيعوا إدراك أي تمييز بين أولئك الذين نالوا أجراً متساوياً. [أدرك] كيف أن الغضب، الذي يُسمى "الكأس في يد الرب" و"كأس الترنح التي تُشرب حتى الثمالة"، يكون متناسباً مع التعديات، رغم أنه يظهر رحمة لكل واحد بحسب ما يستحق ويمزج بالرأفة جرعة غضبه غير الممزوجة. لأنه يميل من القسوة إلى التسامح تجاه أولئك الذين يقبلون التأديب بخوف، والذين بعد ضيق طفيف يحبلون ويتمخضون بالتوبة، ويلدون روح الخلاص الكاملة. لكنه مع ذلك يحتفظ بالثمالة، القطرة الأخيرة من غضبه، ليصبها كاملة على أولئك الذين، بدلاً من أن يبرأوا بلطفه، يزدادون قسوة، مثل فرعون قاسي القلب، ذاك المسخر المرير، الذي وُضع كمثال لقوة الله على الفجار.
18وَيُمْحَى عَهْدُكُمْ مَعَ الْمَوْتِ، وَلاَ يَثْبُتُ مِيثَاقُكُمْ مَعَ الْهَاوِيَةِ. السَّوْطُ الْجَارِفُ إِذَا عَبَرَ تَكُونُونَ لَهُ لِلدَّوْسِ. وَيُمْحَى عَهْدُكُمْ مَعَ الْمَوْتِ،
أو "يُطلى عليه"، أو يُلطخ كالأثلام بالقطران (كما في تكوين 6: 14 حيث استُخدمت نفس الكلمة العبرية)؛ بحيث لا يعود النص مقروءاً، تماماً كالكتابة التي تُمحى بالحبر أو بأي سائل آخر فلا تُقرأ؛ وبالمثل، فإن عهدهم مع الموت سيُطمس حتى لا تعود بنوده واضحة، وبالتالي يفقد قوته؛ وهكذا يترجمها الترجوم: "يُبطل"؛ (انظر شرح العدد 15).
وَلاَ يَثْبُتُ مِيثَاقُكُمْ مَعَ الْهَاوِيَةِ.
أو "رؤيتكم" أو "تدبيركم"؛ الذي صنعوه بموجب اتفاق، وبأقصى درجات الحذر والحيطة والتبصر لتأمين أنفسهم من الدمار، سيتبين أنه غير كافٍ. ويقول الترجوم: "وسلامنا الذي كان مع المهلِك لن يثبت"؛ (انظر شرح العدد 15).
السَّوْطُ الْجَارِفُ إِذَا عَبَرَ
أي في أرض يهوذا ومدينة أورشليم؛ (انظر شرح العدد 15).
تَكُونُونَ لَهُ لِلدَّوْسِ.
فرغم أنهم مَنّوا أنفسهم بأنه لن يقترب منهم، إلا أنه سيأتي؛ ولن يستطيعوا الصمود أمامه، بل سيُطرحون أرضاً ويُداسون كطين الشوارع؛ انظر (لوقا 21: 24).
19كُلَّمَا عَبَرَ يَأْخُذُكُمْ، فَإِنَّهُ كُلَّ صَبَاحٍ يَعْبُرُ، فِي النَّهَارِ وَفِي اللَّيْلِ، وَيَكُونُ فَهْمُ الْخَبَرِ فَقَطِ انْزِعَاجًا». كُلَّمَا عَبَرَ يَأْخُذُكُمْ،
أو "بمجرد عبوره" "يجرفكم"؛ فبمجرد أن يبدأ بالفيضان وبمروره، سيمسح كل شيء ويجرفكم معه؛ لن تستطيعوا مقاومته أو الصمود أمام حركته ووقف تقدمه؛ بل ستُسحقون به وتُحملون معه، إما بالهلاك الفوري أو بالسبي؛ وهكذا الترجوم: "في وقت عبوره يسوقكم للسبي".
فَإِنَّهُ كُلَّ صَبَاحٍ يَعْبُرُ، فِي النَّهَارِ وَفِي اللَّيْلِ،
إشارة إلى أنه سيأتي مبكراً جداً، قبل أن يدركوا أو يستعدوا، وسيكون ثابتاً لا ينقطع، يوماً بعد يوم، ونهاراً وليلاً باستمرار، حتى ينجز عمله تماماً في تدميرهم الشامل؛ وهو ما انطبق على الجيش الآشوري، لاسيما الجيش الروماني.
وَيَكُونُ فَهْمُ الْخَبَرِ فَقَطِ انْزِعَاجًا».
أي أن مجرد سماع صيت أو إشاعة قدوم العدو، وغزوه للأرض، والدمار الذي يحدثه في كل مكان، وتقدمه واقترابه من أورشليم؛ مجرد سماع هذا الخبر وتأكيده، بما يدعو لتصديقه، سيولد لوعة وضيقاً في النفس، ويحدث اضطراباً وخوفاً وارتعاداً في المفاصل، كما تشير الكلمة؛ فكيف إذن سيكون هول الكارثة ذاتها! أو قد يُقصد بهذا "خبر نبوة الرب" التي لم يصدقوها من قبل؛ لكن الآن، وبنزول الأحكام المهدد بها، سيُجبرون على فهمها؛ وهكذا ترجمتها الفولجاتا: "والعلقم (الضيق) وحده سيمنح فهماً للخبر"؛ وفي هذا السياق يقول الترجوم: "وسيكون، قبل أن يأتي وقت اللعنة، أنكم ستفهمون كلمات الأنبياء"؛ وعندما تأتي، سيعرفون بأسى وعبر الخبرة المريرة صدق ما قاله الأنبياء.
غريغوريوس النزينزي: كل وقت هو مناسب لاغتسالك (معموديتك)، بما أن أي وقت قد يكون وقت موتك. مع بولس أصرخ إليك بذلك الصوت العالي: "هوذا الآن وقت مقبول؛ هوذا الآن يوم خلاص"؛ وهذا الـ "آن" لا يشير إلى وقت واحد بل هو كل لحظة حاضرة. وثانية: "استيقظ أيها النائم، فيضيء لك المسيح"، طارداً ظلمة الخطيئة. فكما يقول إشعياء: "في الليل الرجاء شرير"، ومن الأكثر نفعاً أن تُقبل في الصباح.
20لأَنَّ الْفِرَاشَ قَدْ قَصَرَ عَنِ التَّمَدُّدِ، وَالْغِطَاءَ ضَاقَ عَنِ الالْتِحَافِ. لأَنَّ الْفِرَاشَ قَدْ قَصَرَ عَنِ التَّمَدُّدِ،
عندما يكون الفراش قصيراً، لا يستطيع الإنسان الاستلقاء بطوله وبراحة.
وَالْغِطَاءَ ضَاقَ عَنِ الالْتِحَافِ.
عندما تكون أغطية الفراش ضيقة، لا يستطيع الإنسان تغطية نفسه بها ليشعر بالدفء والراحة. يفسر "كيمحي" هذه الأمثال عن أورشليم حين حاصرها الجيش الآشوري، عندما تضيق الحال بسكانها ويقعون في ضيق شديد؛ وربما يكون الأفضل فهمها عن نفس المدينة حين حاصرها الرومان، حيث توافد إليها اليهود من كل مكان بأعداد هائلة طلباً للمأوى، حتى لم يعد هناك متسع لهم، أو على الأقل لم تكن هناك مؤونة، مما أدى إلى ذلك الضيق الشديد والحالة البائسة التي وصلوا إليها. وبوجه عام، غرض الكلمات هو إظهار أن كل الملاجئ والمخابئ، وكل الوسائل المستخدمة للسلامة والحماية والتي حاولوا الاستتار بها، ستكون غير كافية؛ ولاسيما أولئك الذين استلقوا براحة على "فراش برهم الذاتي"، ولم يخضعوا للمسيح وبره، وتغطوا بخرق أفعالهم الخاصة لا بثياب خلاصه، سيجدون أنفسهم في حالة من عدم الراحة والخطر الشديد.
21لأَنَّهُ كَمَا فِي جَبَلِ فَرَاصِيمَ يَقُومُ الرَّبُّ، وَكَمَا فِي الْوَطَاءِ عِنْدَ جِبْعُونَ يَسْخَطُ لِيَفْعَلَ فَعْلَهُ، فَعْلَهُ الْغَرِيبَ، وَلِيَعْمَلَ عَمَلَهُ، عَمَلَهُ الْغَرِيبَ. لأَنَّهُ كَمَا فِي جَبَلِ فَرَاصِيمَ يَقُومُ الرَّبُّ،
حيث اقتحم الرب أعداء داود الفلسطينيين كاندفاع مياه؛ انظر (إشعياء 28: 17) ودمرهم، ومن هنا سُمي المكان "بعل فراصيم" (2 صموئيل 5: 20). ويقول الترجوم: "كما في الجبل الذي تزعزع عندما استعلن مجد الرب في أيام عزيا الملك"؛ إشارة إلى الزلزال الذي حدث في زمانه (عاموس 1: 1).
وَكَمَا فِي الْوَطَاءِ عِنْدَ جِبْعُونَ يَسْخَطُ
يذكر يوسيفوس بن غوريون وادي جبعون حيث دارت معركة بين القائد الروماني "سيستيوس" واليهود، انتصر فيها الأخيرون، ويقول إنها تبعد نحو ستة أميال عن أورشليم؛ وهنا ضُرب الفلسطينيون مرة أخرى بعد هزيمتهم الأولى (1 أخبار 14: 16). وإن كان الرأي الشائع هو أن هذا يشير إلى هزيمة الكنعانيين في زمن يشوع، عندما سقط عليهم برد دمر كثيرين؛ انظر (إشعياء 28: 17) وحين وقفت الشمس والقمر حتى انتقم إسرائيل من أعدائه، مما أظهر قوة الله وحضوره معهم (يشوع 10: 10). وهكذا الترجوم الذي يضيف: "وبالمعجزات التي صنعها (الرب) ليشوع في وادي جبعون"؛ وقد ذُكرت هذه الأمثلة كأدلة على القوة الإلهية.
لِيَفْعَلَ فَعْلَهُ، فَعْلَهُ الْغَرِيبَ، وَلِيَعْمَلَ عَمَلَهُ، عَمَلَهُ الْغَرِيبَ.
ويمكن تسميته كذلك لأنه في الأمثلة المذكورة أعلاه حارب "لأجل" شعبه إسرائيل، أما في هذه المرة فسيحارب "ضدهم"؛ ولأن هذا العمل هو فعل عدل صارم وصرامة رهيبة، وليس محبباً إليه كأعمال الرحمة والنعمة والصلاح التي يُسر بها؛ أو بالأحرى لأنه عمل غير معتاد، عجيب ومذهل، وسيكون كذلك لليهود أنفسهم ولأعدائهم وللعالم أجمع، كما كان دمار أورشليم لاسيما على يد الرومان؛ انظر (حبقوق 1: 5). ويضيف البعض إلى ذلك دعوة الأمم، والاستيلاء على ميراث العالم، وتدمير مملكة الشيطان. أما الترجوم فيفسر هذا بمعنى مغاير تماماً، عن أولئك الذين يعملون أعمالاً غريبة (الوثنية) ولأجلها يُفنون.
22فَالآنَ لاَ تَكُونُوا مُتَهَكِّمِينَ لِئَلاَّ تُشَدَّدَ رُبُطُكُمْ، لأَنِّي سَمِعْتُ فَنَاءً قُضِيَ بِهِ مِنْ قِبَلِ السَّيِّدِ رَبِّ الْجُنُودِ عَلَى كُلِّ الأَرْضِ. فَالآنَ لاَ تَكُونُوا مُتَهَكِّمِينَ
بكلمات الأنبياء وبالأحكام التي أعلنوها، وهو أمر شائع عندما تتأخر الأحكام ولا تُنفذ فوراً؛ وهذا ما حدث قبل دمار أورشليم على يد الكلدانيين وكان أحد أسبابه (2 أخبار 36: 16)، وكذلك على يد الرومان؛ انظر (أعمال 13: 41).
لِئَلاَّ تُشَدَّدَ رُبُطُكُمْ،
أي يصبح العقاب أثقل وأكثر إيلاماً؛ وهكذا ترجمتها النسخة السريانية؛ وكما أن السجناء الذين يحاولون الهرب تُشدد قيودهم وأغلالهم فيزداد ألمهم وضيقهم، يبدو أن الإشارة هنا إلى ذلك؛ مما يعني أنهم بسخريتهم وتهكمهم على كلمة الله سيجلبون على أنفسهم عقوبات أعظم وأشد (عبرانيين 10: 29).
لأَنِّي سَمِعْتُ
في رؤيا منه، بروح النبوة، كسرٍّ أطلعه عليه؛ فكل ما يفعله الرب عادة ما يعلنه لأنبيائه؛ وكان يمكن الاعتماد على ما يقولونه لكونه ما صرح به الرب في مسامعهم؛ انظر (عاموس 3: 7).
فَنَاءً قُضِيَ بِهِ مِنْ قِبَلِ السَّيِّدِ رَبِّ الْجُنُودِ عَلَى كُلِّ الأَرْضِ.
أو "على كل البلاد"، أي أرض يهوذا؛ لأن هذا الدمار يبدو أنه يخصها وحدها؛ وهو نفس "الفناء والقضاء" الذي سيُصب على "المخرب" (دانيال 9: 27) والذي يشير بوضوح إلى دمار اليهود على يد الرومان، وهو أمر قضى به الرب الذي تثبت مشورته، ولذلك سيتحقق يقيناً.
23اُصْغُوا وَاسْمَعُوا صَوْتِي. انْصُتُوا وَاسْمَعُوا قَوْلِي: اُصْغُوا وَاسْمَعُوا صَوْتِي.
هكذا قال النبي، كما يقدم الترجوم الكلمات؛ ولأن ما كان بصدد قوله هو أمر ذو أهمية، وقد قُدم بأسلوب مَثَلي ويتطلب انتباهاً، فقد استخدم كلمات متنوعة لنفس الغرض لجذب انتباههم.
انْصُتُوا وَاسْمَعُوا قَوْلِي:
الذي سألقيه الآن؛ استمعوا إليه وأدركوا معناه.
24هَلْ يَحْرُثُ الْحَارِثُ كُلَّ يَوْمٍ لِيَزْرَعَ، وَيَشُقُّ أَرْضَهُ وَيُمَهِّدُهَا؟ هَلْ يَحْرُثُ الْحَارِثُ كُلَّ يَوْمٍ لِيَزْرَعَ،
أو "كل الأيام"؛ إنه يحرث لكي يزرع؛ فبالحرث يهيئ الأرض للزراعة، وهذا هو غرضه؛ وقد يحرث يوماً كاملاً عندما يبدأ العمل، لكنه لا يحرث كل يوم في السنة؛ فلديه أعمال أخرى يقوم بها غير الحرث، كما سيُذكر لاحقاً؛ مثل تكسير المدار (الكتل الطينية)، وزرع البذور، ودراس الحبوب بعد نضجها وحصادها. يشير النبي إلى أن الرب، كالحارث، لديه أنواع مختلفة من العمل؛ فهو لا يفعل دائماً شيئاً واحداً بعينه؛ وتحديداً، أنه لن يظل دائماً ينصح ويخبر بالنتائج، بل في وقت قصير سينفذها، وهو ما ترمز إليه الاستعارات التالية.
وَيَشُقُّ أَرْضَهُ وَيُمَهِّدُهَا؟
نعم يفعل ذلك، بمطرقة أو بقضيب حديد، أو بالمشط؛ وبذلك تستوي الأرض وتصبح أكثر صلاحاً للزراعة. ويفسر الترجوم هذا كله بمعناه الروحي عن تعليم الأنبياء هكذا:
"في كل الأوقات يتنبأ الأنبياء ليعلموا، لعل آذان الخطاة تنفتح لتقبل التعليم؛"
ويمكن تطبيق ذلك على عمل روح الله في قلوب البشر بواسطة خدمة الكلمة: فقلب الإنسان يشبه "الأرض البائرة"، صلب ومعاند، قاحل وغير مثمر؛ وخدمة الكلمة هي "المحراث"، والخدام هم "الحارثون"؛ لكن روح الله هو الذي يجعل خدمتهم نافعة، لتبكيت الذهن، ووخز القلب، وتكسيره؛ انظر (إرميا 4: 3).
25أَلَيْسَ أَنَّهُ إِذَا سَوَّى وَجْهَهَا يَبْذُرُ الشُّونِيزَ وَيُذَرِّي الْكَمُّونَ، وَيَضَعُ الْحِنْطَةَ فِي أَتْلاَمٍ، وَالشَّعِيرَ فِي مَكَانٍ مُعَيَّنٍ، وَالْقَطَانِيَّ فِي حُدُودِهَا؟ أَلَيْسَ أَنَّهُ إِذَا سَوَّى وَجْهَهَا
أي بتمشيط الأرض بعد حرثها.
يَبْذُرُ الشُّونِيزَ وَيُذَرِّي الْكَمُّونَ،
بزرعهما في الأرض المهيأة لهما؛ ويبدو أن "الشونيز" (Fitches) هنا ليس هو ما نطلق عليه هذا الاسم عادة، بل نوع آخر. تسميه النسخة السبعينية "ميلانثيون" الصغير، وهو نفسه "نيجيلا" (Nigella) عند اللاتين، ويُسمى أحياناً "جيث" كما في الفولجاتا. أما النسختان السريانية والعربية فتترجمانه "يانسون"، والذي يُذكر مع "الكمون" كأمر شائع عند اليهود، وكان يُعشر في زمن المسيح (متى 23: 23). ويذكر "كيمحي" أن كلا الصنفين يُعتبران طعاماً للإنسان.
وَيَضَعُ الْحِنْطَةَ فِي أَتْلاَمٍ، وَالشَّعِيرَ فِي مَكَانٍ مُعَيَّنٍ، وَالْقَطَانِيَّ فِي حُدُودِهَا؟
يضع كل صنف في مكانه الصحيح أو في تربة مناسبة له؛ فبعض الأراضي أصلح لصنف دون الآخر، وهو ما يدركه الفلاح؛ و"القمح" هو أثمن وأجود الحبوب، لذا يُسمى "الرئيس" (أو الممتاز)؛ أو لأنه يُزرع "أولاً"، أو يُزرع في "رئيسة" الأرض وأفضلها. ويُقال عن "الشعير" إنه "مُعين" أو "موسوم"؛ إشارة إلى أماكن محددة في الحقل لزراعته، وهو ما يميل إليه "الترجوم" والمفسرون اليهود؛ أو إشارة إلى أكياس موسومة تحتوي على أفضل البذور. و"القطاني (السميد) في حدوده"؛ ويرى "راشي" أن القمح يُزرع في وسط الحقل، والشعير حول العلامات المحددة، والقطاني (السميد) عند الحدود. ويقول الترجوم:
"كما يُزرع القمح في حقل غير مفلوح، والشعير عند العلامات، والقطاني عند الحدود؛"
والمقصود من هذا كله التعبير عن حكمة الفلاح في تنويع البذور، وزرع كل منها في تربة تلائمه (حيث كان يُحظر زرع بذور مختلطة في حقل واحد بموجب الناموس لاويين 19: 19). وفي المعنى الروحي، يشير ذلك إلى تنفيذ الأحكام الإلهية على البشر "بقدر" يتناسب مع خطاياهم، ويمكن تطبيقه أيضاً على زرع كلمة الله في قلوب البشر كما في مَثل الزارع (متى 13: 19).
26فَيُرْشِدُهُ. بِالْحَقِّ يُعَلِّمُهُ إِلهُهُ. يعطي الله الفلاح الإرشاد والحكمة في كيفية زرع بذوره، وفي أي وقت، وفي أي مكان؛ وهذا يشير إلى ما سبق ذكره؛ وإن كان البعض يرى أن هنا فعلاً جديداً يقصد به "الدراس"، فتكون الترجمة: "ويدرسه (الفلاح) وفقاً للحكمة أو القضاء الذي علمه إياه إلهه"؛ وهو ما عُبر عنه هنا بكلمات عامة، ثم يُفصل في الأعداد التالية.27إِنَّ الشُّونِيزَ لاَ يُدْرَسُ بِالنَّوْرَجِ، وَلاَ تُدَارُ بَكَرَةُ الْعَجَلَةِ عَلَى الْكَمُّونِ، بَلْ بِالْقَضِيبِ يُخْبَطُ الشُّونِيزُ، وَالْكَمُّونُ بِالْعَصَا. إِنَّ الشُّونِيزَ لاَ يُدْرَسُ بِالنَّوْرَجِ،
والنورج (أو آلة الدراس) هو زحافة خشبية أو عربة ذات عجلات، يثبت في قاعها أسنان حديدية ويُوضع فوقها حجارة للضغط بوزنها، وتجرها الخيول أو الثيران ذهاباً وإياباً فوق أغمار الحبوب لفصل الحب عن القشر؛ ولكن الشونيز، لسهولة انفصال حبه، لا تُستخدم معه مثل هذه الآلة.
وَلاَ تُدَارُ بَكَرَةُ الْعَجَلَةِ عَلَى الْكَمُّونِ،
بكرة العربة المذكورة آنفاً لا تُدار فوق الكمون لأنه أيضاً يُدرس بسهولة، ولذلك تُتبع معه طريقة أخرى كما يلي:
بَلْ بِالْقَضِيبِ يُخْبَطُ الشُّونِيزُ، وَالْكَمُّونُ بِالْعَصَا.
تماماً كما نستخدم "المدرس" اليدوي؛ وهكذا يوازن الرب بين تأديباته لشعبه وبين النعمة والقوة التي يعطيها لهم؛ فيصيبهم بالضيق إما بلطف أو بشدة حسب قدرتهم على الاحتمال؛ فمع البعض يستخدم "عصاه وقضيبه"، ومع البعض الآخر يستخدم "آلة الدراس وبكرة العجلة"؛ إذ أن البعض يسهل التأثير عليهم بضربات والبعض الآخر يحتاج لشدة؛ انظر (1 كورنثوس 10: 13)، أو قد يشير هذا إلى الفرق بين عقاب الأشرار وتأديب القديسين.
28يُدَقُّ الْقَمْحُ لأَنَّهُ لاَ يَدْرُسُهُ إِلَى الأَبَدِ، فَيَسُوقُ بَكَرَةَ عَجَلَتِهِ وَخَيْلَهُ. لاَ يَسْحَقُهُ. يُدَقُّ الْقَمْحُ لأَنَّهُ
الحبوب التي يُصنع منها الخبز تُسحق وتُطحن في المطحنة.
لاَ يَدْرُسُهُ إِلَى الأَبَدِ،
لأن هناك طريقة أخرى لتحويله إلى دقيق ليُصنع خبزاً، وهي الطحن؛ ولذلك يستخدم الفلاح حكمته في دراسه؛ فلا يدرسه أكثر من اللازم ولا لفترة طويلة، بل بما يكفي لإخراج الحب، مع الحرص على عدم سحقه وكسره؛ كما يلي:
فَيَسُوقُ بَكَرَةَ عَجَلَتِهِ وَخَيْلَهُ. لاَ يَسْحَقُهُ.
فرغم استخدامه لآلة الدراس التي تجرها الخيول أو الثيران فوق القمح أو الشعير، إلا أنه يحرص ألا يُسحق الثمر ويفسد بمرور العجلات أو حوافر الخيول فوقه مراراً وتكراراً؛ وكل هذا يشير إلى رقة الرب وعنايته في تأديب شعبه؛ فهو لن يظل دائماً يوبخ ويخاصم ويعاقب، وعندما يؤدب، فإنه يفعل ذلك بطريقة رقيقة وحريصة وأبوية؛ (مزمور 103: 9).
29هذَا أَيْضًا خَرَجَ مِنْ قِبَلِ رَبِّ الْجُنُودِ. عَجِيبُِ الرَّأْيِ عَظِيمُِ الْفَهْمِ. هذَا أَيْضًا خَرَجَ مِنْ قِبَلِ رَبِّ الْجُنُودِ.
كل هذه الحكمة التي يمتلكها الفلاح في تسميد أرضه، وزرعها بالبذور المناسبة، ودراسها بالطريقة الملائمة؛ فحتى الوثنيون ينسبون الزراعة أو الفلاحة دائماً إلى الله كاختراع منه، وهي أول عمل كلف الله به الإنسان وعلمه إياه (تكوين 3: 23). وكما أن هذه الحرفة من الله، فكذلك كل الفنون والعلوم والصناعات تخرج منه؛ بل كل ما في الطبيعة والعناية والنعمة والمعرفة بها صادر عنه؛ ومن ثم فهو نفسه كلي الحكمة والمعرفة (مزمور 94: 9) وهو كما يوصف تالياً:
عَجِيبُ الرَّأْيِ
في إعطاء المشورة للإنسان فيما يخص الأمور الزمنية والروحية؛ ومشورته دائماً حكيمة وصالحة وللأفضل، وإذا ما أُخذ بها تنجح نجاحاً حتمياً (رؤيا 3: 18). كما أنه "عجيب" في وضع الخطط والتدابير الحكيمة؛ فخطة أعمال الخلق والعناية وُضعت في عقله الواسع والأزلي، وخطة فدائنا وخلاصنا بالمسيح دُبرت من قبله، حيث أفاض علينا بكل حكمة وفطنة؛ ووسائل وتوقيت ومكان دعوة شعبه كلها محددة بحكمة منه؛ فهو يعمل كل شيء حسب "مشورة إرادته" (أفسس 1: 11) ولذلك يتبع:
عَظِيمُ الْفَهْمِ.
سواء من حيث مادة الأشياء التي صنعها، وهي أعظم ما في الطبيعة والعناية والنعمة؛ أو من حيث أسلوب العمل الذي تم بكل جودة وحكمة؛ وكذلك من حيث الغاية، وهي مجده وخير شعبه.
⏮