⪡ 1رُؤْيَا إِشَعْيَاءَ بْنِ آمُوصَ، الَّتِي رَآهَا عَلَى يَهُوذَا وَأُورُشَلِيمَ، فِي أَيَّامِ عُزِّيَّا وَيُوثَامَ وَآحَازَ وَحِزْقِيَّا مُلُوكِ يَهُوذَا: يحتوي هذا الإصحاح بعد العنوان، على اتهام بخطيئة جسيمة ضد اليهود؛ ورفض الله لذبائحهم الطقسية وخدمتهم؛ وحث على التوبة والطاعة مع وعد بالمغفرة؛ وردّ من حالتهم المحزنة؛ ونبوة عن استعادتهم إلى حالة أفضل؛ وعن هلاك الخطاة الوثنيين. العنوان موجود في إش 1: 1 وفيه مسمى النبوة، "رؤيا"؛ ووصف لكاتبها باسمه ونسبه والأوقات التي تنبأ فيها؛ وموضوع النبوة هو يهوذا وأورشليم. التهمة ضد اليهود هي التمرد على الرب، وقد استُدعيت السماوات والأرض كشهود على ذلك؛ وهو أمر تفاقم بسبب العلاقة التي ربطتهم بالله، وبالنعم التي أُسبغت عليهم إش 1: 2 وبسبب تبلدهم الذي فاق تبلد البهائم إش 1: 3 وبكثرة خطاياهم التي كانت ذات طبيعة مثيرة للغضب إش 1: 4 وبعدم جدوى التأديبات، حيث أن جسد الشعب كله، من الأعلى إلى الأدنى، كان متألماً دون أن يتحسن حاله، وقد فسدوا عموماً لدرجة أنه لم يتم الالتفات إلى أي وسيلة للإصلاح إش 1: 5 وبسبب الخراب الذي جلبه ذلك عليهم، والذي تم توضيحه بعدة تشبيهات إش 1: 7 وبسبب نعمة الله وصلاحه في استبقاء قليلين، وإلا لكانوا في عقابهم، كما كانوا في خطاياهم، مثل سدوم وعمورة إش 1: 9 ولذلك دُعي الحكام والشعب تحت تلك الأسماء للإصغاء إلى شريعة الله، وعدم الثقة والاعتماد على ذبائحهم وطقوس الشريعة الأخرى، إلى جانب صلواتهم المنافقة؛ وكل ذلك كان مكروهاً عند الرب، بما أنهم مذنبون بمثل هذه الأخلاقيات الرهيبة إش 1: 11 حيث يتم حثهم على التوبة عن الخطيئة، وطاعة الإيمان، والاغتسال بدم المسيح، وبذلك تصبح خطاياهم القرمزية والحمراء كالصوف والثلج، وإلا فإن الهلاك متوقع إش 1: 16 ثم تبدأ مرثاة بشأن حالة أورشليم المزرية، تصور الفرق بين ما كانت عليه الآن وما كانت عليه سابقاً، والفساد المحزن للشعب والحكام والقضاة إش 1: 21 وعلى إثر ذلك يخبر الرب بما اعتزم فعله: لينتقم من أعدائه؛ وينقي كنيسته وشعبه؛ ويعيدهم إلى استقامتهم ونزاهتهم السابقة؛ ويفديهم بالعدل والبر إش 1: 24 ويُختتم الإصحاح بوعيد بالهلاك التام للأشرار الذين وُصفوا وأُشير إليهم كعبدة أوثان؛ مما سيغطيهم بالخزي والخجل إش 1: 28 وهو ما تم توضيحه بذبول أوراق البلوط، وبحديقة جفت من القحط إش 1: 30 ويُشار إلى أن ذلك سيكون بالحرق بنار لا تطفأ إش 1: 31.
رُؤْيَا إِشَعْيَاءَ بْنِ آمُوصَ،
هذا إما هو العنوان الخاص للنبوة الواردة في هذا الإصحاح المنفرد، كما يرى راشي وأباربانيل؛ نظراً لأن الإصحاح الثاني إش 2:1 يبدأ بعنوان آخر، "القول الذي رآه إشعياء"، إلخ. أو بالأحرى هو العنوان العام للسفر بأكمله؛ بما أنها الرؤيا التي رآها إشعياء في ملك أربعة ملوك، كما سيتم تأكيده لاحقاً؛ ومن ثم فهي ليست سوى "نبوة إشعياء" بشكل عام، كما يترجمها الترجوم؛ وسُميت "رؤيا" لأنها سُلمت إليه، أو على الأقل الجزء الأكبر منها، في رؤيا؛ ولأنه كان لديه إدراك واضح للأمور التي تنبأ بها، فضلاً عن تقديمها بطريقة واضحة وجلية للآخرين: ومن هنا يقول اليهود ، إن موسى وإشعياء تفوقا على الأنبياء الآخرين، لكونهما فهما ما تنبآ به. واسم إشعياء، كاتب هذا السفر، يعني إما "الرب يخلص"، وفقاً لهيليروس ؛ أو "خلاص الرب"، كما يرى أباربانيل وجيروم وآخرون؛ وهو اسم ملائم جداً للرسالة التي أُرسل بها إلى شعب الله؛ لإعلامهم بأن الرب قد هيأ لهم مخلصاً، وأنه سيأتي ويخلصهم. ويُقال إنه "ابن آموص"؛ وليس ابن عاموس النبي؛ فالأسماء تختلف؛ فاسم النبي الذي يقف بين الأنبياء الاثني عشر الصغار هو (owme) "عاموس"؛ أما اسم والد إشعياء فهو (Uwma) "آموص". وهناك تقليد عند اليهود بأن آموص، والد إشعياء، كان أخاً لأمصيا ملك يهوذا، وبذلك كان إشعياء من العائلة الحاكمة. ويحاول أباربانيل تأكيد ذلك من خلال عظمة النفس، والحرية والجرأة التي استخدمها في التوبيخ، ومن طريقته المهذبة والراقية في التحدث؛ وقد ذكر ابن عزرا ذلك كسبب لعدم إيذاء اليهود له، كما فعلوا مع إرميا: لكن هذا التقليد لا يحظى بتقدير متساوٍ لدى الكتاب اليهود؛ ورغم أن كيمحي لاحظ ذلك، إلا أنه يقول إن نسب إشعياء غير معروف، ولا من أي سبط كان. وإذا كان من النسل الملكي، فهذا مثال على دعوة الله لبعض النبلاء، ليس فقط بنعمته، بل لمناصب في كنيسته؛ وبناءً على هذا التقليد بلا شك، وصفه جيروم بأنه "رجل نبيل" (vir nobilis). وهناك أيضاً قاعدة عند اليهود ، وهي أنه حيثما ذُكر اسم والد النبي، فهذه علامة على أن والده كان نبياً؛ وهكذا يقولون إن آموص هذا كان نبياً، رغم كونه شقيق الملك؛ وأنه هو نفسه "رجل الله" الذي جاء إلى أمصيا ، 2 أخ 25: 7 ولكن ابن عزرا يشير إلى أن هذه القاعدة لا تصح دائماً.
الَّتِي رَآهَا عَلَى يَهُوذَا وَأُورُشَلِيمَ،
أي بشكل رئيسي وأساسي؛ لأنه على الرغم من ذكر أفرايم، أو أسباط إسرائيل العشرة، إلا أن ذلك نادر جداً؛ ورغم وجود نبوات تتعلق بأمم أخرى فيه، إلا أن هذه تتعلق بخلاص اليهود منهم، أو بانتقام الله منهم لأجلهم. ويهوذا هنا ترمز لسبطي يهوذا وبنيامين، وقد ذُكرت بشكل خاص لأن المسيا، الذي يُتحدث عنه كثيراً في هذا السفر، كان سيخرج من هناك، ولقبه هو "الأسد الذي من سبط يهوذا"؛ ورغم أن أورشليم كانت فيها، إلا أنه تم التنويه بها بشكل خاص أيضاً، ليس فقط لأن الهيكل، مكان العبادة الإلهية، كان فيها، وكانت هي عاصمة البلاد؛ بل لأن المسيا، عندما يأتي، سيظهر هنا كثيراً، ومن هناك سيخرج الإنجيل إلى كل العالم؛ وكان هذا رمزاً لحالة كنيسة الإنجيل إلى نهاية العالم، والتي غالباً ما تحمل هذا الاسم: وأشياء كثيرة قيلت في هذه النبوة ليس فقط بخصوص مجيء المسيح، بل عن تدبير الإنجيل، وعن أمور شتى ستحدث فيه؛ وعن مجد الكنيسة في الأيام الأخيرة، ودعوة الأمم، وتوبة اليهود، وهلاك ضد المسيح، والسموات الجديدة والأرض الجديدة.
فِي أَيَّامِ عُزِّيَّا وَيُوثَامَ وَآحَازَ وَحِزْقِيَّا مُلُوكِ يَهُوذَا:
إذا كان إشعياء قد بدأ يتنبأ في السنة الأولى من ملك عزيا، كما يظن كيمحي وأباربانيل، معتمدين بشكل كبير على 2 أخ 26: 22 وعاش حتى نهاية ملك حزقيا، كما لابد أنه فعل إذا كان قد قُتل على يد منسى وفقاً لتقليد اليهود، فإنه لابد أن يكون قد تنبأ لمدة مائة واثني عشر أو ثلاثة عشر عاماً؛ لأن عزيا ملك اثنتين وخمسين سنة، ويوثام ست عشرة سنة، وآحاز ست عشرة سنة، وحزقيا تسعاً وعشرين سنة؛ ولكن بما أن هذا يبدو كأنه يبدأ نبوته في وقت مبكر جداً، حيث أن جزءاً صغيراً جداً منها كان في عهد عزيا أو يخصه؛ فإنه يبدو أيضاً من المتأخر جداً تحديد تاريخ نبوته من السنة التي مات فيها الملك عزيا، عندما رأى الرؤيا في إش 6: 1 ورغب في أن يرسله الرب؛ وهو رأي راشي وابن عزرا وآخرين؛ ولكن رأي الدكتور لايتفوت هو الأكثر احتمالاً، حيث يضع بداية نبوته في السنة الثالثة والعشرين من حكم عزيا؛ ومع ذلك ربما يكفي منحه عشر سنوات فقط من عهد عزيا: وبما أنه عاش خلال عهدي يوثام وآحاز، فمن المؤكد أنه عاش خلال أكثر من نصف عهد حزقيا؛ فقد كان ملكه كله تسعاً وعشرين سنة؛ ولذلك كان قد ملك أربع عشرة سنة عندما مرض، ثم أضيفت خمس عشرة سنة أخرى إلى أيامه؛ وفي السنة التي تلت ذلك جاء الرسل من بابل لتهنئته على شفائه؛ وكل هذا يقدم إشعياء تقريراً عنه في إش 38: 1 ولكن لا يمكن تحديد المدة التي عاشها وتنبأ بها بعد ذلك: فلو طالت أيامه إلى أزمنة منسى لكان ذلك قد كُتب، كما يلاحظ ابن عزرا، وهو لا يعير اهتماماً كبيراً لتقليد اليهود بشأن مقتل إشعياء على يد منسى؛ 0ويقول: "إذا كان الأمر "كابالا" (تقاليد موروثة)، فهو حق"؛ لكنه يبدو كأنه يشكك في حقيقته؛ ومع ذلك، لا يمكن الاعتماد عليه.
2اِسْمَعِي أَيَّتُهَا السَّمَاوَاتُ وَأَصْغِي أَيَّتُهَا الأَرْضُ، لأَنَّ الرَّبَّ يَتَكَلَّمُ: «رَبَّيْتُ بَنِينَ وَنَشَّأْتُهُمْ، أَمَّا هُمْ فَعَصَوْا عَلَيَّ. اِسْمَعِي أَيَّتُهَا السَّمَاوَاتُ وَأَصْغِي أَيَّتُهَا الأَرْضُ،
لما كان الرب على وشك قوله بشأن خصومته مع شعبه، والتي كان من المقرر إدارتها علانية وجهراً أمامهما بصفتهما مشاهدين وشاهدين؛ وهذا يشير إما إلى السماوات والأرض بمعناهما الدقيق والحرفي، أو مجازياً إلى سكانهما من ملائكة وبشر. وهذا النداء مهيب، ويدل على أمر ذي شأن وأهمية بالغة يجب القيام به والانتباه إليه: انظر تث 32: 1. ويقول الترجوم:
"اسمعي أيتها السماوات التي تزعزعت عندما أعطيت شريعتي لشعبي؛ وأصغي أيتها الأرض التي ترتعد أمام كلمتي".
لأَنَّ الرَّبَّ يَتَكَلَّمُ:
ليس فقط عن طريق موسى والأنبياء الذين كانوا قبل إشعياء، بل قد تكلم إليه بالكلمات التي هو الآن بصدد تسليمها؛ لأنها لم تكن كلماته الخاصة، بل كلمات الرب: لقد تكلم بوحي من الله، وبوحي من الروح القدس؛ ولذلك فإن ما قاله يجب أن يُقبل، لا ككلمة بشر، بل ككلمة الله:
«رَبَّيْتُ بَنِينَ وَنَشَّأْتُهُمْ،
والمقصود بهم اليهود؛
"شعبي، بيت إسرائيل، الذين دعوتهم بنين،"
كما يفسرها الترجوم؛ انظر خر 4: 22. فهؤلاء، كأمة، كان لهم التبني؛ وقد حُسبوا أبناء الله؛ وقد اعتنى الرب بهم واهتم بهم في حالة طفولتهم، وأخرجهم من مصر، وقادهم في البرية، وأطعمهم فيها؛ وأدخلهم أرض كنعان، وطرد الأمم من أمامهم، وأسكنهم هناك؛ وأعطاهم شرائعه ووصاياه، وميزهم عن سائر الأمم بنعمته، ورفعهم إلى شأن عالٍ، وإلى عظمة وازدهار كبيرين، خاصة في أيام داود وسليمان. ويمكن ترجمة الكلمات: "لقد عظمتُ" أو "جعلتُهم كباراً، ورفعتُ بنين"؛ أي لم أكتفِ بتربيتهم فحسب، بل أوصلتهم إلى شرف وكرامة عظيمين؛ بل وحتى إلى سن الرشد، إلى الوقت المعين من الآب، عندما لا يعودون تحت وصاية ومدبرين، بل تحت الملك المسيا؛ ولكنهم كانوا متمردين، كما يلي:
أَمَّا هُمْ فَعَصَوْا عَلَيَّ.
ربهم ومليكهم؛ لأن اليهود كانوا تحت حكم إلهي (ثيوقراطي)؛ فالله، الذي كان أباهم، كان ملكهم، وقد تمردوا عليه بكسر شرائعه، وهذا التمرد يتفاقم لكونه ليس فقط تمرداً من رعايا ضد ملكهم، بل من أبناء ضد أبيهم؛ وبخصوص الشريعة المتعلقة بالابن المتمرد، انظر تث 21: 18. ويفسر الترجوم ذلك بـ: "لقد تمردوا على كلمتي"؛ الكلمة الجوهري، المسيا؛ وفي نسخة السبعينية: "أما هم فرفضوني"؛ وفي نسخة الفولجاتا اللاتينية: "أما هم فازدروا بي": وهكذا رفض اليهود وازدروا المسيا الحقيقي عندما جاء، ولم يريدوا أن يملك عليهم، ولم يقبلوا نيره، رغم سهولته، بل تمردوا عليه. لقد كان اليهود شعباً متمرداً منذ البداية، في زمن موسى، وفي زمن الأنبياء، وصولاً إلى زمن المسيا.
أوريجانوس: كل ما هو موجود قد خُلق من قبل الله، ولا يوجد شيء غير مخلوق سوى طبيعة الآب والابن والروح القدس. إن الله، الصالح بطبيعته، ورغبة منه في أن يكون لديه من قد ينفعهم ومن قد يتمتعون بالفوائد المتلقاة منه، صنع خلائق مستحقة لنفسه، أي ممن يستطيعون قبوله باستحقاق.
3اَلثَّوْرُ يَعْرِفُ قَانِيَهُ وَالْحِمَارُ مِعْلَفَ صَاحِبِهِ، أَمَّا إِسْرَائِيلُ فَلاَ يَعْرِفُ. شَعْبِي لاَ يَفْهَمُ». اَلثَّوْرُ يَعْرِفُ قَانِيَهُ
يعرف صوته عندما يناديه، ويتبعه حيثما يقوده، سواء للحراثة في الحقل، أو للرعي في المروج؛
وَالْحِمَارُ مِعْلَفَ صَاحِبِهِ
أو "مذوده"؛ حيث يُطعم، وإليه يذهب عندما يحتاج إلى الطعام في الأوقات المعتادة. ويفسر "غوسيتيوس" الكلمات؛ بأن الحمار يعرف البيدر حيث يدوس الذرة، ويذهب إليه طواعية، رغم أنه للعمل، كما هو للأكل؛ وبذلك يُخزي إسرائيل، الذين سئموا من عبادة الله في الهيكل، حيث كان الطعام الروحي مهيأً لهم، لكنهم اختاروا ألا يذهبوا إليه، بسبب الجهد هناك.
أَمَّا إِسْرَائِيلُ فَلاَ يَعْرِفُ.
صانعه ومالكه، ملكه وربه وسيده، أباه ومخلصه وفاديه؛ هو لا يقر به ولا يعترف به، بل يرفضه؛ انظر يو 1: 10.
شَعْبِي لاَ يَفْهَمُ».
اليهود، الذين كانوا شعب الله بالاعتراف، لم يحفزوا أنفسهم للتفكر، ولم يستخدموا وسائل المعرفة والفهم للأمور الإلهية والروحية، كما تدل الكلمة المستخدمة؛ لم يريدوا الالتفات إلى الكلمة والوصايا، التي تقابل المعلف أو المذود؛ لم يريدوا سماع أو اعتبار خدمة الكلمة بواسطة المسيح ورسله، ولم يسمحوا للآخرين بذلك، بل أعاقوهم بقدر ما استطاعوا؛ انظر مت 23: 13. ويقول الترجوم:
"إسرائيل لا يتعلم معرفة مخافتي، شعبي لا يفهم ليرجع إلى شريعتي".
وبذات الطريقة، يتم فضح البلادة التي تفوق بلادة البهائم لهذا الشعب في إر 8: 7.
4وَيْلٌ لِلأُمَّةِ الْخَاطِئَةِ، الشَّعْبِ الثَّقِيلِ الإِثْمِ، نَسْلِ فَاعِلِي الشَّرِّ، أَوْلاَدِ مُفْسِدِينَ! تَرَكُوا الرَّبَّ، اسْتَهَانُوا بِقُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ، ارْتَدُّوا إِلَى وَرَاءٍ. وَيْلٌ لِلأُمَّةِ الْخَاطِئَةِ،
أو "الأمة المخطئة"؛ التي كانت تخطئ باستمرار، ولا تفعل شيئاً سوى الخطية، عكس ما اختيرت لتكون عليه، تث 7: 6. تُقال هذه الكلمات، إما كمناداة وصراخ لهم، لجعلهم يسمعون ويصغون لما يُقال، كما لاحظ ابن عزرا وكيمحي، وكما تُستخدم (ywh) في إش 55: 1؛ أو على سبيل الشكوى والرثاء، كما يرى راشي، بسبب شرهم العام والمستمر، انظر 1 مل 13: 30، أو على سبيل التهديد، كما في إش 1: 24 وهكذا يفسرها الترجوم:
"ويل لهم للذين يدعون شعباً مقدساً، وقد أخطأوا".
وهكذا ترجمتها نسخة الفولجاتا اللاتينية والعربية: "ويل للأمة المخطئة"؛ فخرابهم قريب:
الشَّعْبِ الثَّقِيلِ الإِثْمِ،
المليء بالخطيئة؛ لقد ضاعفوا المعاصي، كما في التفسير الكلداني: لقد كانوا "ثقلاء" بها، كما تدل الكلمة، ومع ذلك لم يشعروا بثقلها ولم يشتكوا منه.
نَسْلِ فَاعِلِي الشَّرِّ،
لا يُقال هذا عن آبائهم، بل عن أنفسهم، كما لاحظ راشي؛ لقد غُرسوا نسلاً صالحاً، لكنهم الآن فسدوا، جيل شرير من الرجال.
أَوْلاَدِ مُفْسِدِينَ!
لأنفسهم ولغيرهم، بأقوالهم وأفعالهم؛ الذين أفسدوا طرقهم، كما يضيف الترجوم؛ وهكذا كيمحي وابن عزرا.
تَرَكُوا الرَّبَّ،
عبادة الرب، كما يفسر الترجوم؛ طرق ووصايا الله، تركوا الاجتماع معاً، وأهملوا سماع الكلمة، وحضور العبادة في بيت الرب.
اسْتَهَانُوا بِقُدُّوسِ إِسْرَائِيلَ،
بخطاياهم العديدة، سواء خطايا السهو أو العمد.
ارْتَدُّوا إِلَى وَرَاءٍ.
5عَلَى مَ تُضْرَبُونَ بَعْدُ؟ تَزْدَادُونَ زَيَغَانًا! كُلُّ الرَّأْسِ مَرِيضٌ، وَكُلُّ الْقَلْبِ سَقِيمٌ. عَلَى مَ تُضْرَبُونَ بَعْدُ؟
أو "لأي شيء تُضربون مجدداً"؟ بالآلام والتأديبات التي يضرب بها الله شعبه كطريقة لتصحيح خطاياهم، إش 57: 17. والمعنى إما أنهم لم يتفكروا في سبب ابتلائهم، وأنه كان بسبب خطاياهم ومعاصيهم؛ فقد ظنوا أنها جاءت بمحض الصدفة، أو نسبوها إلى أسباب ثانوية، وهكذا استمروا في الخطيئة، وأضافوا خطيئة إلى خطيئة؛ وهو المعنى الذي يميل إليه الترجوم وراشي وكيمحي: أو المعنى هو أن التأديبات التي حلت بهم كانت بلا جدوى؛ ولم تنتج أي أثر طيب، ولم تنفعهم بشيء؛ وهو ما ذُكر كتشديد لخطاياهم وعنادهم وعدم توبتهم؛ انظر إر 5: 3.
تَزْدَادُونَ زَيَغَانًا!
أو "تضيفون ردة"؛ تستمرون في الخطيئة، وترتدون أكثر فأكثر، وتزدادون قسوة وإصراراً فيها؛ فما لم تكن الآلام مقدسة، فإن البشر يزدادون قسوة بها.
كُلُّ الرَّأْسِ مَرِيضٌ، وَكُلُّ الْقَلْبِ سَقِيمٌ.
ويمكن فهم ذلك إما عن تأديباتهم، التي كانت شاملة وطالت جميع فئات ورتب الرجال بينهم دون أي إصلاح، وبالتالي كان من العبث استخدام المزيد منها؛ أو عن خطاياهم ومعاصيهم التي فشت بينهم، حتى بين رؤسائهم؛ حكامهم ومدبريهم المدنيين، والمقصود بهم "الرأس"؛ والكهنة الذين ينبغي أن يغذوا الشعب بالمعرفة والفهم، والمقصود بهم "القلب"؛ ولكن كلاهما قد فسد وصار في حالة سيئة.
6مِنْ أَسْفَلِ الْقَدَمِ إِلَى الرَّأْسِ لَيْسَ فِيهِ صِحَّةٌ، بَلْ جُرْحٌ وَأَحْبَاطٌ وَضَرْبَةٌ طَرِيَّةٌ لَمْ تُعْصَرْ وَلَمْ تُعْصَبْ وَلَمْ تُلَيَّنْ بِالزَّيْتِ. مِنْ أَسْفَلِ الْقَدَمِ إِلَى الرَّأْسِ لَيْسَ فِيهِ صِحَّةٌ،
كل عضو في جسد الدولة كان متألماً بطريقة أو بأخرى، أو مصاباً بشكل محزن بمرض الخطيئة؛ انظر مز 28: 3. وهكذا يقول الترجوم:
"من بقية الشعب، حتى الرؤساء، ليس بينهم من هو كامل في مخافتي؛"
انظر دا 9: 8.
بَلْ جُرْحٌ وَأَحْبَاطٌ وَضَرْبَةٌ طَرِيَّةٌ
والتي يمكن تشبيه الكوارث العامة على مدينة أو أمة بها، هو 5: 13 أو خطايا ومعاصي الأفراد وجماعات البشر ككل، مز 38: 5. ويقول الترجوم:
"كلهم معاندون ومتمردون، متنجسون بالخطايا كضمادة قرحية".
لَمْ تُعْصَرْ
أي أن الجروح والضربات لم تُشفَ؛ أو "لم تُضغط" أو "تُعصر"، من أجل إخراج المادة القيحيّة منها.
وَلَمْ تُعْصَبْ
بالأربطة، بعد عصر المادة منها ووضع الضمادة.
وَلَمْ تُلَيَّنْ بِالزَّيْتِ.
الذي يُستخدم لتلطيف وشفاء الجروح؛ انظر لو 10: 34. والمعنى إما أنهم لم يتغيروا بآلامهم؛ أو أنهم لم يتوبوا عن خطاياهم، ولم يطلبوا من الله شفاءً وغفراناً، ولم يستخدموا أي وسيلة لحالة وظروف أكثر صحة. ويفسر الترجوم الكلمات هكذا:
"لا يتركون غطرستهم، ولا يرغبون في التوبة، وليس لهم بر يحميهم".
7بِلاَدُكُمْ خَرِبَةٌ. مُدُنُكُمْ مُحْرَقَةٌ بِالنَّارِ. أَرْضُكُمْ تَأْكُلُهَا غُرَبَاءُ قُدَّامَكُمْ، وَهِيَ خَرِبَةٌ كَانْقِلاَبِ الْغُرَبَاءِ. بِلاَدُكُمْ خَرِبَةٌ.
أو "ستكون"؛ وهذا إما تصريح بمصطلحات صريحة لما تم التعبير عنه سابقاً بشكل مجازي، أو بالأحرى نبوة عما سيكون عليه حالهم بسبب الخطايا؛ والتي تم إنجازها جزئياً في السبي البابلي، وبالكامل في دمار أورشليم على يد الرومان؛ عندما تُرِكت لهم ليس فقط مدينتهم وهيكلهم، المسمى بيتهم، مت 23: 38، خراباً، بل كل الأرض؛ وسُبوا وتشتتوا بين الأمم، حيث ظلوا منذ ذلك الحين.
مُدُنُكُمْ مُحْرَقَةٌ بِالنَّارِ.
كما احترقت أورشليم ومدن أخرى في يهوذا، مت 22: 7.
أَرْضُكُمْ تَأْكُلُهَا غُرَبَاءُ قُدَّامَكُمْ،
أمام أعينهم، ولن يكون في مقدورهم منع ذلك؛ والمقصود إما البابليون أو الرومان، أو كلاهما، ولا سيما الأخيرون، الذين كانوا غرباء وأجانب عن جماعة إسرائيل.
وَهِيَ خَرِبَةٌ كَانْقِلاَبِ الْغُرَبَاءِ.
الذين يعيثون فساداً ونهباً ويدمرون كل ما يواجهونه، ولا يبقون على شيء، ولا ينوون الاستقرار هناك، كما يفعل من هم قريبون عند غزو أمة مجاورة. يظن البعض أن هذه النبوة قيلت في عهد آحاز، وتشير إلى الخراب في زمنه، 2 أخبار 28: 17 ولكن بالأحرى، بما أن يوئيل وعاموس تنبآ قبل إشعياء، فقد يشير إلى تلك الأحكام المدمرة التي تحدثا عنها، من الجراد والزحاف والنار، يوئيل 1: 4 ولكن اعتبار الكلمات كتنبؤ عما سيحدث في أزمنة لاحقة يبدو الأفضل؛ وهكذا تقرأ النسخة العربية الكلمات: "أرضكم ستكون خربة، مدنكم ستُحرق بالنار، وبلادكم سيأكلها الغرباء أمامكم"؛ أو ستكون كمن قلبتها الغرباء، بفيضان أو عاصفة مطرية؛ وهكذا "أبندانا".
مدراش رباه للمراثي (مقدمة: 21)
[أورد الرابي يوسي بن حلفتا قائلًا: إن كل شخص يدرك تماماً مقدار الأعوام التي انغمس فيها بنو إسرائيل في عبادة الأوثان، سيكون مدركاً بالضرورة لموعد قدوم ابن داود، وثمة ثلاث آيات تدعم هذا الطرح. الآية الأولى هي "وأعاقبها على أيام بعليم التي فيها كانت تبخر لهم" (هو 2: 13)، وهذا يعني أن العقاب يوازي عدد الأيام التي مارسوا فيها عبادة البعل، والآية الثانية هي "فكان كما نادى هو فلم يسمعوا كذلك ينادون هم فلا أسمع" (زك 7: 13)، أما الآية الثالثة فهي "ويكون حين تقولون لماذا صنع الرب إلهنا بنا كل هذه، تقول لهم كما أنكم تركتموني وعبدتم آلهة غريبة في أرضكم هكذا تعبدون الغرباء في أرض ليست لكم" (إر 5: 19). وفي هذا السياق، جرى نقاش بين الرابي يوحنان والرابي ليفي؛ حيث صرح الرابي يوحنان: "إنهم ينالون جزاء خطاياهم بالتمام لأنهم -יען וביען- قد رفضوا أحكامي" (لا 26: 43)، فالمجازاة هنا تأتي مقابلاً للفعل. ومن جهته قال الرابي ليفي: "أرضكم تأكلها غرباء نظيركم -נגدכם-" (إش 1: 7)، أي أن الغرباء يلتهمون خيرات أرضكم بسبب أفعالكم. كما استنبط الرابي ألكسندري هذا المعنى من تلك الآية: "كل الأيام التي تكون الضربة فيه، يكون نجساً" (لا 13: 46)].
8فَبَقِيَتِ ابْنَةُ صِهْيَوْنَ كَمِظَلَّةٍ فِي كَرْمٍ، كَخَيْمَةٍ فِي مَقْثَأَةٍ، كَمَدِينَةٍ مُحَاصَرَةٍ. فَبَقِيَتِ ابْنَةُ صِهْيَوْنَ كَمِظَلَّةٍ فِي كَرْمٍ،
يقول الترجوم:
"بَعْدَ أَنْ فَرَغُوا مِنَ الْقِطَافِ".
إن "المظلة في الكرم" كانت كوخاً، كما تدل الكلمة، وكان يُقام في وسط الكرم ليحرسه ناطور الكرم ليلاً ونهاراً، لكي لا تتضرر الثمار من الطيور، أو تُسرق من قِبل اللصوص، وكان مكاناً موحشاً جداً؛ وعندما تُجمع عناقيد الكرم، يترك الناطور نفسه هذه المظلة أو الكوخ: وهكذا يُشار إلى أن أورشليم ستكون، لا تقف وحيدة فحسب، بينما المدن من حولها مدمرة من قِبل المحاصرين، بل خالية هي نفسها من السكان عند سقوطها.
كَخَيْمَةٍ فِي مَقْثَأَةٍ،
يضيف الترجوم هنا أيضاً:
"بَعْدَ أَنْ جَمَعُوا مَا فِيهَا".
إن "الخيمة في المقثأة" (حقل القثاء (نوع من أنواع النبات)) كانت تُبنى للبستاني ليحرسها ليلاً، لكي لا يأتي أحد ويسرق القثاء، وكان هذا أيضاً مكاناً منفرداً؛ ولكن عندما يُجمع القثاء، يترك البستاني خيمته تماماً؛ ومثل هذا المكان المهجور ستكون أورشليم وقت دمارها؛ انظر لو 19: 43.
كَمَدِينَةٍ مُحَاصَرَةٍ.
وهي التي تكون في ضيق عظيم، ولا يجرؤ أحد على الاقتراب منها، ويهرب منها كل من استطاع؛ أو "كمدينة محفوظة"؛ وهكذا فهمها "غوسيتيوس" ، الذي فسر هذه العبارة وجميع العبارات السابقة على أنها أماكن حُفظت من السيف في وسط الدمار العام.
أوريجانوس: كفَّ المسيح عن أن يكون فيهم. الكلمة هجرتهم. تُرِك اليهود وراءهم، وانتقل الخلاص إلى الأمم. أراد الله أن يستحث اليهود بالغيرة. نحن نتأمل في خطة الله الغامضة، كيف أنه من أجل خلاصنا رفض إسرائيل. يجب أن نكون حذرين. لقد رُفض اليهود من أجلنا؛ وبسببنا تم التخلي عنهم. سنستحق عقاباً أكبر إذا لم نفعل شيئاً يستحق تبنينا من قبل الله ورحمته. في رحمته تبنانا الله وجعلنا أبناءه [أطفالاً] في المسيح يسوع، الذي له المجد والقدرة إلى دهر الدهور.
9لَوْلاَ أَنَّ رَبَّ الْجُنُودِ أَبْقَى لَنَا بَقِيَّةً صَغِيرَةً، لَصِرْنَا مِثْلَ سَدُومَ وَشَابَهْنَا عَمُورَةَ. لَوْلاَ أَنَّ رَبَّ الْجُنُودِ أَبْقَى لَنَا بَقِيَّةً صَغِيرَةً،
هذا مثال على جود رب الجنود الفيّاض، كما يعبر الترجوم؛ في أنه، في تلك الأوقات الشديدة الشر والكارثية، يُبقي ويحفظ قليلين من التنجس بخطايا العصر، ومن التورط في كارثته العامة؛ وهو ما انطبق على اليهود المسيحيين في وقت دمار أورشليم؛ فكون هذه النبوة تنتمي إلى تلك الأزمنة يتضح من اقتباس الرسول بولس لها في رو 9: 29، وهو ما يؤكد المعنى المعطى للفقرات المذكورة أعلاه: "البقية الصغيرة جداً" هي البقية بحسب اختيار النعمة، القطيع الصغير، القليلون الذين دخلوا من الباب الضيق وخلصوا، أو القليلون الذين آمنوا بالمسيح، وهكذا خلصوا من ذلك الجيل الملتوي؛ هؤلاء "بُقوا"، حُفظوا، مُيزوا، وأُمِّنوا في نعمة الاختيار، كونهم بقية بحسب ذلك الاختيار، في يد المسيح الذي أُعطوا له، وفيه حُفظوا؛ وفي الفداء به، لكي يكونوا شعباً خاصاً؛ وفي العناية الإلهية حتى يُدْعوا، حيث سهر الرب عليهم ليصنع بهم خيراً، وانتظر ليترأف عليهم، وخلصهم لكي يُدعوا؛ وفي الدعوة الفعالة، التي أفرزهم فيها عن سائر العالم، وحفظهم بقوته من خلال الإيمان للخلاص. وقد فُعل هذا "لأجلنا"؛ لأجل كنيسته، لكي تستمر، ولكي يكون له نسل يخدمه: وبواسطة "رب الجنود"، أي جنود السماء، الشمس والقمر والنجوم، والملائكة هناك، وسكان الأرض؛ وهذا يظهر تواضعاً عظيماً منه في رعاية هذه البقية، ونعمة عظيمة لهم؛ إذ إنه لا يمكن أن يكون في حاجة إليهم، ولديه جند السماء عن يمينه وعن يساره؛ ولم يكن فيهم ما يستحق هذا منه؛ بل كان ذلك، كما يلاحظ راشي، في رحمته، وليس لأجل برهم: ويُضاف إلى ذلك، أنه بما أنه رب الجنود، فهو قادر على حماية وحفظ هذه البقية، رغم كل مقاومة البشر والشياطين، كما فعل؛ ولو لم يتخذ هذا النهج:
لَصِرْنَا مِثْلَ سَدُومَ وَشَابَهْنَا عَمُورَةَ.
وهما المدينتان اللتان اشتهرتا بخطاياهما، وعُرفتا بعقابهما، إذ استهلكتهما النار من السماء، تك 13: 13؛ وليس اليهود فقط، بل أي أمة وكل أمة، بل العالم أجمع، كان سيصير مثل هاتين المدينتين، في الخطيئة والعقاب معاً، لولا نعمة الله المميزة، في إبقاء وحفظ قليلين لمجده، ولدعم قضية ملكوته. إن كل قداسة كانت أو كائنة أو ستكون في العالم، تعود إلى النعمة الفادية والفعالة: فلم يكن ليوجد رجل مقدس واحد ولا امرأة مقدسة واحدة في العالم، في أي عصر، لو لم يتخذ الله أساليب النعمة هذه؛ ويعود الفضل لهذه البقية الصغيرة، ولأجلها، في دفع الأحكام الزمنية غالباً عن أمة وشعب، وبسببها لم يحدث احتراق العالم بعد؛ إذ يتم تأخير ذلك حتى يتم جمعهم؛ ولولا هذه النعمة المميزة، لكان كل فرد من بني البشر قد طُرح في جهنم، وكان لابد أن يعاني من نقمة نار أبدية، والتي كانت عقاب سدوم وعمورة مثالاً لها.
10اِسْمَعُوا كَلاَمَ الرَّبِّ يَا قُضَاةَ سَدُومَ! أَصْغُوا إِلَى شَرِيعَةِ إِلهِنَا يَا شَعْبَ عَمُورَةَ: اِسْمَعُوا كَلاَمَ الرَّبِّ يَا قُضَاةَ سَدُومَ!
ليس حرفياً، بل رمزياً، والمقصود حكام يهوذا؛ إذ أخطأوا هم وشعبهم بنفس الطريقة، وبذات الجهر، كما فعل حكام سدوم وسكانها؛ انظر إش 3: 9 وهكذا يفسر الترجوم الكلمات:
"اقبلوا كلمة الرب يا أيها الحكام الذين أعمالهم شريرة مثل حكام سدوم".
هؤلاء مدعوون للاهتمام بكلمة الرب؛ إما الأسفار المقدسة، التي يجب أن تكون قاعدة الإيمان والعمل، والتي انحرفوا عنها؛ أو الكلمة التي تأتيهم الآن عن طريق النبي، والواردة في الآيات التالية؛ أو بالأحرى الإنجيل الذي كرز لهم به يوحنا المعمدان والمسيح ورسله، انظر إش 2: 3 والذي لما رفضوه كما حدث، أُعلن أنه سيكون لأرض سدوم حالة أكثر احتمالاً في يوم الدين مما لهم، مت 11: 24.
أَصْغُوا إِلَى شَرِيعَةِ إِلهِنَا يَا شَعْبَ عَمُورَةَ:
سكان يهوذا؛ لأنه كما كان الحكام المدنيون، كذلك كان الشعب في زمن إشعياء، وفي أزمنة المسيح ورسله. ويقول الترجوم:
"أصغوا إلى شريعة إلهنا، يا أيها الشعب الذي أعماله تشبه أعمال أهل عمورة".
والمقصود بـ "شريعة إلهنا" ليس شريعة موسى فحسب، التي لم يصغِ إليها هؤلاء الناس بل كسروها وطرحوها عنهم، بل عقيدة نعمة الله، إنجيل ربنا يسوع المسيح، الذي هو إلهنا؛ والذي أُرسل وكُرز به أولاً لهذا الشعب الشرير، لأجل البقية الصغيرة، بحسب اختيار النعمة الباقية بينهم؛ انظر إش 2: 3.
11«لِمَاذَا لِي كَثْرَةُ ذَبَائِحِكُمْ، يَقُولُ الرَّبُّ. اتَّخَمْتُ مِنْ مُحْرَقَاتِ كِبَاشٍ وَشَحْمِ مُسَمَّنَاتٍ، وَبِدَمِ عُجُول وَخِرْفَانٍ وَتُيُوسٍ مَا أُسَرُّ. «لِمَاذَا لِي كَثْرَةُ ذَبَائِحِكُمْ، يَقُولُ الرَّبُّ.
هؤلاء القوم، رغم إهمالهم لأثقل ما في الشريعة والواجبات الجوهرية للدين، كما فعل الكتبة والفريسيون في زمن المسيح، مت 23: 23، إلا أنهم كانوا مجتهدين جداً في مراعاة الشريعة الطقسية، وكرروا ذبائحهم بلا عدد تقريباً، واضعين فيها كل ثقتهم واعتمادهم؛ ولذلك، لكي ينزع ثقتهم في هذه الأشياء، يوضح الرب لهم عدم نفعها؛ فهي لا يمكن أن تفيدهم، لأنها لا تستطيع كفارة خطاياهم أو التكفير عنها؛ ولا يمكن أن تنفع الله، لأنه ليس بحاجة إليها؛ انظر مز 50: 10.
اتَّخَمْتُ مِنْ مُحْرَقَاتِ كِبَاشٍ وَشَحْمِ مُسَمَّنَاتٍ،
لدرجة كراهيتها، وبالتالي لم يعد يأكل لحمها، ولا يشرب دمها، أو يقبلها كذبيحة، مز 50: 13. كانت "الكباش" تُستخدم للمحرقات، خر 29: 18، لا 1: 10، وكان شحم أي مخلوق يُقدم كذبيحة يُحرق، ويُحرم على البشر أكله، لا 1: 8، لا 1: 15.
وَبِدَمِ عُجُول وَخِرْفَانٍ وَتُيُوسٍ مَا أُسَرُّ.
كما كان يُسر بالخدمات الأخلاقية، وبأعمال الإحسان والرحمة، وبذبائح التسبيح والشكر، 1 صم 15: 22، هو 6: 6؛ فكم بالأحرى لم يُسر بذبائح هذه المخلوقات، وهي تُقدم بأيدي هؤلاء الأشرار وبدون إيمان بدم وذبيحة المسيح؛ وأقل من ذلك حينما نُسخت هذه الذبائح وأُلغيت بواسطة المسيح؛ لأن هذه النبوة تنتمي إلى أزمنة الرسل، كما يظهر من إش 1: 9، انظر مز 40: 6. والمخلوقات المتعددة المذكورة كانت تُستخدم في الذبائح، وكان دمها يُرش حول المذبح، لا 3: 2، وأمام الحجاب، لا 4: 6.
12حِينَمَا تَأْتُونَ لِتَظْهَرُوا أَمَامِي، مَنْ طَلَبَ هذَا مِنْ أَيْدِيكُمْ أَنْ تَدُوسُوا دُورِي؟ حِينَمَا تَأْتُونَ لِتَظْهَرُوا أَمَامِي،
في الأعياد الكبرى: الفصح، والعنصرة، والمظال، حيث كان يظهر جميع الذكور في إسرائيل أمام الله في تلك الأوقات، خر 23: 17.
مَنْ طَلَبَ هذَا مِنْ أَيْدِيكُمْ
إما الظهور في مثل هذه الأوقات، حيث لم يعد لهذه الأعياد أن تُراعى؛ أو تقديم الذبائح المذكورة أعلاه؛ فهذه لم تُطلب من الإسرائيليين عندما خرجوا أول مرة من مصر، إر 7: 22، ولم تكن ضرورية للظهور أمام الله، أو لتقديمهم إلى عرش نعمته، مي 6: 6؛ فكم بالأحرى تحت تدبير الإنجيل، بعد أن أُبطلت بذبيحة المسيح؛ أو أن هذا يتعلق بما يلي:
أَنْ تَدُوسُوا دُورِي؟
بتلك الطريقة غير اللائقة والمنافقة التي فعلتموها، وبمثل تلك القلوب الشريرة والأيدي الملطخة بالدماء. ذُكرت "الديار" (الساحات) لأنه، كما يلاحظ كيمحي، كان الإسرائيليون يقفون في ساحات بيت الرب، ولم يكونوا يدخلون إلى الهيكل، بل الكهنة فقط.
13لاَ تَعُودُوا تَأْتُونَ بِتَقْدِمَةٍ بَاطِلَةٍ. الْبَخُورُ هُوَ مَكْرَهَةٌ لِي. رَأْسُ الشَّهْرِ وَالسَّبْتُ وَنِدَاءُ الْمَحْفَلِ. لَسْتُ أُطِيقُ الإِثْمَ وَالاعْتِكَافَ. لاَ تَعُودُوا تَأْتُونَ بِتَقْدِمَةٍ بَاطِلَةٍ.
كما كانت كل التقدمات التي قُدمت بدون إيمان بالمسيح، وفي نفاق، ومع اعتماد عليها في الصفح والكفارة، وخاصة عندما وُضع لها حد بذبيحة المسيح؛ انظر مت 15: 9. ويرجمها الترجوم: "تقدمة اغتصاب"؛ انظر إش 60: 8.
الْبَخُورُ هُوَ مَكْرَهَةٌ لِي.
بدلاً من أن يكون ذا رائحة طيبة. كان هذا يُحرق على مذبح البخور، ويُوضع على الذبائح، خر 30: 1؛ وكان رمزاً للصلاة، مز 141: 2.
رَأْسُ الشَّهْرِ
الأعياد التي تُقام في اليوم الأول من الشهر، عند ظهور القمر.
وَالسَّبْتُ
التي تُراعى كل سابع يوم، وكل سابع سنة، وكل سبع أضعاف سبع سنين.
وَنِدَاءُ الْمَحْفَلِ.
أو "رأس الشهر والسبت، لا تنادوا بجماعة". هذه المحافل التي نُودي بها كانت الاجتماعات المقدسة في سبت اليوم السابع، وفي أعياد الفصح، والعنصرة، والمظال، وعند النفخ في الأبواق، وفي يوم الكفارة، لا 23: 3 إلخ، عد 28: 26.
والكلمات، "لَسْتُ أُطِيقُ" أو "أحتمل"، قد ترتبط بالكلمة التالية، "الإِثْمَ"؛ والمعنى هو أن الرب لم يستطع تحمل الإثم الذي كان في قلوبهم عندما كانت لديهم محافلهم الرسمية واجتماعاتهم المقدسة.
لَسْتُ أُطِيقُ الإِثْمَ وَالاعْتِكَافَ.
أو الانقطاع عن العمل في أي من الأعياد المذكورة أعلاه؛ وبوجه خاص كان عيد الأسابيع، أو العنصرة، يُسمى باليهودية "عصرت" (Atzareth)، وهي نفس الكلمة الواردة هنا.
أثناسيوس: لأن الأعمال التي لا تتم بناموس وتقوى ليست ذات نفع، وإن كانت تُعتبر كذلك، بل هي بالأحرى تدل على رياء أولئك الذين يتجرؤون عليها. لذلك، على الرغم من أن هؤلاء الأشخاص يتظاهرون بتقديم ذبائح، إلا أنهم يسمعون من الآب: "محرقاتكم ليست مقبولة، وذبائحكم لا ترضيني"؛ و"على الرغم من أنكم تأتون بدقيق فاخر، فهو باطل؛ والبخور أيضاً هو مكرهة لي".
14رُؤُوسُ شُهُورِكُمْ وَأَعْيَادُكُمْ بَغَضَتْهَا نَفْسِي. صَارَتْ عَلَيَّ ثِقْلاً. مَلِلْتُ حَمْلَهَا. رُؤُوسُ شُهُورِكُمْ وَأَعْيَادُكُمْ بَغَضَتْهَا نَفْسِي.
يقول الترجوم:
"كَلِمَتِي (ميمراي) تَمْقُتُهَا؛"
أي المسيا، الكلمة الجوهري. وهذه هي نفس الأعياد المذكورة سابقاً.
صَارَتْ عَلَيَّ ثِقْلاً.
بسبب طريقة حفظها ومراعاتها، إما في وقت لا ينبغي، أو بأسلوب غير لائق.
مَلِلْتُ حَمْلَهَا.
بسبب الخطايا التي استخدموه بها ليخدم، إش 43: 24.
15فَحِينَ تَبْسُطُونَ أَيْدِيَكُمْ أَسْتُرُ عَيْنَيَّ عَنْكُمْ، وَإِنْ كَثَّرْتُمُ الصَّلاَةَ لاَ أَسْمَعُ. أَيْدِيكُمْ مَلآنَةٌ دَمًا. فَحِينَ تَبْسُطُونَ أَيْدِيَكُمْ
أي في الصلاة، حيث إن هذا وضعٌ من أوضاع الصلاة: ومن هنا يفسرها الترجوم بقوله:
"وَحِينَمَا يَبْسُطُ الْكَهَنَةُ أَيْدِيَهُمْ لِيُصَلُّوا لأَجْلِكُمْ".
أَسْتُرُ عَيْنَيَّ عَنْكُمْ،
فلا ينظر إليهم، ولا يلتفت إلى صلاتهم؛ انظر مرا 3: 42.
وَإِنْ كَثَّرْتُمُ الصَّلاَةَ
كما فعل الكتبة والفريسيون في زمن المسيح، وظنوا أنه يُستجاب لهم من أجل كثرة كلامهم، مثل الأمم، مت 6:7.
لاَ أَسْمَعُ.
سماعاً يقتضي الإجابة أو تلبية طلباتهم: والسبب يتبع ذلك:
أَيْدِيكُمْ مَلآنَةٌ دَمًا.
من دماء أنبياء الرب، ومن دم المسيح وأتباعه، الذين قتلوهم.
16اِغْتَسِلُوا. تَنَقَّوْا. اعْزِلُوا شَرَّ أَفْعَالِكُمْ مِنْ أَمَامِ عَيْنَيَّ. كُفُّوا عَنْ فِعْلِ الشَّرِّ. اِغْتَسِلُوا. تَنَقَّوْا.
يجب اعتبار هاتين الكلمتين ككلمة واحدة، بما أنهما تقصدان الشيء نفسه، وتفترضان أن الأشخاص المخاطبين نجسون، كما كانوا فعلاً، رغم ذبائحهم الشرعية واغتسالاتهم الطقسية؛ وهما مصممتان لإقناعهم بذلك، ولسوقهم إلى الشعور بعجزهم عن تطهير أنفسهم، ولحثهم على البحث عن الوسيلة المناسبة لذلك، ومن ثم إلى ينبوع دم المسيح للاغتسال فيه، فهو الوحيد الذي يطهر منه.
اعْزِلُوا شَرَّ أَفْعَالِكُمْ مِنْ أَمَامِ عَيْنَيَّ.
التحذير ليس مجرد عزل أفعالهم، بل "شر" تلك الأفعال، وليس ذلك عن أنفسهم فحسب، بل "من أمام عيني الله"، من أمام عيني عدله المنتقم، وهو ما لا يتم إلا بذبيحة المسيح؛ والفائدة من هذا التحذير هي إظهار ضرورة عزل الخطيئة من أجل الخلاص، وعدم كفاية دم الثيران والتيوس في فعل ذلك، إذ تظل الخطيئة غير منزوعة رغم تلك الوسائل؛ وللتوجيه إلى ذبيحة المسيح التي تفعل ذلك بفعالية.
كُفُّوا عَنْ فِعْلِ الشَّرِّ.
إما عن الأعمال الطقسية التي تُؤدى بنية شريرة، أو عن الفجور الظاهر، مثل سفك الدم البريء، وظلم اليتيم والأرملة، وهي الأمور المذكورة في السياق؛ وهذا يدل على الكف عن سلسلة ومسار من الخطأ، وإلا فإنه لا يوجد كفٌّ عن الخطيئة (بالمطلق) في هذه الحياة.
مدراش رباه للعدد (14: 2)
["من تقدمني فأوفيه" (أي 41: 11)، ذكر الرابي أليعزر بن الرابي حييا: أن كل جميل قدمه إبراهيم لملائكة الخدمة، قام القدوس تبارك اسمه بصنيع مثله لأبنائه عند رحيلهم من الديار المصرية، وهو مزمع أن يمنحهم إياه في الزمان الآتي، فنجد مسطوراً بشأن إبراهيم قوله "ليؤخذ" (تك 18: 4)، وبالمقابل فعل القدوس تبارك اسمه مع أبنائه قائلًا "وأتخذكم لي شعباً وأكون لكم إلهاً" (خر 6: 7)، وهذا الفعل هو الموازي لقوله "ليؤخذ"، وأوضح الرابي يوحنان: أن هذا الموعود محصور في هذا العالم فحسب، ولكن ماذا عن الزمان الآتي؟ نجد ذلك في قوله: "ويأخذهم شعوب ويأتون بهم إلى موضعهم" (إش 14: 2).
وفي سيرة إبراهيم نجد عبارة "قليل ماء" (تك 18: 4)، وقد وهب القدوس تبارك اسمه ماءً لأبنائه وقت خروجهم من مصر حين قال: "فتضرب الصخرة فيخرج منها ماء ليشرب الشعب" (خر 17: 6)، وعن الزمان الآتي، أين نجد ذلك؟ في قوله: "لأن الرب إلهك آتٍ بك إلى أرض جيدة أرض أنهار" (تث 8: 7)، وعن عصر المسيح، أين يظهر هذا؟ في قوله: "ويكون على كل جبل عال وعلى كل أكمة مرتفعة سواق ومجاري مياه" (إش 30: 25)، وأيضاً في قوله: "أفتح على الهضاب أنهاراً" (إش 41: 18).
وفي حق إبراهيم كُتب "واغسلوا أرجلكم" (تك 18: 4)، وقد تفضل القدوس تبارك اسمه على أبنائه عند خروجهم من مصر قائلًا: "فحمّمتك بالماء" (حز 16: 9)، وفي ديار إسرائيل قال: "اغتسلوا تنقوا" (إش 1: 16)، أما عن الزمان الآتي، فأين نجد هذا؟ في قوله: "إذا غسل السيد قذر بنات صهيون" (إش 4: 4).
وعن إبراهيم كُتب "واتكئوا تحت الشجرة" (تك 18: 4) حيث أعد لهم ظلالاً، وقد أقام القدوس تبارك اسمه مظالاً لأبنائه عند خروجهم من أرض مصر "في مظال أسكنت بني إسرائيل لما أخرجتهم من أرض مصر" (لا 23: 43)، وفي بلاد إسرائيل نجد: "ظللت رأسي في يوم التسلُّح" (مز 140: 7)، والمقصود بعبارة "في يوم التسلُّح" هو ذلك اليوم الذي تسلح فيه الملوك الواحد والثلاثون. وعن الزمان الآتي، أين نجد ذلك؟ في قوله: "وتكون مظلّة للاستظلال نهاراً" (إش 4: 6)].
17تَعَلَّمُوا فَعْلَ الْخَيْرِ. اطْلُبُوا الْحَقَّ. انْصِفُوا الْمَظْلُومَ. اقْضُوا لِلْيَتِيمِ. حَامُوا عَنِ الأَرْمَلَةِ. تَعَلَّمُوا فَعْلَ الْخَيْرِ.
وهو ما يجهله البشر طبيعياً؛ فليس لديهم معرفة لفعل الخير؛ ولا يمكن لمن اعتاد فعل الشر أن يتعلم فعل الخير من تلقاء نفسه؛ ولكن الرب يمكنه أن يعلمهم لينتفعوا، ومنه يجب أن يطلبوا الحكمة، ويرغبوا، تحت تأثير نعمته، في تعلم الحفاظ على الأعمال الصالحة للاستخدامات الضرورية، وبخاصة القيام بأعمال الإحسان لجميع الناس، ولا سيما لأهل الإيمان؛ وكذلك الأمور التالية:
اطْلُبُوا الْحَقَّ.
اسعوا لإقامة العدل بين إنسان وآخر في أي قضية قائمة، دون محاباة للوجوه.
انْصِفُوا الْمَظْلُومَ.
الفقراء الذين يظلمهم جيرانهم الأغنى والأقوى منهم، وصححوا مظالمهم، وأنقذوهم من أيدي ظالميهم.
اقْضُوا لِلْيَتِيمِ.
أقيموا العدل لأولئك الذين ليس لديهم من يعتني بهم ويدافع عنهم.
حَامُوا عَنِ الأَرْمَلَةِ.
الموحشة التي ليس لها من يترافع عن قضيتها.
ترتليان: يقدم الله ملخصاً موجزاً من خلال النبي إشعياء عن الكرامة التي تتمتع بها الأرامل في نظر الله. الآب يدافع عن هذين النوعين من الناس [الأرامل والأيتام] من خلال الرحمة الإلهية بما يتناسب مع كونهم مفتقرين إلى العون البشري. انظر كيف يُوضع المحسن إلى الأرملة في مرتبة الأرملة نفسها، التي "يحاجج الرب" من يدافع عنها.
18هَلُمَّ نَتَحَاجَجْ، يَقُولُ الرَّبُّ. إِنْ كَانَتْ خَطَايَاكُمْ كَالْقِرْمِزِ تَبْيَضُّ كَالثَّلْجِ. إِنْ كَانَتْ حَمْرَاءَ كَالدُّودِيِّ تَصِيرُ كَالصُّوفِ. هَلُمَّ نَتَحَاجَجْ، يَقُولُ الرَّبُّ.
هذه الكلمات لا تأتي في اتصال مباشر بما قبلها أو ما بعدها، بل تُقرأ بين قوسين، وقد وُضعت لأجل البقية الصغيرة التي استبقاها الله وسط هذا الشعب الشرير، وذلك من أجل تعزيتهم إذ كانوا متضايقين من الخطيئة. فهؤلاء، إذ رأوا خطاياهم بألوانها المريعة ومع كل ظروفها المتفاقمة، كانوا مستعدين للاستنتاج بأنها غير مغفورة؛ وإذ رأوا الله قاضياً غاضباً، لم يجرؤوا على الدنو منه، بل وقفوا على بُعد، خائفين ومتوقعين حلول نقمته عليهم، ولذلك طرحوا الوعود جانباً ورفضوا التعزي؛ حينئذٍ سرّ الرب أن يشجعهم على الاقتراب منه والمجيء لمحاججته: ليس أمام منصة عدله؛ فلا توجد محاججة معه هناك؛ إذ لا يمكن لأحد أن يخاصمه أو يجيبه عن واحد من ألف؛ وإذا رصد الآثام بالعدل الصارم، فلا يمكن لأحد الوقوف أمامه؛ فلا دخول في مبارزة معه على أساس العدل أو أمام منصته: بل أمام منصة الرحمة، عند عرش النعمة؛ هناك يمكن للبار أن يجادله بناءً على تصريحاته ووعوده، وكذلك يأتي إليه بدالة؛ وعند مذبح وذبيحة المسيح، وعند ينبوع دمه: هنا يمكن للخطاة أن يحاججوه بناءً على فضيلة وفعالية دمه وذبيحته؛ ومن إعلان الرب عن النعمة والرحمة من خلاله؛ ومن وعوده بغفران الخطاة التائبين والمعترفين: وهنا يحاجج الله النفوس المستشعرة (بخطاياها) بناءً على وعود عهده وإعلاناته بغفران الخطيئة؛ ومن فيض نعمته التي تفوق طغيان الخطيئة؛ ومن بر المسيح للتبرير، ودمه للتطهير من الخطيئة، وذبيحته للتكفير عنها؛ ومن غاية مجيئه إلى العالم ليخلص الخطاة الذين أولهم أنا.
إِنْ كَانَتْ خَطَايَاكُمْ كَالْقِرْمِزِ تَبْيَضُّ كَالثَّلْجِ. إِنْ كَانَتْ حَمْرَاءَ كَالدُّودِيِّ تَصِيرُ كَالصُّوفِ.
كل خطيئة هي تعدٍّ على الشريعة، ومكروهة ومذمومة عند الله؛ ولا توجد خطيئة عرضية في حد ذاتها، بل هي مستوجبة لغضب الله ولعنات الشريعة؛ فكل خطيئة مميتة، وأجرتها الموت: ولكن ليست كلها سواء؛ فبعضها أعظم من بعض؛ وبعضها يقترن بظروف متفاقمة، كما هو الحال عندما يكون الأشخاص الذين يرتكبونها لديهم، إلى جانب نور الطبيعة، شريعة موسى أيضاً أو إنجيل المسيح؛ وقد نالوا ميزة التربية الدينية؛ وجلسوا تحت خدمة الإنجيل، وتلقوا الكثير من النور والمعرفة النظرية؛ بل وكانوا تحت توبيخات الخطيئة مرة تلو أخرى، ومع ذلك كانوا رؤوساً ومُشجعين للآخرين في الخطيئة، ومذنبين بجرائم هائلة، هي في حد ذاتها تُشبه "القرمز" و"الدودي": وربما يُشار هنا إلى خطيئة القتل، بما أن الأشخاص الذين سكن هؤلاء بينهم كانت أيديهم ملآنة دماً؛ وقد تخص صالبي المسيح، الذين كان من بينهم من توبخوا وخلصوا وآمنوا. علاوة على ذلك، قد يُشار بها إلى آثار الخطايا، فهي تنجس البشر، وتثير غضب الله، وتعمل غضباً في ضمائرهم من خلال الشريعة؛ وقد تعني أنها خطايا ذات صبغة عميقة، ولها مكان في قلوبهم وضمائرهم بحيث لا يمكن لشيء إزالتها إلا دم المسيح: وبالإضافة إلى ذلك فهي مكشوفة وصارخة ومعلومة للكل، ولاسيما لله؛ ومع ذلك، من خلال نعمة ودم ربنا يسوع، تصبح بيضاء كالصوف وكالثلج: ليس بمعنى أن غفران الخطيئة ينزع الخطيئة من قلوب وطبائع البشر، ولا يغير طبيعة الخطيئة أو يجعلها تكف عن كونها خطيئة؛ بل يُفهم هذا عن أشخاص الخطاة، الذين يصبحون بذلك بيضاً، بل وأبيض من هذا، مز 51: 1 كما يُنظر إليهم في المسيح، مغسولين بدمه، ومتسربلين ببره، الذي هو كتان نقي وأبيض؛ فالله، إذ لا يرى فيهم إثماً، قد تعامل معهم هكذا بنعمة، وهم بلا لوم أو دنس أو غضن أو شيء من مثل ذلك. وبناءً على هذا النص، اعتاد اليهود في أزمنة لاحقة ربط خيط قرمزي برأس تيس عزازيل عندما يُرسل إلى البرية؛ رغم أنهم في البداية ربطوه بباب الرواق الخارجي، ثم بباب الرواق الداخلي، فإذا تحول إلى اللون الأبيض، كان ذلك علامة على أن خطاياهم قد غُفرت لهم، وإذا لم يتحول فالعكس ؛ وهم يقرون بأن هذا يخص الزمان الآتي، زمان المسيا.
19إِنْ شِئْتُمْ وَسَمِعْتُمْ تَأْكُلُونَ خَيْرَ الأَرْضِ. إِنْ شِئْتُمْ وَسَمِعْتُمْ
يضيف الترجوم: "لكلمتي (ميمراي)": الكلمة الذي صار جسداً وحل بينهم؛ الذي كان يريد أن يجمع سكان أورشليم إلى خدمته، ليحضروا إلى كلمته ووصاياه، لكن حكامهم لم يريدوا.
تَأْكُلُونَ خَيْرَ الأَرْضِ.
أرض كنعان؛ فكما تمسك اليهود بامتلاك تلك الأرض، قبل أزمنة المسيح، بطاعتهم لشرائع الله التي أُعطيت لهم ككيان سياسي، وطالما راعوها ظلوا في تمتع هادئ وكامل بجميع بركاتها؛ هكذا عندما جاء المسيح، لو أنهم قبلوه واحتضنوه وأقروا به كالمسيا، وكانوا طائعين لمشيئته، ولو ظاهرياً فقط، لكانوا قد بقوا في أرضهم وتمتعوا بكل الخيرات فيها دون إزعاج من الأعداء.
20وَإِنْ أَبَيْتُمْ وَتَمَرَّدْتُمْ تُؤْكَلُونَ بِالسَّيْفِ». لأَنَّ فَمَ الرَّبِّ تَكَلَّمَ. وَإِنْ أَبَيْتُمْ وَتَمَرَّدْتُمْ
يقول الترجوم: "ولم تقبلوا كلمتي (ميمراي)"؛ المسيا عند مجيئه، لا شخصه ولا عقائده ووصاياه.
تُؤْكَلُونَ بِالسَّيْفِ».
سيف الجيوش الرومانية، كما حدث لهم تحت حكم تيطس فسباسيان؛ انظر مت 22: 7.
لأَنَّ فَمَ الرَّبِّ تَكَلَّمَ.
الآن عن طريق إشعياء، كما في الأزمنة السابقة، لا 26: 25.
21كَيْفَ صَارَتِ الْقَرْيَةُ الأَمِينَةُ زَانِيَةً! مَلآنَةً حَقًّا. كَانَ الْعَدْلُ يَبِيتُ فِيهَا، وَأَمَّا الآنَ فَالْقَاتِلُونَ. كَيْفَ صَارَتِ الْقَرْيَةُ الأَمِينَةُ زَانِيَةً!
مدينة أورشليم، التي كان فيها الهيكل وعبادة الله الطاهرة، وكانت في سبط يهوذا الذي حكم مع الله وكان أميناً جداً مع القديسين عندما ارتدت الأسباط العشرة وسقطت في خطيئة يربعام؛ ولكنها الآن، في زمن إشعياء، صارت كزوجة غادرة لزوجها، غير أمينة للرب، ذهبت وراء محبين آخرين، وارتكبت زناً روحياً، أي الوثنية، مع الأخشاب والأحجار؛ وفي أزمنة المسيح كانوا جيلاً شريراً وفاسقاً (زانياً)، يفسدون كلمة الله وعبادته؛ انظر مت 12: 39.
مَلآنَةً حَقًّا.
كان العدل الصارم يُمارس سراً بين إنسان وآخر، وكذلك في محاكم القضاء العامة؛
كَانَ الْعَدْلُ يَبِيتُ فِيهَا،
أي الرجال الأبرار، الذين سلكوا في جميع وصايا الرب، وعاشوا بالرزانة والبر والتقوى؛ انظر 2 بط 3: 13.
وَأَمَّا الآنَ فَالْقَاتِلُونَ.
قتلة الأنبياء الذين رجموهم والذين أُرسلوا إليهم، وقتلة الرب يسوع المسيح، الذين كانوا هم مسلميه وقاتليه؛ انظر مت 23: 37.
22صَارَتْ فِضَّتُكِ زَغَلاً وَخَمْرُكِ مَغْشُوشَةً بِمَاءٍ. صَارَتْ فِضَّتُكِ زَغَلاً
والمقصود إما أن هؤلاء الأشخاص، الذين كان لديهم مظهر الصلاح ويبدون كالفضة الخالصة، قد صاروا الآن مرفوضين، ومثل أشرار الأرض، صاروا كالزغل (الشوائب)، إر 6: 30؛ أو أن كلمة الله، التي هي كفضة مصفاة سبع مرات، قد فسدت الآن بتفسيرات خاطئة وتقاليد بشرية صارت كالزغل.
وخَمْرُكِ مَغْشُوشَةٌ بِمَاء؛
خمر الكلمة الإلهية، التي خُلطت ومُزجت باختراعات البشر كما سبق؛ وبالمثل فإن فم الكنيسة، الذي ليس سوى خدمة الكلمة، يُشبَّه بأجود الخمر، نش 7: 9.
23رُؤَسَاؤُكِ مُتَمَرِّدُونَ وَلُغَفَاءُ اللُّصُوصِ. كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ يُحِبُّ الرَّشْوَةَ وَيَتْبَعُ الْعَطَايَا. لاَ يَقْضُونَ لِلْيَتِيمِ، وَدَعْوَى الأَرْمَلَةِ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِمْ. رُؤَسَاؤُكِ مُتَمَرِّدُونَ
معاندون ومستكبرون، رفضوا قبول المسيا والإقرار به؛ هكذا كان حكام اليهود، المدنيون والدينيون، في زمن المسيح.
وَلُغَفَاءُ اللُّصُوصِ.
الذين أكلوا بيوت الأرامل؛ وجعلوا الهيكل، الذي هو بيت صلاة، مغارة لصوص؛ ونزعوا مفتاح المعرفة من الشعب، ولم يسمحوا لهم بحضور خدمة الإنجيل، مت 21: 13.
كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ يُحِبُّ الرَّشْوَةَ وَيَتْبَعُ الْعَطَايَا.
يفسرها الترجوم هكذا:
"كُلُّ وَاحِدٍ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ: اصْنَعْ مَعِي مَعْرُوفاً فِي قَضِيَّتِي، وَأَنَا أَرُدُّهُ لَكَ فِي قَضِيَّتِكَ؛"
وهكذا حُرِّف العدل.
لاَ يَقْضُونَ لِلْيَتِيمِ،
أي أنهم إما لا يتولون قضيتهم على الإطلاق، أو إذا فعلوا، لا ينصفونهم، بل يسلبونهم سلعهم وعقاراتهم التي هي حق لهم.
وَدَعْوَى الأَرْمَلَةِ لاَ تَصِلُ إِلَيْهِمْ.
لعدم وجود مال يُجنى من وراء توليها؛ انظر حالة القاضي الظالم، الذي هو صورة للقضاة في تلك الأزمنة، لو 18: 2.
24لِذلِكَ يَقُولُ السَّيِّدُ رَبُّ الْجُنُودِ عَزِيزُ إِسْرَائِيلَ: «آهِ! إِنِّي أَسْتَرِيحُ مِنْ خُصَمَائِي وَأَنْتَقِمُ مِنْ أَعْدَائِي، لِذلِكَ يَقُولُ السَّيِّدُ رَبُّ الْجُنُودِ عَزِيزُ إِسْرَائِيلَ:
كل هذه الأسماء والألقاب، التي تعبر عن جلال الله وقوته وسلطانه، تُستخدم لإضفاء وقار وثقل أكبر على ما يتبع ذلك؛ ولإظهار أنه قادر على إنجاز ما قرره وتوعد به.
«آهِ!
وهي أداة (صيغة تعجب)، تعبر إما عن الحزن على حالتهم البائسة والتعيسة، أو عن السخط على خطاياهم ومعاصيهم المثيرة للغضب.
إِنِّي أَسْتَرِيحُ مِنْ خُصَمَائِي وَأَنْتَقِمُ مِنْ أَعْدَائِي،
أو "سآخذ عزاءً" ويقول الترجوم:
"سَأُعَزِّي مَدِينَةَ أُورُشَلِيمَ؛"
25وَأَرُدُّ يَدِي عَلَيْكِ، وَأُنَقِّي زَغَلَكِ كَأَنَّهُ بِالْبَوْرَقِ، وَأَنْزِعُ كُلَّ قَصْدِيرِكِ، وَأَرُدُّ يَدِي عَلَيْكِ،
أي على "البقية"، بحسب اختيار النعمة، المتبقية في أورشليم، إش 1: 9؛ والمقصود هنا ليس "يد" التأديب الأبوي؛ وإن كان الرب أحياناً، بهذه الوسائل، ينقي إثم شعبه، كما سيلي؛ انظر إش 27: 9؛ وكم بالأحرى ليست يد سخطه وانتقامه، أو هبوط ذراعه بحنق غضبه؛ بل المقصود "يده" ذات النعمة الفعالة في التحويل (الهداية)، التي ينتشل بها الخطاة كشعلة من النار؛ وينقذهم من قوة الشيطان؛ ويرد قلوبهم إليه؛ ويفتحها للاهتمام بالأمور الإلهية وفهمها؛ ويكسرها بمطرقة كلمته؛ ويُعمِل النعمة فيهم، ويتمم العمل الصالح في نفوسهم: وكل هذا يعود إلى يده القديرة ذات النعمة عليهم، وإلى بذل عظمة قوته الفائقة نحوهم. وقد تحقق هذا جزئياً في تحول عدد كبير من اليهود في يوم الخمسين وما بعده؛ وسيتحقق بشكل أكمل في الأيام الأخيرة، عندما يرجع ذلك الشعب إلى الرب، نتيجة لرد يد نعمته القوية عليهم. وتُستخدم هذه العبارة للدلالة على إظهار النعمة والرحمة الإلهية في زك 13: 7.
وَأُنَقِّي زَغَلَكِ كَأَنَّهُ بِالْبَوْرَقِ،
وهو ما يفسره الترجوم بحق على أنه "الفجور" أو الشر؛ والمقصود به خطايا المتحولين، الذين عند تحولهم يُنَقَّون منها تماماً؛ ليس بمعنى أن الخطيئة، من حيث وجودها، تُنزع منهم؛ فهي تسكن فيهم وتلازمهم؛ وهي مثل الزغل، عبء ثقيل ووزن ميت عليهم، وستظل كذلك ما داموا في هذه الخيمة، وتجعلهم يئنون تحت ثقلها؛ بل إنها في نظرهم تزداد؛ فهم يرون وباء قلوبهم، وأسراباً لا حصر لها من الفساد لم يروها من قبل؛ فالخطيئة تحيا وهم يموتون؛ ولكن في التحويل (Conversion) تطغى النعمة عليها، وتغمرها، وتكبح قوتها وسلطانها، فلا تعود لها السيادة؛ ويُخلع "الإنسان العتيق" فيما يخص السيرة السابقة، التي تكف عن كونها سلسلة أو مساراً من الخطأ: علاوة على ذلك، من خلال رش دم المسيح، الذي يطهر من كل زغل ودنس الخطيئة، يُنزع الذنب من الضمير، ويحل السلام الكامل والصفح التام؛ ويُزال كل إثم عنهم، ويُلبسون ثياباً مزخرفة، أي "بر المسيح"، الذي به يتبررون من كل شيء، ويصيرون أنقياء بلا دنس ولا عيب أمام العرش.
وَأَنْزِعُ كُلَّ قَصْدِيرِكِ،
يفسر الترجوم هذا أيضاً عن الإثم، مترجماً إياها: "سأنزع كل خطيئتك"؛ ولكن الأفضل فهمها على أنها "البر الذاتي"؛ فكما أن القصدير له قيمة أكثر من الزغل ويبدو كالفضة؛ كذلك هذا البر الذاتي له مظهر الصلاح، وهو ما كان اليهود مولعين به، وواثقين فيه، ومعتمدين عليه، وما سعوا وراءه وحاولوا إثباته والتمسك به؛ ولكن هذا كله يُنزع في وقت التحويل: فالرب، بروحه، يقنع النفس بضعف هذا البر وعدم كفايته للتبرير في عينيه؛ ويُظهر أنه ليس بـ "بر"، ولن يفيد في هذا الشأن؛ بل ينزع هذه "الخرق البالية"، ويكسو ببر المسيح؛ ويجعل النفس تترك وتنبذ برها الخاص وتلبس ذاك البر؛ وليس فقط نبذ الأعمال التي قبل التحويل، بل كل ما بعده، كالمجاهرة بالدين، والخضوع لوصايا الإنجيل، وكل الأعمال وإن عُملت بإيمان وبطريقة صحيحة؛ ولدينا مثال ساطع على كل هذا في واحد من تلك "البقية الصغيرة"، وهو الرسول بولس، في في 3: 6. علاوة على ذلك، قد يُقصد بـ "الزغل" و"القصدير" (أو القصديرات بصيغة الجمع) الأشخاص؛ فالأشرار والمنافقون هم "الزغل" الذي يجب إزالته مثل زغل الأرض، مز 119: 119؛ وأصحاب البر الذاتي هم "القصدير"؛ الذين يلمعون كالفضة، ويظهرون بمظهر التدين، ويبدون أبراراً من الخارج؛ ولكن هؤلاء، مثل أولئك، يجب أن يُفصلوا عن شعب الله، عندما يتم التمييز بين الثمين والرذيل.
26وَأُعِيدُ قُضَاتَكِ كَمَا فِي الأَوَّلِ، وَمُشِيرِيكِ كَمَا فِي الْبَدَاءَةِ. بَعْدَ ذلِكَ تُدْعَيْنَ مَدِينَةَ الْعَدْلِ، الْقَرْيَةَ الأَمِينَةَ». وَأُعِيدُ قُضَاتَكِ كَمَا فِي الأَوَّلِ،
هذا لا يشير إلى الأزمنة التي تلت السبي البابلي، عندما كان لليهود قضاة وحكام مثل زربابل ونحميا، كما كان لهم في أزمنة موسى ويشوع والقضاة، أو كما في أزمنة داود وسليمان؛ بل يشير، كما يلاحظ كيمحي، إلى أزمنة المسيا؛ وينطبق على رسل المسيح، الذين وُضعوا على اثني عشر كرسياً، وكان لهم سلطان وتفويض من المسيح للكرازة بإنجيله، وللحكم على أسباط إسرائيل الاثني عشر بطريقة تعليمية، مت 19: 28؛ إذ كانوا مؤهلين لذلك بوفرة، حيث استقر عليهم روح المشورة والحكم كأنبياء قدامى؛ وسوف يتحقق ذلك مجدداً في خدام الإنجيل وقت هداية اليهود، عندما يرى "الرقباء" عيناً لعين، ويكون لهم تمييز وحكم واضح للأمور كما في الأول، إش 52: 8.
وَمُشِيرِيكِ كَمَا فِي الْبَدَاءَةِ.
ويُفهم هذا عن نفس الأشخاص؛ فالرسل في أورشليم قدموا نصيحة ومشورة في الأمور الصعبة، وكانوا يُستشارون في المناسبات الخاصة، ولنا مثال في أع 15: 1؛ وخدام الكلمة العاديون مؤهلون، وسيكونون كذلك خاصة في الأيام الأخيرة، لتقديم المشورة للخطاة المستشعرين (بذنبهم) الباحثين عن طريق الخلاص، وللقديسين عندما يكونون في حالة من الفتور أو فقدوا محبوبهم، أو واجهتهم أي صعوبة سواء فيما يتعلق بالإيمان أو الممارسة.
بَعْدَ ذلِكَ تُدْعَيْنَ مَدِينَةَ الْعَدْلِ،
عندما يتحول الكثيرون بفعل يد الرب المردودة عليهم، ويندمجون في حالة الكنيسة، ويكون الرسل وخدام الإنجيل الآخرون بينهم، مع وجود مدبرين مناسبين عليهم، كما كانت الكنيسة المسيحية الأولى في أورشليم؛ وكان أعضاؤها أشخاصاً أبراراً، تبرروا ببر المسيح، وعاشوا ببر، سالكين في وصايا الرب وبما يليق بإنجيل المسيح، وسيكون هذا هو حال كنائس المسيح في الأيام الأخيرة.
الْقَرْيَةَ الأَمِينَةَ».
للمسيح وإنجيله ووصاياه ولبعضهم البعض، كما كان المسيحيون الأوائل في أورشليم؛ انظر أع 2: 12. إن كنيسة المسيح الحقيقية هي جماعة من الرجال الأمناء، الذين يحفظون الوصايا كما سُلمت؛ ويقفون ثابتين في إيمان الإنجيل؛ ويسهرون على تنفيذ قوانين بيت المسيح؛ ولا يتهاونون مع الخطيئة في بعضهم البعض، ولا يحتملون الأشرار، سواء في العقيدة أو الممارسة؛ وهو ما سيكون حال كنائس المسيح في الأيام الأخيرة بطريقة ملحوظة، عندما ستحمل هذا اللقب عن جدارة.
التلمود البابلي (سنهدرين – 98)
[ذكر الرابي سملاي نقلاً عن الرابي أليعزر بن الرابي شمعون قائلًا: إن ابن داود لن يأتي إلا بعد أن يزول تماماً كل القضاة والولاة من بني إسرائيل، استناداً لقوله: "وأرد يدي عليك وأنقي زغلك كأنه بالبورق وأنزع كل قصديرك، وأعيد قضاتك كما في الأول" (إش 1: 25-26)].
27صِهْيَوْنُ تُفْدَى بِالْحَقِّ، وَتَائِبُوهَا بِالْبِرِّ. صِهْيَوْنُ تُفْدَى بِالْحَقِّ،
إن بركة الفداء بالمسيح هي مصدر وأساس بركات النعمة الأخرى المذكورة سابقاً، والتي حظيت بها البقية الصغيرة، مثل التبرير، وغفران الخطيئة، والتحول، إش 1: 18، 25؛ وهو ذو طبيعة روحية؛ ففداء النفس هو تحرير من سبي الخطيئة والشيطان والشريعة، وهو فداء غزير وأبدي؛ وموضوعات نعمة الفداء هي "صهيون".
وَتَائِبُوهَا
العالم، والكنيسة هي التي فداها المسيح؛ فالمقصود بصهيون ليس مكاناً، بل شعباً، أي الكنيسة وشعب الله، الذين يحملون مراراً اسم صهيون في هذه النبوة وفي مواضع أخرى من الكتاب المقدس، في العهدين القديم والجديد؛ انظر إش 49: 14؛ والمشبهة بجبل صهيون في سموه وقداسته؛ لكونها موضوع محبة الله، ومحل اختياره، ومسكنه؛ حيث توجد عبادته، ويمنح حضوره، ويوزع بركاته؛ ولكونها كمال الجمال، وفرح كل الأرض، وحصينة وغير متزعزعة: وفداء الكنيسة بالمسيح هو:
بِالْبِرِّ.
بقضاء الله ونقمته على المسيح، ومن خلال تحمله كممثل عنها؛ بقضاء الله الذي هو بحسب الحق، والذي في حكمه تُفدى الكنيسة حقاً بدم المسيح، وتتحرر فعلياً من عبوديتها، وفقاً لعدله وقداسته اللذين تمجدا بذلك: ولكن يبدو أن فداء صهيون هنا يعني حالة أكثر مجداً للكنيسة، وردها إلى مجدها السابق، أو إلى مجد أعظم، وهو ما سيكون في الأيام الأخيرة، ويمكن تمييز اقترابه من خلال علامات الأزمنة التي تتحقق، لو 21: 28؛ وبذلك يُكرم صدق الله وأمانته في وعوده المتعلقة بذلك، ويظهر أنه إله حق (إله دينونة).
سُموا هكذا لأن التحويل هو عمل الله وليس عمل البشر؛ فلا يمكن لإنسان أن يحقق تحويل نفسه، فهو سلبي في ذلك؛ ولا يمكن لغيره ذلك، ولا حتى أقرب أصدقائه وأقربائه؛ فليس بمقدورهم إلا الصلاة لأجل ذلك، كما فعل إبراهيم لأجل إسماعيل، ووضعهم تحت الوسائل؛ ولا يكفي الخدام أيضاً، فهم مجرد أدوات للتحويل؛ فلا خدام صهيون ولا أعضاؤها يمكنهم تحويل خاطئ واحد: بل سُموا هكذا، إما لأنهم تحولوا "فيها"، من خلال خدمة الكلمة كوسيلة، إذ كُرز بها في وسطها، مز 87: 5؛ أو لأنهم تحولوا "إليها"، إش 60: 5؛ إذ جُعلوا يخضعون لوصايا الكنيسة وينضمون إليها. "التائبون" هم موضوعات الفداء بالمسيح؛ فكل من افتُدي، عاجلاً أم آجلاً، سيتحول؛ وكل من تحول فهو مفتدى؛ وفداؤهم بدمه يتفق "مع بر" الله؛ لأنه بذلك تُدان الخطيئة وتُعاقب بالكامل؛ وينال عدل الله كل مطالبه، وتُنفذ الشريعة تماماً؛ وبذلك تتحقق غاية الله، وهي إعلان بره بذلك. علاوة على ذلك، في الأيام الأخيرة، عندما يكون هناك فداء وتحرير للكنيسة من كل متاعبها وضيقاتها، سيظهر تائبوها جلياً أنهم جميعاً أبرار، متبررين ببر المسيح الذي لا شائبة فيه، إش 60: 21.
التلمود البابلي (سنهدرين – 98)
[صرح عولا قائلًا: لن يتحقق فداء أورشليم إلا من خلال البر، تماماً كما ورد في النص: "صهيون تُفدى بالحق وتائبوها بالبر" (إش 1: 27)].
28وَهَلاَكُ الْمُذْنِبِينَ وَالْخُطَاةِ يَكُونُ سَوَاءً، وَتَارِكُو الرَّبِّ يَفْنَوْنَ. وَهَلاَكُ الْمُذْنِبِينَ وَالْخُطَاةِ يَكُونُ سَوَاءً،
أي الوحش والنبي الكذاب، وأتباع ضد المسيح، إنسان الخطية، الذين هم متعدون على شريعة الله، وخطاة ضد الرب؛ هلاك هؤلاء، أو تحطيمهم إلى شظايا كما تدل الكلمة، انظر رؤ 2: 27، سيكون في وقت فداء صهيون، ويشكل جزءاً منه؛ وسيكون كله في وقت واحد ومعاً؛ هؤلاء الخطاة سيُبادون معاً من الأرض، ولن يكون هؤلاء الأشرار المضادون للمسيح فيها بعد، مز 104: 35.
وَتَارِكُو الرَّبِّ
كلمته، وعبادته، ووصاياه.
يَفْنَوْنَ.
بنفخة فم المسيح، وبظهور مجيئه، 2 تس 2: 8.
التلمود البابلي (مجيلاه – 17 ب، 18)
[عندما يجتمع المسبيون، ستُقام دينونة الأشرار كما قيل: "وأرد يدي عليك وأنقي زغلك كأنه بالبورق" (إش 1: 25)، وكما كُتب: "وأعيد قُضاتك كما في الأول" (26). ومع إقامة الدينونة على الأشرار، سيهلك كل الخطاة ويفنى الآثمون، لقوله: "وهلاك المذنبين والخطاة يكون سواء" (إش 1: 28). وحينما يباد الخطاة، يرتفع قرن الأبرار كما ورد: "وكل قرون الأشرار أقطع، ترتفع قرون الصدّيق" (مز 75: 10). وسيكون المتحولون للبر (المتهودون) جنباً إلى جنب مع الأبرار، لقوله: "من أمام الأشيب تقوم وتحترم وجه الشيخ وتخشى إلهك" (لا 19: 32)، ومجاورين لهم: "وإذا نزل عندك غريب في أرضكم فلا تظلموه" (33).
ويتساءل النص: وأين ترتفع قرونهم؟ – في أورشليم، لقوله: "اسألوا سلامة أورشليم، لينجح محبوك" (مز 122: 6). وحين تُبنى أورشليم، يظهر داود (المسيح) كما ورد: "بعد ذلك يعود بنو إسرائيل ويطلبون الرب إلههم وداود ملكهم ويفزعون إلى الرب وإلى جوده في آخر الأيام" (هو 3: 5)].
29لأَنَّهُمْ يَخْجَلُونَ مِنْ أَشْجَارِ الْبُطْمِ الَّتِي اشْتَهَيْتُمُوهَا، وَتُخْزَوْنَ مِنَ الْجَنَّاتِ الَّتِي اخْتَرْتُمُوهَا. لأَنَّهُمْ يَخْجَلُونَ مِنْ أَشْجَارِ الْبُطْمِ الَّتِي اشْتَهَيْتُمُوهَا،
رغم وجود تغيير في الضمائر في الكلمات، إلا أن المقصود هم نفس الأشخاص؛ وهم يشيرون إلى أولئك الذين، إذ يقتنعون بوثنيات البشر التي ولعوا بها وابتهجوا فيها، سيخجلون منها ويتركونها، ويخرجون من بابل قبيل دمارها؛ لأنه تحت أشجار البلوط، وأمثالها من الأشجار الخضراء، جرت العادة على ارتكاب الوثنية، وهو ما يلمح إليه النص؛ انظر إر 2: 20، وهكذا يفسرها الترجوم بـ "أشجار الأصنام"؛ أي التي كانت تمارس الوثنية تحتها:
وَتُخْزَوْنَ مِنَ الْجَنَّاتِ الَّتِي اخْتَرْتُمُوهَا.
حيث كانت تُمارس أيضاً الطقوس الوثنية، انظر إش 65: 3، وهكذا يفسرها الترجوم:
"وَتَخْجَلُونَ مِنْ جَنَّاتِ الأَصْنَامِ، الَّتِي طَلَبْتُمْ مِنْهَا الْعَوْنَ".
والمعنى هو نفسه كما سبق؛ إلا إذا وجب فهم كلا العبارتين عن هلاك الخطاة، الذي تم التحدث عنه سابقاً، والذين سيمتلئون في ذلك الوقت بالخزي، وهم يصلون عبثاً لأصنامهم من أجل العون؛ وهو المعنى الذي تميل إليه الكلمات التالية.
30لأَنَّكُمْ تَصِيرُونَ كَبُطْمَةٍ قَدْ ذَبُلَ وَرَقُهَا، وَكَجَنَّةٍ لَيْسَ لَهَا مَاءٌ. لأَنَّكُمْ تَصِيرُونَ كَبُطْمَةٍ قَدْ ذَبُلَ وَرَقُهَا،
ستُجردون من كل ما تعتمدون عليه وثقتكم بذواتكم، وتصيرون عراة تماماً كشجرة بلوط سقط ورقها؛ أو هكذا، على سبيل المجازاة العادلة، بما أنهم اشتهوا أشجار البلوط وذبحوا تحتها، فسيصيرون مثلها كما في وقت الشتاء، مجردين من كل غناهم وكرامتهم وممتلكاتهم وأشيائهم المشتهاة؛ انظر رؤ 18: 12.
وَكَجَنَّةٍ لَيْسَ لَهَا مَاءٌ.
التي جفت ويبست فيها الأعشاب والنباتات: وهي تدل على الحالة البائسة التي سيكون عليها هؤلاء، كما ذكرنا سابقاً.
31وَيَصِيرُ الْقَوِيُّ مَشَاقَةً وَعَمَلُهُ شَرَارًا، فَيَحْتَرِقَانِ كِلاَهُمَا مَعًا وَلَيْسَ مَنْ يُطْفِئُ. وَيَصِيرُ الْقَوِيُّ مَشَاقَةً
أي "ذلك القوي"، ذاك الذي هو قوي على وجه الخصوص؛ "القرن الصغير" الذي منظره أشد من رفقائه، دا 7: 20؛ "الوحش" الذي أُعطي قدرة وعرشاً وسلطاناً عظيماً من التنين، رؤ 13: 2؛ والذي سيُطرح حياً في بحيرة النار؛ وحينها سيكون كالمشاقة (كتان خام سريع الاشتعال) في تلك اللهب الآكلة، فيُستهلك بسهولة وسرعة وبلا رجعة، دا 7: 11، رؤ 19: 20.
وَعَمَلُهُ شَرَارًا،
أو "صانعه"؛ هكذا يقول الترجوم:
"وَعَمَلُ أَيْدِيهِمْ يَصِيرُ كَشَرارَةِ نَارٍ؛"
أو مثل جمر الفحم ورماده، الذي يُذرى ويُفقد في الحال: وهكذا فإن ضد المسيح وكل أعماله الشريرة، وكذلك كل عاملي الشر تحته، سيُستهلكون تماماً: أو، كما يمكن ترجمتها، "الذي صَنعه": أي الشيطان، لأن مجيئه بعمل الشيطان؛ فله كرسيه وقوته وسلطانه من التنين، الحية القديمة، وإبليس، ويمكن حقاً تسميته مخلوقاً من مخلوقاته، 2 تس 2: 9.
فَيَحْتَرِقَانِ كِلاَهُمَا مَعًا
هو وإبليس معاً في بحيرة النار والكبريت، التي سيُطرحان فيها كلاهما، رؤ 20: 10.
وَلَيْسَ مَنْ يُطْفِئُ.
تلك النار ستكون غير قابلة للإطفاء وأبدية؛ سيُعذبون إلى أبد الآبدين، وكذلك كل عُبّاد الوحش، مت 25: 41. والترجوم يقول:
"هَكَذَا يَفْنَى الأَشْرَارُ وَأَعْمَالُهُمُ الشِّرِّيرَةُ، وَلاَ تَكُونُ عَلَيْهِمْ رَحْمَةٌ".
⪢